Loading...
Error



ДЕНЬ ЯВЛЕНИЯ БАЛАРАМЫ.

Ответить на тему
 
Автор Сообщение

ahiles

post 24-Авг-2010 10:11

Quote



С ПОМОЩЬЮ ШРИ БАЛАРАМА :ba:

"Я припадаю к лотосным стопам Шри Нитьянанды Рамы, который является Санкаршаной в чатур-вьюхе [состоящей из Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи]. Он в полной мере обладает всеми совершенствами и пребывает на Вайкунтхе, далеко за пределами материального мира".

ТЕКСТ Ч.Ч.А.5.13

Свами Б.В. Паривраджак
Баларама помогает нам очистить наше сердце (Вриндаван), убивая двух демонов: Дхенуку и Праламбу. Он убил множество других демонов, таких как Двивида Горилла, Балвала, борцы на арене Кансы и другие, но истории с Дхенукой и Праламбой особенно важны для садхак (практикующих - прим. перев.). Шрила Бхактивинод Тхакур объясняет в Шри Чайтанья Шикшамрите, что те загрязнения, которые они олицетворяют, должны быть устранены усилиями самих преданных. Когда преданный с энтузиазмом старается избавиться от них, тогда, по милости Господа Баларамы, они будут отброшены прочь.

Убийца Дхенуки

Вриндаванская лила очень сладкая и обнадеживающая. Когда бы ни появлялись какие-либо препятствия для нормального течения жизни, Кришна и Баларама тут же вмешиваются со всей Своей необыкновенной удалью. Обитателям Вриндавана нечего бояться, потому что Кришна и Баларама всегда с ними, давая им уверенность в защите.

Убийство Дхенукасуры произошло сразу же после изгнания из реки Ямуны большого ядовитого змея Калии. Однажды мальчики пастушки прослышали об одной большой роще, где росли пальмы, на которых были очень вкусные плоды. Но пастушки не отваживались войти туда, так как знали, что эту рощу охраняет Дхенука, демон в форме осла. Этот демон напал на Балараму, когда Он начал собирать плоды. Баларама убил Дхенуку, с силой забросив его на пальму. Демон упал замертво, и фрукты посыпались с дерева. Впоследствии мальчики и телята часто бывали в этой роще. Дхенука - демон в форме осла. Он представляет неправильное мышление, излишне обремененное материалистическими концепциями.

Если мы находимся под воздействием мышления Дхенуки, то тогда мы духовно несведущи, находимся в полном невежестве относительно нашей природы слуг Господа. Дхенука - вводящее в заблуждение мышление, приводящее к ложным представлениям о том, что и кто на самом деле достоин поклонения. Такое неправильное мышление порождает безрассудные истолкования божественное природы Святого Имени Господа. В двух словах, Дхенука представляет пребывание в невежестве, отсутствие знания о душе по причине грубо-материалистичного интеллекта. Дхенука - это ослиная глупость. Человек должен быть очень решительно настроен не попасть под чары Дхенукасуры, если он/она заинтересованы в духовном продвижении.

Ганга Самхита раскрывает, почему Баларама убил Дхенуку во время Своей Брадж лилы. В своей предыдущей жизни Дхенука был Сахашикой, сыном Бали Махараджа. Сахашика совершил оскорбление мудреца Дурвасы, потревожив его, когда муни занимался медитацией. Сахашика наслаждался вместе с десятью тысячами женщин на Горе Ганхамадана, что создавало много шума. Мудрец Дурваса очень разгневался и проклял его, чтобы он стал ослом. Дурваса сказал: "Ты глупец! Ты похож на осла! Так становись же ослом! Через 400 000 лет ты обретешь освобождение от руки Господа Баларамы в трансцендентных окрестностях Матхуры, в священном лесу Талаван." Дхенука не мог быть убит Кришной по двум причинам. Прежде всего, Кришна хотел, чтобы сбылись слова Дурваса Муни. Второй причиной было то, что Кришна дал Свое слово Прахлада Махараджу, что Он не будет убивать никого из его династии.

Убийца Праламбы

Согласно Брахма-вайварта Пуране, Праламба был Сударшаной в своей предыдущей жизни. Сударшана был одним из братьев Сухотры, который впоследствии стал Бакасурой в Брадж лиле. Согласно же Ганга Самхите, Праламба в предыдущем своем воплощении был Виджаем, сыном царя Гандхарвов по имени Хуну. Он (Виджай - прим. перев.) был проклят Куверой на рождение демоном за то, что украл несколько цветков из одного из его садов.

Убийство Праламбы произошло во время сезона дождей, сразу после того, как Кришна проглотил два лесных пожара. Демон приблизился к Кришне и Балараме, когда Они играли с мальчиками Браджа. Праламба присоединился к ним во время игры с намерением убить их, и остался незамеченным. Мальчики тогда начали новую игру под названием "игра оленя" (харинакриданам нама). Они образовали две команды и стали бегать парами наперегонки, подпрыгивая подобно оленю. Нужно было добежать до дерева бхандира - огромного баньянового дерева. Оно поднималось ввысь до неба и отбрасывало тень для Кришны и Баларамы, когда Они пасли скот. Мальчикам очень нравилась эта "оленья игра". Мальчик, который последним достигал дерева бхандира, должен был нести обратно на спине своего соперника. Кришна состязался со Шридамой, а Баларама с Праламбой. Баларама выиграл, первым прибежав к баньяновому дереву. Победители должны были проехаться обратно на спинах побежденных. Таким образом, Баларама взобрался на плечи этого ложного гопы, самозванца Праламбы, который тут же принял свой истинный облик и стал убегать прочь вместе с Ним. Баларама, тем не менее, убил его, размозжив его голову Своими сильными кулаками.

Праламба олицетворяет вожделение к противоположному полу, так же как и желание получить выгоду, поклонение и популярность. Всё это является очень большим препятствием. Очень трудно преодолеть вожделение к противоположному полу, жадность до денег, желание чувственного наслаждения, склонность увеличивать свою славу и желание, чтобы другие поклонялись ему. Также Праламба олицетворяет двуличность. Он присоединился к мальчикам, скрыв свою истинную сущность, и остался на какое-то время не узнанным. Подобно этому, когда кто-то живет с двуличными мотивами с другими, он может быть и будет добиваться успеха некоторое время, но в конце концов он будет искусно разоблачен Баларамой. Праламба - символ нечестности под маской невинности и чистоты. Мы должны быть очень осторожны, дабы избежать влияния Праламбы в нашем уме. Честные люди очень редки, что означает, что Праламба является очень эффективным агентом Кансы и века Кали. Праламба - это синоним двурушничества, дипломатии, мошенничества, обмана, кали-чела и так далее. Тип личности "Праламба" не может преуспеть ни в какой сфере жизни. Рано или поздно, его нечестность будет раскрыта. И все члены его общества будут питать к нему отвращение. Он потерпит фиаско во всех своих предприятиях. Для сокрытия неправды он будет вынужден постоянно лгать.

Если человек поймет, что тенденции поведения Праламбы очень губительны для развития им сознания Кришны, он/она будет пытаться избавиться от них. Если кто-то пытается сделать это со всем смирением, Кришна будет удовлетворен и дарует Свою милость. Преданный должен молить Господа о силе, с помощью которой возможно преодолеть все невзгоды, которые приходят вместе с умонастроением Праламбы. Человек должен искренне молить и взывать к Господу постоянно. Как только Баларама проявится в сердце преданного, немедленно эти осквернения будут устранены.

Шрила Бхактивинода Тхакур отмечает, что методы процесса очищения очень глубоки и непостижимы, и что необходимо учиться им непосредственно от истинного духовного учителя. Так как Баларама - изначальный гуру, подлинный наставник уполномочен Им. Когда стремящийся преданный принимает прибежище духовного учителя, он/она обретает некоторую часть этой трансцендентной шакти (энергии, потенции - прим. перев.) и, благодаря этому, способен/на преодолеть влияние Праламбы. Баларама помогает процессу очищения, убивая Дхенуку и Праламбу в нашем сердце. Гурудева уничтожает тех же демонов в сердцах своих учеников с помощью силы своего личного примера и необходимых наставлений. Под защитой духовного учителя человек начинает желать быть причастным к преданному служению и развивает вкус к слушанию и воспеванию о Кришне. Чем больше кто-то желает слушать и воспевать, тем больше он/она очищен/на от мирского осквернения.

Я хотел бы завершить мою скромную попытку прославить могущественного Шри Балараму стихом из Баларама Кавачи. Эта защита (кавача) была дана гопи Вриндавана мудрецом Гарга Муни. Позже, она была повторена Дурйодхане, который был любимцем Баларамы во время битвы на Курукшетре.

камат сада ракша ту дхенукарих
кродхат сада мам двивида прахари
лобхат сада ракша ту балваларир
мохат сада мам кил магадхарих

О, Дхенукари, убийца демона в форме осла, милостиво защити меня от вожделения. О, Двивида Прахари, убийца демона-гориллы, милостиво защити меня от гнева. О, Балвалари, убийца Балвалы, милостиво защити меня от жадности. О, Магадхари, милостиво защити меня от иллюзии.

Давайте же всегда будем помнить Шри Балараму, забросившего демона-осла на вершину пальмы леса Талаван! Давайте всегда помнить Шри Балараму, уничтожившего демона Праламбу, олицетворяющего двуличность, скрытую в сердце! Игры Шри Баларамы бесконечны и являются источником правдивости и красоты для всего мира. Пусть милость Шри Баларамы затопит землю и очистит сердца всех от всех нежелательного, от всего осквернения. Пусть Он сделает нас годными отличить истину от иллюзии для блага каждого!

Да будет удовлетворен Шри Баларама! Вся слава, вся слава Шри Балараме!

Перевод и редакция: Индрадьюмна дас

Баларама-кавача

(кавача действует, когда ее читают полностью)


Эта кавача обеспечит человеку полную защиту от нападок майи. Она рассеивает все страхи как полубогов, так и демонов и предотвращает реакции на любые грехи. Ее следует произносить после того, как вы совершили омовение и надели чистую одежду. Гарга Муни дал эту кавачу враджа-гопи, а позже ее получил Дурйодхана.

голока-дхамадхипатих парешварах
парешу-мампату павитра киртанах
бху-мандалам-сарса-парва-двилакшате
йан-мурдхни мампату са бхуми мандале

О владыка Голоки, кого всегда прославляют киртанами, будь милостив, защити меня от врагов! О тот, кто держит Бху-мандалу на Своей голове, словно горчичное зернышко, будь милостив, защити меня на Бху-мандале!

сена-су-мам-ракшату-сир-панир
йуддхе-сада ракшату мам халич
дургешу чавйан-мушали сада-мам
ванешу санкаршана ади-девах

О Сир-пани, будь милостив, защити меня от оружия! О Халич, милостиво защити меня в битве! О Мушалидхара, будь милостив, защити меня в крепости! О Санкаршана, будь милостив, защити меня в лесу!

калинда джа вега харо джалешу
ниламбаро ракша ту мам сада гнау
вайау ча рамо ватукхе балаш ча
махарнаве ананта-вапу сада мам

О повелитель Ямуны, будь милостив, защити меня в воде! О Ниламбара, защити меня от огня! О Рама, защити меня от ветра! О Баларама, будь милостив, защити меня в небе! О Ананта-вапу, пожалуйста, будь моим защитником в океане!

шри васудево вату парватешу
сахасра ширша ча маха виваде
рогешу мам ракша ту раухинейо
мам камапало ватура випатсу

О Васудева, будь милостив, защити меня в горах! О Сахасраширша, будь милостив, защити меня во время войны! О Рохинея, будь милостив, защити меня от болезней! О Камапала, будь милостив, защити меня во время стихийных бедствий!

камат сада ракша ту дхенукарих
кродхат сада мам двивида прахари
лобхат сада ракша ту балварарир
мохат сада мам кил магадхарих

О Дхенукари, будь милостив, защити меня от вожделения! О Двивида-прахари, будь милостив, защити меня от гнева! О Балавари, будь милостив, защити меня от жадности! О Магадхари, будь милостив, защити меня от иллюзии!

пратах сада ракша ту вришни дхурйах
прахне сада мам матхура пурендрах
мадхйам дине гопа сакхах прапату
сварат парахне вату мам садайва

О Вришни-дхурья, будь милостив, защищай меня утром! О Матхура-пурендра, будь милостив, защищай меня в восемь периодов дня! О Гопа-сакха, будь милостив, защищай меня в полдень! О Сварат, будь милостив, защищай меня во второй половине дня!

сайам пханиндро вату мам садайва
паратпаро ракша ту мам прадоше
пурне нишитхе ча дуранта-вирйах
пратйуша кале вату мам садайва

О Пханиндра, будь милостив, защищай меня вечером! О Паратпара, будь милостив, защищай меня в первой половине ночи! О Дуранта-вирья, будь милостив, защищай меня в полночь! О Баларама, будь милостив, защищай меня глухой ночью!

видикшу мам ракша ту ревати-патир
дикшу праламбари радха йаду-двахах
урддхвам сада мам балабхадра арат
татха самантад баладева эва хи

О Ревати-пати, будь милостив, защищай меня с четырех промежуточных направлений! О Праламбари, будь милостив, защищай меня с четырех главных направлений! О Балабхадра, будь милостив, защищай меня сверху! О Баладева, будь милостив, защищай меня снизу и со всех сторон!

антах сада вйат пурушоттамо бахир
нагендра лило вату мам махабалах
садантаратмаджа васам харих свайм
прапату пурнах парамешваро махан

О Пурушоттама, будь милостив, защищай меня изнутри! О Нагендра, будь милостив, защищай меня снаружи! О Хари, Верховная Личность Бога, пожалуйста, всегда оставайся моим единственным защитником!


Последний раз редактировалось: ahiles (2010-08-25 09:51), всего редактировалось 1 раз
 

ahiles

post 25-Авг-2010 09:48 (спустя 23 часа)

Quote

Чайтанья Чаритамрита Ади-лила
Величие Господа Нитьянанды-Баларамы


05 ТЕКСТ Ч.Ч.А.5.1-50

с комментариями
Его Божественной Милости АЧ Бхактиведанты Свами Прабхупады

Пусть я всегда буду помнить о Шри Нитьянанде Раме. Санкаршана, Шеша-Нага и различные Вишну, возлежащие на водах океана Карана, океана Гарбха и Молочного океана, — все Они суть Его полные экспансии и экспансии Его полных экспансий.

ГЛАВА ПЯТАЯ

Величие Господа Нитьянанды-Баларамы


Эта глава в основном посвящена Шри Нитьянанде Прабху. В ней автор описывает природу и величие Господа Нитьянанды. Господь Шри Кришна — это абсолютная Личность Бога, а Шри Баларама — первая экспансия Кришны, принимая образ которой Он являет Свои игры.

За пределами материального мира простирается духовное небо паравьома со множеством духовных планет, и наивысшая среди них — Кришналока. На Кришналоке, в обители Кришны, есть три области: Дварака, Матхура и Гокула. В этой обители Личность Бога предстает в четырех Своих полных экспансиях: как Кришна, Баларама, Прадьюмна (трансцендентный бог любви) и Анируддха. Их называют первой четверной экспансией.

На Кришналоке есть также особая трансцендентная область, которую именуют Шветадвипой, или Вриндаваном. Ниже Кришналоки расположены планеты Вайкунтхи. На каждой из этих планет пребывает четырехрукий Нараяна, экспансия первой четверной экспансии. Господь, Личность Бога, известный на Кришналоке под именем Шри Баларамы, является изначальным Санкаршаной (привлекающим Божеством), от которого исходит второй Санкаршана — Маха-Санкаршана, обитающий на одной из планет Вайкунтхи. Своей внутренней энергией Маха-Санкаршана поддерживает трансцендентное бытие планет духовного мира, все обитатели которых — вечно освобожденные души. Там нет и следа влияния материальной энергии. На тех планетах господствуют вторые четыре экспансии Господа.

Планеты Вайкунтхи окружает безличное проявление Шри Кришны, именуемое Брахмалокой. За Брахмалокой простирается духовный Причинный океан (карана-самудра). Материальная энергия располагается по другую сторону этого океана, отделяющего ее от духовного мира. На водах Причинного океана возлежит Маха-Вишну, изначальный пуруша, экспансия Санкаршаны. Маха-Вишну бросает взор на материальную энергию и сиянием Своего божественного тела пронизывает материальные первоэлементы.

Материальная энергия, как источник первоэлементов, называется прадханой, и та же энергия в качестве источника материальных проявлений называется майей. Но сама по себе материальная природа инертна и не может действовать самостоятельно. Она творит материальное мироздание только после того, как Маха-Вишну Своим взглядом наделяет ее такой способностью. Следовательно, материальная энергия не может быть первопричиной появления мироздания. Оно возникает только благодаря трансцендентному взору Маха-Вишну, обращенному на материальную природу.

Маха-Вишну входит также в каждую вселенную и действует как Гарбходакашайи Вишну, источник всех живых существ. Из Гарбходакашайи Вишну исходит Кширодакашайи Вишну, Сверхдуша каждого существа. В каждой вселенной у Гарбходакашайи Вишну есть Своя планета Вайкунтха, где Он обитает в качестве Сверхдуши и верховного властелина вселенной. Гарбходакашайи Вишну возлежит посреди вселенского океана и дает жизнь Брахме — первому живому созданию во вселенной. Воображаемая вселенская форма Бога — это частичное проявление Гарбходакашайи Вишну.

На Вайкунтхе, расположенной в каждой вселенной, есть океан молока, где на острове Шветадвипа обитает Господь Вишну. Иначе говоря, в данной главе речь идет о двух разных Шветадвипах: об обители Кришны и об острове посреди молочного океана в каждой вселенной. Шветадвипа в обители Кришны — это та же Вриндавана-дхама, где Сам Кришна являет Свои любовные игры. На Шветадвипе в каждой вселенной Господь Санкаршана пребывает в образе Шеши и служит Вишну, принимая вид Его зонта, обуви, священного шнура, одежды, ложа, подушек, трона, дворца и всего остального.

Нитьянанда Прабху — это Господь Баладева, пребывающий на Кришналоке. Значит, Нитьянанда Прабху является и изначальным Санкаршаной, а Маха-Санкаршана и Его экспансии пуруши в каждой вселенной суть полные экспансии Нитьянанды Прабху.

В этой главе автор также рассказывает, как он покинул дом и отправился в паломничество во Вриндаван, где обрел все, к чему стремился. Из этого описания можно заключить, что он и его предки происходили из деревни Джхаматапура недалеко от Найхати в окрестностях города Катвы. Однажды брат Кришнадаса Кавираджи пригласил в дом Шри Минакетану Рамадаса, великого преданного Господа Нитьянанды, но посетивший их в то время священнослужитель по имени Гунарнава Мишра не оказал ему должного почтения, и брат Кришнадаса Кавираджи, не сознавая величия Господа Нитьянанды, одобрил такое поведение. Это очень огорчило Рамадаса, и он, сломав свою флейту, покинул их дом. Это оскорбление обернулось бедой для брата Кришнадаса Кавираджи Госвами. Той же ночью Господь Нитьянанда Прабху явился Кришнадасу во сне, благословил его и велел на следующий же день отправиться во Вриндаван.

ТЕКСТ Ч.Ч.А.5.1

ванде 'нантадбхутаишварйам шри-нитйанандам ишварам
йасйеччхайа тат-сварупам аджненапи нирупйате

ванде — выражаю почтение; ананта — безграничные; адбхута — необычайные; аишварйам — тому, чьи богатства; шри-нитйанандам — Господу Нитьянанде; ишварам — Верховной Личности Бога; йасйа — которого; иччхайа — волей; тат-сварупам — Его сущности; аджнена — невеждой; апи — даже; нирупйате — отождествляется.

Я выражаю почтение Господу Нитьянанде, Верховной Личности Бога, обладателю необычайных и безграничных достояний. По воле Шри Нитьянанды Прабху даже глупец может постичь Его природу.

ТЕКСТ Ч.Ч.А.5.2

джайа джайа шри-чаитанйа джайа нитйананда
джайадваита-чандра джайа гаура-бхакта-вринда

джайа джайа — слава; шри-чаитанйа — Шри Чайтанье Махапрабху; джайа нитйананда — слава Господу Нитьянанде; джайа адваита-чандра — хвала Адвайте Ачарье; джайа гаура-бхакта-вринда — хвала преданным Господа Шри Чайтаньи Махапрабху.

Слава Шри Чайтанье Махапрабху! Слава Господу Нитьянанде! Слава Адвайте Ачарье! Слава всем преданным Господа Чайтаньи Махапрабху!

ТЕКСТ Ч.Ч.А.5.3

эи шат-шлоке кахила кришна-чаитанйа-махима
панча-шлоке кахи нитйананда-таттва-сима

эи — это; шат-шлоке — в шести стихах; кахила — описал; кришна-чаитанйа-махима — величие Господа Шри Чайтаньи Махапрабху; панча- шлоке — в пяти стихах; кахи — излагаю; нитйананда — Господа Нитьянанды; таттва — истины; сима — предел.

В первых шести стихах [первой главы] я поведал о величии Шри Кришны Чайтаньи, а в пяти последующих стихах я воздал хвалу Господу Нитьянанде.

ТЕКСТ Ч.Ч.А.5.4

сарва-аватари кришна свайам бхагаван
танхара двитийа деха шри-баларама

сарва-аватари — источник всех воплощений; кришна — Господь Кришна; свайам — Сам; бхагаван — Господь, Верховная Личность Бога; танхара — Его; двитийа — второе; деха — тело; шри-баларама — Господь Баларама.

Кришна, Верховная Личность Бога, является источником всех воплощений. Господь Баларама — Его второе тело.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Шри Кришна, абсолютная Личность Бога, — это Сам предвечный Господь в Своем изначальном образе, а Шри Баларама — Его первая экспансия. Верховный Господь распространяет Себя в бесчисленное множество экспансий. И те из них, что обладают безграничным могуществом, называются свамша, а те, что ограничены в своем могуществе (то есть живые существа), именуют вибхиннамша.

ТЕКСТ Ч.Ч.А.5.5

эка-и сварупа донхе, бхинна-матра кайа
адйа кайа-вйуха, кришна-лилара сахайа

эка-и — одна; сварупа — сущность; донхе — у обоих; бхинна-матра кайа — только различные тела; адйа — изначальная; кайа-вйуха — четверная экспансия; кришна-лилара — игр Господа Кришны; сахайа — содействие.

Они суть одна и та же личность. Их разнит только облик. Господь Баларама — первая экспансия тела Господа Кришны, и Он помогает Кришне в Его божественных играх.

КОММЕНТАРИЙ: Баларама — это экспансия Господа категории свамша, и потому Он не уступает Кришне в могуществе. Единственное различие между Ними в Их облике. Как первая экспансия Бога, Баларама является главным Божеством в первой четверке экспансий, и Он же — главный помощник Шри Кришны в Его трансцендентных играх.

ТЕКСТ Ч.Ч.А.5.6

сеи кришна — нава-двипе шри-чаитанйа-чандра
сеи баларама — санге шри-нитйананда

сеи кришна — тот изначальный Кришна; нава-двипе — в Навадвипе; шри- чаитанйа-чандра — Господь Шри Чайтанья Махапрабху; сеи баларама — тот Господь Баларама; санге — вместе (с Ним); шри-нитйананда — Господь Нитьянанда.

Изначальный Господь, Кришна, явился в Навадвипе в образе Господа Чайтаньи, а Баларама пришел с Ним в образе Господа Нитьянанды.

ТЕКСТ Ч.Ч.А.5.7

санкаршанах карана-тойа-шайи
гарбхода-шайи ча пайобдхи-шайи
шешаш ча йасйамша-калах са нитйа-
нандакхйа-рамах шаранам мамасту

санкаршанах — Маха-Санкаршана (в духовном мире); карана-тойа- шайи — Каранодакашайи (Вишну, возлежащий в Причинном океане); гарбха-уда-шайи — Гарбходакашайи (Вишну, возлежащий во вселенском океане Гарбходака); ча — также; пайах-абдхи-шайи — Кширодакашайи (Вишну, возлежащий в Молочном океане); шешах — Шеша-Нага (ложе Вишну); ча — также; йасйа — которого; амша — полные экспансии; калах — и части полных экспансий; сах — Он; нитйананда-акхйа — тот, имя которого Нитьянанда; рамах — Господь Баларама; шаранам — прибежищем; мама — моим; асту — пусть станет.

Пусть я всегда буду помнить о Шри Нитьянанде Раме. Санкаршана, Шеша-Нага и различные Вишну, возлежащие на водах океана Карана, океана Гарбха и Молочного океана, — все Они суть Его полные экспансии и экспансии Его полных экспансий.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих записал в своем дневнике Шри Сварупа Дамодара Госвами, выражая почтение Господу Нитьянанде Прабху. В «Чайтанья-чаритамрите» этот стих стоит седьмым среди четырнадцати вводных стихов.

ТЕКСТ Ч.Ч.А.5.8

шри-баларама госани мула-санкаршана
панча-рупа дхари' карена кришнера севана

шри-баларама — Баларама; госани — Господь; мула-санкаршана — изначальный Санкаршана; панча-рупа дхари' — приняв пять образов; карена — совершает; кришнера — Господа Кришны; севана — служение.

Господь Баларама — это изначальный Санкаршана. Чтобы служить Господу Кришне, Он предстает в пяти ипостасях.

ТЕКСТ Ч.Ч.А.5.9

апане карена кришна-лилара сахайа
сришти-лила-карйа каре дхари' чари кайа

апане — Сам; карена — оказывает; кришна-лилара сахайа — помощь Господу Кришне в Его играх; сришти-лила — игр для сотворения мироздания; карйа — работу; каре — совершает; дхари' — приняв; чари кайа — четыре тела.

Сам Он помогает Господу Кришне в Его играх, а в четырех других образах творит мироздание.

ТЕКСТ Ч.Ч.А.5.10

сриштй-адика сева, — танра аджнара палана
`шеша'-рупе каре кришнера вивидха севана

сришти-адика сева — сотворение мира и другое служение; танра — Его; аджнара — повеления; палана — исполнение; шеша-рупе — в образе Господа Шеши; каре — совершает; кришнера — Господа Кришны; вивидха севана — разнообразное служение.

Во исполнение воли Господа Кришны Он проявляет материальный мир, и в облике Господа Шеши Он всячески служит Кришне.

КОММЕНТАРИЙ: Как утверждают знатоки писаний, Баларама — это изначальный Санкаршана, возглавляющий первые четыре экспансии Господа. Баларама, первая экспансия Кришны, проявляет Себя также в пяти ипостасях: 1) Маха-Санкаршана, 2) Каранодакашайи, 3) Гарбходакашайи, 4) Кширодакашайи и 5) Шеша. Эти пять полных экспансий поддерживают как духовный, так и материальный миры. Проявляясь в этих формах, Господь Баларама помогает Господу Кришне. Первые четыре экспансии Баларамы поддерживают мироздание, а Шеша служит Самому Господу. Шешу именуют Анантой, «безграничным», поскольку Он в бесчисленном множестве экспансий служит Господу бесчисленным множеством способов. Шри Баларама — это Бог-слуга, который служит Господу Кришне во всех сферах бытия и знания. Аналогичным образом Господь Нитьянанда Прабху, будучи Богом-слугой, Баларамой, служит Господу Гауранге, оставаясь Его неизменным спутником.

ТЕКСТ Ч.Ч.А.5.11

сарва-рупе асвадайе кришна-севананда
сеи баларама — гаура-санге нитйананда

сарва-рупе — во всех образах; асвадайе — вкушает; кришна-сева-ананда — трансцендентное блаженство служения Кришне; сеи баларама — тот Господь Баларама; гаура-санге — с Гаурасундарой; нитйананда — Господь Нитьянанда.

Во всех Своих ипостасях Баларама наслаждается духовным блаженством, служа Кришне. Именно Он есть Господь Нитьянанда, спутник Господа Гаурасундары.

ТЕКСТ Ч.Ч.А.5.12

саптама шлокера артха кари чари-шлоке
йате нитйананда-таттва джане сарва-локе

саптама шлокера — седьмого стиха; артха — значение; кари — раскрываю; чари-шлоке — в четырех стихах; йате — из которых; нитйананда- таттва — истинное положение Господа Нитьянанды; джане — знают; сарва-локе — во всем мире.

В этих четырех стихах я объяснил седьмой стих [первой главы]. Из них весь мир может узнать об истинном положении Господа Нитьянанды.

ТЕКСТ Ч.Ч.А.5.13

майатите вйапи-ваикунтха-локе
пурнаишварйе шри-чатур-вйуха-мадхйе
рупам йасйодбхати санкаршанакхйам
там шри-нитйананда-рамам прападйе

майа-атите — за пределами материального мироздания; вйапи — вездесущий; ваикунтха-локе — на Вайкунтхалоке (в духовном мире); пурна- аишварйе — обладающий всей полнотой богатств; шри-чатух-вйуха-мадхйе — в четверной экспансии (включающей Васудеву, Санкаршану, Прадьюмну и Анируддху); рупам — образ; йасйа — которого; удбхати — проявляется; санкаршана-акхйам — именуемому Санкаршаной; там — Ему; шри-нитйананда-рамам — Господу Балараме в облике Господа Нитьянанды; прападйе — предаюсь.

Я припадаю к лотосным стопам Шри Нитьянанды Рамы, который является Санкаршаной в чатур-вьюхе [состоящей из Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи]. Он в полной мере обладает всеми совершенствами и пребывает на Вайкунтхе, далеко за пределами материального мира.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих из дневника Шри Сварупы Дамодары Госвами стоит восьмым в ряду первых четырнадцати стихов «Шри Чайтанья-чаритамриты».

ТЕКСТ Ч.Ч.А.5.14

пракритира пара `паравйома'-наме дхама
кришна-виграха йаичхе вибхутй-ади-гунаван

пракритира — материальной природы; пара — за пределами; пара-вйома — духовный космос; наме — под названием; дхама — место; кришна- виграха — образ Господа Кришны; йаичхе — как; вибхути-ади — таких, как шесть совершенств; гуна-ван — исполненный трансцендентных достояний.

За пределами материальной природы простирается паравьома, духовный мир. Как и Сам Господь Кришна, этот мир обладает всеми шестью совершенствами и другими божественными достояниями.

КОММЕНТАРИЙ: Согласно философии санкхьи, материальный мир состоит из двадцати четырех элементов: пяти грубых и трех тонких материальных стихий, пяти органов познания, пяти деятельных органов чувств, пяти объектов наслаждения для чувств, а также махат-таттвы (совокупной материальной энергии). Философы-эмпирики, не способные видеть ничего, кроме этих первоэлементов, считают, что все остальное — авьякта, необдяснимо и неописуемо. Однако мир, лежащий за пределами двадцати четырех элементов, вполне поддается описанию: в «Бхагавад-гите» сказано, что он вечен (санатана). За сферой проявленного и непроявленного бытия материальной природы (вьякта-авьякта), находится вечная природа санатана, которую называют паравьомой, или духовным миром. Так как природа эта по своей сути духовна, в ней нет качественных различий: там все представляет собой дух, все есть благо и имеет такой же духовный облик, как и Сам Шри Кришна. Духовный мир — это проявление внутренней энергии Шри Кришны, что отличает его от мира материального, который проявлен Его внешней энергией.

Наряду с планетами Вайкунтхи в духовном мире существует вездесущий Брахман — безличное сияние Шри Кришны. Некоторое представление о духовном небе можно получить, сравнив его с материальным небом, пронизанным солнечными лучами, которые подобны брахмаджьоти, сиянию Личности Бога. В брахмаджьоти пребывают бесчисленные планеты Вайкунтхи. Они духовны и потому излучают свет, который во много раз ярче солнечного света. Каждой из этих планет правит та или иная экспансия Личности Бога Шри Кришны: одна из Его бесчисленных полных экспансий или экспансия полной экспансии. В высшей сфере духовного мира находится планета Кришналока, и делится она на три части: Двараку, Матхуру и Голоку, или Гокулу.

Невежественному материалисту царство Бога, или Вайкунтха, несомненно, представляется загадкой. Но для невежды все загадка, ибо у него нет достаточных знаний. Царство Бога — не миф. Даже материальные планеты, миллиарды которых парят над нами, представляются загадкой для невежд. Сейчас ученые-материалисты пытаются исследовать планеты нашей вселенной, и, возможно, настанет день, когда земляне начнут путешествовать в космосе и воочию увидят разнообразие, царящее на миллионах планет. На каждой из них материального разнообразия не меньше, чем на Земле.

Планета Земля — ничтожная пылинка в мироздании. Но неразумные люди, возгордившись так называемым научным прогрессом, направляют все свои усилия лишь на то, чтобы обеспечить экономическое процветание здесь, на Земле, не ведая о разнообразных материальных благах, которые доступны на других планетах. Согласно современной астрономии, сила притяжения на Луне меньше, чем на Земле. Поэтому на Луне можно без труда поднять большой груз и прыгнуть на значительное расстояние. В «Рамаяне» рассказывается, как Хануман поднимал тяжести весом с гору и прыгал через океан. Теперь современная наука доказала, что это вполне возможно.

Болезнь современного человека заключается в том, что он абсолютно не верит богооткровенным писаниям. Но человек, лишенный веры, никогда не постигнет природу духа, ибо не способен понять, что такое духовная энергия. Небольшой плод баньяна содержит сотни семян, каждое из которых может дать жизнь новому дереву, способному произвести еще миллионы таких плодов. Подобное происходит в природе у нас на глазах, но мы не можем постичь происходящее. Это лишь небольшой пример, показывающий могущество Господа; есть множество других явлений, которые не может объяснить ни один ученый.

По правде говоря, все сущее действительно непостижимо, ибо истина открывается только достойным. Есть множество разнообразных живых существ — от Брахмы и до ничтожного муравья, — и все они находятся на разных уровнях знания. Поэтому учиться следует у того, кто обладает совершенным знанием. По сути дела, настоящее знание можно получить только из ведических писаний. Четыре Веды и такие дополнения к ним, как Пураны, «Махабхарата» и «Рамаяна», именуемые смрити, являются надежными источниками подлинного знания. Если мы действительно хотим знать Истину, нам следует не колеблясь обратиться к этим писаниям.

Знание, полученное из богооткровенных писаний, поначалу может казаться неправдоподобным из-за нашей абсурдной привычки судить обо всем, полагаясь на свой ничтожный разум, но с помощью разума невозможно обрести совершенное знание. Совершенные сведения, содержащиеся в богооткровенных писаниях, подтверждены опытом великих ачарьев, которые составили обширные комментарии к этом писаниям; никто из ачарьев не подвергал сомнению шастры. Тот, кто не верит шастрам, считается атеистом, каким бы великим человеком он ни был, и к нему не следует обращаться за знаниями. За истинным знанием надо обратиться к тому, кто твердо верит в шастры и знает их в полном обдеме. Сначала духовное знание может казаться непостижимым, но под руководством подлинного наставника его суть откроется нам, и от наших сомнений не останется следа.

ТЕКСТ Ч.Ч.А.5.15

сарвага, ананта, вибху — ваикунтхади дхама
кришна, кришна-аватарера тахани вишрама

сарва-га — всепроникающие; ананта — бесконечные; вибху — величайшие; ваикунтха-ади дхама — планеты Вайкунтхалоки; кришна — Господа Кришны; кришна-аватарера — воплощений Господа Кришны; тахани — там; вишрама — место пребывания.

Мир Вайкунтхи простирается во всех направлениях, он беспределен и велик. Это обитель Господа Кришны и Его воплощений.

ТЕКСТ Ч.Ч.А.5.16

тахара упари-бхаге `кришна-лока'-кхйати
дварака-матхура-гокула — три-видхатве стхити

тахара — тех; упари-бхаге — на вершине; кришна-лока-кхйати — называемая Кришналокой; дварака-матхура-гокула — три места: Дварака, Матхура и Вриндаван; три-видхатве — в трех областях; стхити — расположенные.

В наивысшей области духовного мира расположена планета Кришналока. Она делится на Двараку, Матхуру и Гокулу.

ТЕКСТ Ч.Ч.А.5.17

сарвопари шри-гокула — враджалока-дхама
шри-голока, швета-двипа, вриндавана нама

сарва-упари — надо всеми; шри-гокула — место называемое Шри Гокула; враджа-лока-дхама — место, называемое Враджем; шри-голока — место, называемое Голокой; швета-двипа — белый остров; вриндавана нама — место, именуемое Вриндаваной.

Нет ничего более возвышенного, чем Шри Гокула, которую называют также Врадж, Голока, Шветадвипа и Вриндавана.

ТЕКСТ Ч.Ч.А.5.18

сарвага, ананта, вибху, кришна-тану-сама
упарй-адхо вйапийачхе, нахика нийама

сарва-га — вездесущая; ананта — безграничная; вибху — величайшая; кришна-тану-сама — в точности подобная телу Кришны; упари-адхах — вверх и вниз; вйапийачхе — простерлась; нахика — нет; нийама — ограничений.

Как и божественное тело Кришны, Гокула — вездесущая, безграничная и величайшая. Она простирается вверх и вниз без конца и края.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Джива Госвами, великий учитель и философ в преемственности духовных учителей, берущей начало от Шри Чайтаньи Махапрабху, подробно описывает обитель Кришны в своем трактате «Кришна-сандарбха». В «Бхагавад-гите» Господь упоминает «Свою обитель». Анализируя природу обители Кришны, Шрила Джива Госвами ссылается на «Сканда-пурану», где сказано:

йа йатха бхуви вартанте
пурйо бхагаватах прийах
тас татха санти ваикунтхе
тат-тал-лилартхам адритах

«Обители Господа в материальном мире, такие как Дварака, Матхура и Гокула, в точности подобны обителям в Его духовном царстве, Вайкунтха-дхаме». Безграничное духовное царство Вайкунтха-дхамы лежит далеко за пределами материального мира. О том же говорится в «Сваямбхува-тантре», в беседе Господа Шивы и Парвати о плодах повторения четырнадцатисложной мантры. Там говорится:

нана-калпа-латакирнам
ваикунтхам вйапакам смарет
адхах самйам гунанам ча
пракритих сарва-каранам

«Повторяя мантру, следует всегда помнить о бескрайнем духовном мире, где во множестве растут деревья, исполняющие все желания. Ниже Вайкунтхи простирается область действия могущественной материальной энергии, дающей начало материальному мирозданию». На Кришналоке вечно и независимо существуют такие места игр Господа Кришны, как Дварака, Матхура и Вриндавана. Это подлинные обители Шри Кришны, реально существующие за пределами материальной вселенной.

Обитель, именуемую Вриндаваной или Гокулой, называют еще Голокой. В «Брахма-самхите» сказано, что Гокула, высшая обитель в царстве Бога, по форме напоминает цветок лотоса с тысячей лепестков. Этот лотос находится внутри квадратной Шветадвипы. В центральной части Гокулы находится удивительная обитель, где живет Шри Кришна и Его вечные спутники, такие как Нанда и Яшода. Эта духовная обитель покоится на энергии Шри Баладевы, экспансией которого является Ананта- Шеша. В Тантрах тоже сказано, что царство Бога — это обитель Шри Анантадевы, полной экспансии Баларамы. Вриндавана-дхама, или Гокула Вриндавана, расположена в самом центре четырехугольной Шветадвипы.

По утверждению Дживы Госвами, Вайкунтху по-другому называют Брахмалокой. В разделе «Нарада-панчаратры», где рассказывается о тайне Виджаи, можно найти такие слова:

тат сарвопари голоке
татра локопари свайам
вихарет парамананди
говиндо 'тула-найаках

«Повелитель гопи, Говинда, — главное божество Гокулы. Он всегда предается наслаждениям в обители, которую называют Голокой. Голока расположена в наивысшей области духовного мира».

Авторитетное свидетельство, приведенное Дживой Госвами, позволяет заключить, что Кришналока — это высшая планета духовного мира, лежащая далеко за пределами материальной вселенной. Чтобы Кришна наслаждался духовным разнообразием, Его игры там протекают в трех обителях: Двараке, Матхуре и Гокуле. Когда Кришна нисходит в эту вселенную, Его игры здесь проходят в местах с такими же названиями. Эти места на земле не отличны от изначальных святых обителей и является их точным подобием. Они ничем не уступают Самому Кришне и достойны такого же почитания. Господь Чайтанья призывал всех поклоняться как Господу Кришне, представшему в образе царевича Враджа, так и наравне с Ним Его обители — Вриндавана-дхаме.

ТЕКСТ Ч.Ч.А.5.19

брахманде пракаша тара кришнера иччхайа
эка-и сварупа тара, нахи дуи кайа

брахманде — в материальном мире; пракаша — проявление; тара — того; кришнера иччхайа — верховной волей Господа Кришны; эка-и — одна и та же; сва-рупа — сущность; тара — того; нахи — нет; дуи — двух; кайа — тел.

По воле Господа Кришны эта обитель проявилась и в материальном мире. Она неотлична от изначальной Гокулы, оба этих места суть одно.

КОММЕНТАРИЙ: Дхамы, о которых только что говорилось, могут по воле всемогущего Господа Кришны перемещаться в пространстве. Когда Шри Кришна нисходит на землю, вместе с Ним проявляются Его дхамы в их первозданном виде. Не следует проводить различий между дхамами на земле и в духовном мире, полагая, что, проявляясь на земле, эти обители становятся материальными. И те, и другие обители духовны. В обусловленном состоянии мы не способны воспринимать ничего, кроме материи, поэтому только ради нас дхамы и Сам Господь в образе арча-виграхи принимают облик, подобный материальному, чтобы дать нам возможность увидеть дух материальными глазами. Начинающему преданному нелегко это осознать, но по мере продвижения по пути бхакти он все явственнее будет ощущать присутствие Господа в этих осязаемых образах.

ТЕКСТ Ч.Ч.А.5.20

чинтамани-бхуми, калпа-врикша-майа вана
чарма-чакше декхе таре прапанчера сама

чинтамани-бхуми — почва, состоящая из философского камня; калпа- врикша-майа — полные деревьев желаний; вана — леса; чарма-чакше — материальные глаза; декхе — видят; таре — то; прапанчера сама — равным материальному творению.

Земля там — философский камень [чинтамани], а леса изобилуют деревьями желаний. Однако материальному взору это место кажется обычным.

КОММЕНТАРИЙ: По милости Господа Он Сам и Его дхамы могут пребывать в нескольких местах одновременно и не терять своей духовной силы. Только тот, кто в полной мере развил любовь к Богу, может видеть эти дхамы такими, как они есть.

Шрила Нароттама дас Тхакур, великий ачарья в преемственности духовных учителей, идущей от Господа Шри Чайтаньи Махапрабху, ради нашего блага говорит, что по-настоящему увидеть дхаму возможно, только освободившись от стремления повелевать материальной природой. Духовное зрение развивается по мере того, как мы избавляемся от болезненной склонности чрезмерно наслаждаться материей. Человек, заболевший из-за какой-то дурной привычки, должен следовать рекомендациям врача и, естественно, отказаться от того, что послужило причиной его заболевания. Продолжая потворствовать дурным привычкам, он не может надеяться, что врач вылечит его. Современная материалистическая цивилизация держит людей в болезненном состоянии. Живое существо — это духовная искра, столь же духовная, как и Сам Господь. Единственное различие между ними в том, что Господь велик, а живое существо мало. В качественном отношении они едины, но в количественном — различны. Поскольку живое существо духовно по своей природе, оно может быть счастливо только в духовном мире, живя на одной из бесчисленных планет, именуемых Вайкунтхами. Поэтому духовное существо, обусловленное материальным телом, должно стараться вылечиться, а не усугублять свое болезненное состояние.

Неразумные лидеры общества, поглощенные только заботой о собственном материальном благополучии, необоснованно гордятся своим высоким положением, однако этим лидерам абсолютно неведома духовная ценность человеческой жизни. Ослепленные иллюзией, они строят планы на обозримое будущее, но это никого не делает счастливее, ибо они не могут избавить людей от тройственных страданий, которые причиняет им материальная природа. Никакими усилиями невозможно повлиять на законы природы. В конце концов человек неизменно подчинится главному ее закону — закону смерти. Смерть, рождение, старость и болезни — таковы симптомы недуга души. И потому высшая цель человеческой жизни — избавиться от этой болезни и вернуться домой, к Богу.

ТЕКСТ Ч.Ч.А.5.21

према-нетре декхе тара сварупа-пракаша
гопа-гопи-санге йанха кришнера виласа

према-нетре — глазами любви к Богу; декхе — видит; тара — того; сва- рупа-пракаша — проявление сущности; гопа — с пастушками; гопи-санге — и вместе с пастушками; йанха — где; кришнера виласа — игры Господа Кришны.

Но взором, исполненным любви к Богу, можно увидеть истинную обитель, где Господь Кришна предается играм с пастухами и пастушками.

ТЕКСТ Ч.Ч.А.5.22

чинтамани-пракара-садмасу калпа-врикша-
лакшавритешу сурабхир абхипалайантам
лакшми-сахасра-шата-самбхрама-севйаманам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

чинтамани — из философского камня; пракара — бесчисленных; садмасу — в обителях; калпа-врикша — деревьев желаний; лакша — миллионами; авритешу — в окруженных; сурабхих — коров-сурабхи; абхипалайантам — пасущего; лакшми — богинь процветания; сахасра — тысяч; шата — сотни; самбхрама — с великим почтением; севйаманам — того, кому служат; говиндам — Говинду; ади-пурушам — изначальную личность; там — Его; ахам — я; бхаджами — почитаю.

«Я поклоняюсь Говинде — предвечному Господу, прародителю всех живых существ, который пасет коров, исполняющих любые желания. Он живет в обители из духовных самоцветов, окруженной миллионами деревьев желаний. Там Ему с любовью и почтением всегда служат тысячи богинь процветания».

КОММЕНТАРИЙ: Это стих из «Брахма-самхиты» (5.29), описывающий обитель Кришны. Из него мы можем почерпнуть вполне определенные сведения об этой духовной обители: помимо того, что жизнь там вечна, полна блаженства и совершенного знания, там всегда много плодов, молока, драгоценных камней, там стоят великолепные дома и растут сады, за которыми ухаживают удивительной красоты женщины — богини процветания. Кришналока — это высшая планета духовного мира. Ниже ее расположено бесчисленное множество других планет, описание которых можно найти в «Шримад-Бхагаватам». На начальном этапе самоосознания Господь Брахма по милости Нараяны увидел трансцендентный мир Вайкунтхи. Позже по милости Кришны он смог увидеть и Кришналоку. Такое духовное видение подобно изображению, получаемому с Луны с помощью телевизионной установки, разница только в том, что его обретают в сердце с помощью аскезы и медитации.

Во Второй песни «Шримад-Бхагаватам» говорится, что мир Вайкунтхи свободен от влияния материальных гун — благости, страсти и невежества. Высшая гуна в материальном мире — это благость, которая проявляется в таких качествах, как правдивость, уравновешенность, чистота, владение чувствами, простота, знание истины, вера в Бога, научное знание и т. п. Тем не менее все эти качества имеют оттенок страсти и лишены совершенства. Но на Вайкунтхе все качества представляют собой проявление внутренней энергии Бога и потому полностью духовны и трансцендентны: в них нет и следа материальной скверны. Ни одну из материальных планет, даже Сатьялоку, не сравнить в этом отношении с планетами духовного мира, где полностью отсутствуют пять присущих материальному миру пороков: невежество, страдание, эгоизм, гнев и зависть.

Все в материальном мире когда-то было сотворено. О чем бы мы ни подумали, все — даже наше тело и ум — возникло в определенный момент времени. Процесс творения начался с появлением Брахмы, и под влиянием гуны страсти закон созидания царит во всей вселенной. Но, поскольку планеты Вайкунтхи всецело свободны от влияния страсти, там ничто не создается: там все существует вечно. И так как на Вайкунтхе нет гуны невежества, там ничто не уничтожается и не разрушается. В материальном мире люди иногда стремятся к вечности, развивая в себе упомянутые качества гуны благости, но здесь благость всегда осквернена страстью и невежеством, и потому, какие бы планы ни строили лучшие умы человечества, ничто в этом мире не может существовать вечно. Поэтому у нас нет в материальном мире опыта вечной жизни, блаженства и совершенного знания. Но все это есть в духовном мире, ибо он свободен от влияния материальных гун. Там все способно говорить, двигаться, слышать, видеть, и все живет вечной, полной счастья жизнью. Это означает, что там все существует вне материального пространства и что влияние времени, проявляющегося как прошлое, настоящее и будущее, не распространяется на духовный мир. Поскольку время не влияет на духовный мир, он остается неизменным. Соответственно, там нет и влияния майи, совокупной внешней энергии, которая делает нас все более материалистичными и заставляет забыть о нашей связи с Богом.

Все мы — духовные искры в сиянии трансцендентного тела Господа и потому навечно связаны с Ним и одинаковы с Ним в качественном отношении. Здесь материальная энергия покрывает духовную искру, но, поскольку на Вайкунтхе такого покрытия нет, живые существа там никогда не забывают о своем предназначении: они неизменно сознают свои отношения с Богом и следуют изначальному призванию души, которое состоит в трансцендентном любовном служении Господу. Поскольку они всегда заняты таким служением, нетрудно понять, что их чувства тоже трансцендентны, ибо Господу невозможно служить материальными чувствами. У обитателей Вайкунтхи нет материальных чувств, с помощью которых обусловленные души пытаются утвердить свою власть над материальной природой.

Несведущие люди считают, что мир, лишенный материальных качеств, должен быть некой бесформенной пустотой. На самом же деле духовный мир обладает качествами, но они отличаются от материальных, ибо там все вечно, безгранично и чисто. Атмосфера духовного мира лучезарна, поэтому там нет необходимости в свете солнца, луны, огня, электричества или чего-то подобного. Тот, кто сумеет достичь той обители, никогда не вернется в материальный мир и не родится больше в материальном теле. На планетах Вайкунтхи нет деления на безбожников и верующих. Все, кто обитает там, свободны от материальных качеств, и потому суры и асуры там становятся одинаково послушными и любящими слугами Господа.

Жители Вайкунтхи имеют темные тела, от которых исходит яркое сияние; их вид очаровывает и привлекает гораздо больше, чем невзрачные темные и светлые тела в материальном мире. Тела обитателей Вайкунтхи духовны и не имеют себе равных в мире материи. Отдаленное представление об их красоте дает озаренная молнией грозовая туча. Изящные, идеально сложенные обитатели Вайкунтхи обычно носят желтые одежды, а глаза их по форме напоминают лепестки лотоса. Как и у Господа Вишну, у них по четыре руки, в которых они держат раковину, диск, палицу и цветок лотоса. На красивой широкой груди у них ярко сверкают ожерелья из похожего на алмаз металла со вправленными в него бесценными каменьями, которые не доступны в материальном мире. Обитатели Вайкунтхи обладают несравненной силой и излучают сияние. Некоторые из них имеют тела цвета красного коралла, цвета камня «кошачий глаз» или цветка лотоса, и каждый носит серьги из драгоценных камней. Их головы украшают цветочные короны, похожие на венки.

На Вайкунтхе есть летательные аппараты, но они не производят такого шума, как самолеты. Самолеты далеко не безопасны: они могут упасть и разбиться в любую минуту, ибо материя во всех отношениях несовершенна. В духовном же мире летающие корабли духовны, и от них исходит духовный свет. Эти самолеты не перевозят бизнесменов, политиков или служащих, и на их борту нет грузов или почты — все это не присуще духовному миру. Летающие корабли там предназначены только для увеселительных прогулок, и обитатели Вайкунтхи летают на них вместе со своими божественными, сказочно прекрасными супругами. Эти корабли вместе с их трансцендентными пассажирами придают еще большую красоту духовному небу. Невозможно представить, как они прекрасны, их можно сравнить только с тучами, украшенными серебристыми вспышками молний. Эти летающие корабли всегда парят в духовном небе Вайкунтхи.

Внутренняя энергия Господа во всей полноте и великолепии проявляется на Вайкунтхалоке, где богини процветания со все большей и большей любовью служат лотосным стопам Личности Бога. Эти богини вместе со своими подругами всегда создают праздничную атмосферу духовной радости. Ни на миг не смолкают их голоса, поющие славу Господу.

Мир Вайкунтхи полон бесчисленных духовных планет, количество которых втрое превосходит количество планет материального мира. Можно представить, какое ничтожное место занимает наша планета в творении Бога, однако незадачливые материалисты постоянно строят планы, как изменить жизнь на ней с помощью политических преобразований. Что говорить об этой планете, если вся наша вселенная с ее бесчисленными планетами в разных галактиках по сравнению со всем творением Господа подобна горчичному зернышку в мешке, полном таких зерен? И тем не менее жалкий материалист строит планы, как поудобнее устроиться здесь, и растрачивает драгоценную человеческую жизнь на то, что заранее обречено на провал. Вместо того чтобы тратить время на зарабатывание денег всеми возможными способами, лучше попытаться жить просто и мыслить возвышенно, и тем самым избавиться от нескончаемых тревог материальной жизни.

Если материалист ищет особых чувственных удовольствий, у него есть возможность попасть на планеты, где материальные наслаждения намного превосходят те, что доступны на Земле. Разумеется, лучше всего подготовить себя к возвращению в духовный мир и после смерти отправиться туда. Но если человека интересуют только чувственные удовольствия, он может перенестись на другие планеты материального мира, используя силы, обретаемые на пути йоги. Космические корабли, на которых летают космонавты, — всего лишь детские игрушки, они совершенно не пригодны для этих целей. Система аштанга-йоги представляет собой материальный метод управления потоками жизненного воздуха в теле, когда этот воздух перемещают из области желудка в область пупка, от пупка — к сердцу, от сердца — в точку между ключицами, затем — на уровень глаз, далее — в теменную часть головы и уже оттуда — на любую планету по своему желанию. Ученые-материалисты умеют вычислять скорость ветра и знают скорость света, но им ничего не известно о скорости мысли и интеллекта. Чтобы отдаленно представить себе скорость мысли, достаточно в воображении своем перенестись куда-нибудь за сотни тысяч километров: на это потребуется не больше мгновения. Интеллект, или разум, обладает еще более тонкой природой. Тоньше разума душа, которая, в отличие от ума и разума, состоит не из материи, а из духа, антиматерии. Душа в сотни тысяч раз тоньше и могущественнее разума. Поэтому можно только догадываться о скорости души во время ее путешествий с одной планеты на другую. Нет необходимости говорить, что душа путешествует сама, без помощи каких- либо материальных средств передвижения.

Нынешнее опустившееся до уровня животных общество живет лишь ради еды, сна, самозащиты и чувственных наслаждений, оно держит современного человека в полном неведении о том, какая великая сила сокрыта в его душе. Как уже говорилось, душа представляет собой духовную искру, во много раз более лучезарную, ослепительную и могущественную, чем солнце, луна или молния. Жизнь человека проходит напрасно, если он не сознает себя душой. Господь Чайтанья явился в этот мир вместе с Господом Нитьянандой, чтобы спасти людей от влияния такой заблудшей цивилизации.

Способность йогов попасть на любую планету вселенной описана в «Шримад-Бхагаватам». Когда жизненная сила поднимается к темени, появляется очень большая вероятность того, что она вырвется наружу сквозь глаза, нос, уши или другие отверстия в теле, на уровне которых расположены семь орбит циркулирующей жизненной силы. Но йог способен перекрыть эти отверстия, полностью остановив движение воздушных потоков в теле. После этого он сосредоточивает жизненную силу в нейтральном положении между бровей. Сделав это, йог мысленно выбирает планету, на которую он хотел бы отправиться, выйдя из тела. У него есть выбор: вознестись в обитель Кришны — в мир Вайкунтхи, откуда ему не придется возвращаться в материальный мир, — или отправиться на высшие планеты материальной вселенной. В данном случае совершенный йог обладает полной свободой выбора. Если йогу удалось должным образом освоить метод, позволяющий покинуть тело в чистом сознании, для него переместиться с одной планеты на другую так же несложно, как для обычного человека сходить в магазин.

Как уже было сказано, материальное тело представляет собой лишь оболочку души. Ум и разум служат внутренним слоем этой оболочки, а грубое тело, состоящее из земли, воды, воздуха и прочего, — ее внешним покрытием. Любая возвышенная душа, осознавшая с помощью йоги собственное «Я» и постигшая отношения между материей и духом, может по своей воле и в нужном порядке скинуть с себя эти покровы. Милостью Господа нам предоставлена полная свобода. По Своей доброте Господь позволяет нам жить там, где мы хотим, — на любой планете духовного или материального мира. Однако, злоупотребив этой свободой, живое существо падает в материальный мир, где испытывает тройственные страдания обусловленной жизни. Мытарства души в материальном мире, на которые она обрекла себя по собственному желанию, хорошо изобразил Джон Мильтон в поэме «Потерянный рай». Точно так же, по своему выбору, душа может вновь обрести рай и вернуться домой, к Богу.

В решающий момент смерти йог может сосредоточить свою жизненную энергию в точке между бровей и решить, куда ему отправиться. Если он не хочет больше иметь связь с материальным миром, у него есть возможность за доли секунды достичь трансцендентной обители Вайкунтхи и вступить туда в совершенном духовном теле, идеально подходящем для обитания в духовном мире. Для этого достаточно просто пожелать оставить материальный мир в его тонких и грубых проявлениях, переместить жизненную силу в верхнюю часть черепа и покинуть тело через отверстие, именуемое брахма-рандхрой. Сделать это совсем несложно для того, кто достиг совершенства в практике йоги.

Разумеется, у человека всегда остается выбор, и, если он не желает покидать материальный мир, у него есть возможность наслаждаться положением брахма-пады (на посту Брахмы) или отправиться на Сиддхалоку — планету совершенных в материальном отношении существ, которые умеют искусно манипулировать силой притяжения, пространством и временем. Чтобы попасть на высшие планеты материальной вселенной, нет необходимости оставлять свой ум и разум (тонкую материю): достаточно покинуть грубое материальное тело, состоящее из земли, воды, огня и других элементов.

Каждая планета имеет особую атмосферу, и, если человек желает отправиться туда, ему следует подготовить свое тело к ее климатическим условиям. Если, к примеру, кто-то захочет отправиться из Индии в Европу, где совсем другой климат, ему придется сменить одежду. Точно так же тому, кто намерен отправиться на духовные планеты Вайкунтхи, необходимо полностью сменить тело. Если же человек стремится на высшие планеты материального мира, ему не нужно оставлять тонкую оболочку, состоящую из ума, разума и эго; для этой цели достаточно лишь сбросить верхнюю одежду, то есть грубое тело, созданное из земли, воды, огня и прочего. Но, чтобы попасть на духовную планету, необходимо сменить и грубое, и тонкое тело, поскольку в духовный мир можно войти, лишь обладая всецело духовным телом. Такая «смена одежды» в момент смерти произойдет сама собой, если человек пожелает этого. В «Бхагавад-гите» сказано, что желания живого существа в момент смерти определяют его следующее материальное тело. Желание ума переносит душу в соответствующую среду, подобно ветру, который переносит запахи с одного места в другое. К несчастью, закоренелые материалисты — не йоги: они всю жизнь предаются чувственным наслаждениям и в смертный час испытывают сильное смятение из-за расстройства физической и психической деятельности организма. Одержимые навязчивыми мыслями, желаниями и воспоминаниями, накопившимися у них за прожитую жизнь, они стремятся к тому, что не принесет им блага, и из-за собственного невежества рождаются в телах, которые лишь продлевают их материальные страдания.

Чтобы в момент смерти сознательно захотеть обрести хорошее тело, подходящее для жизни на какой-то материальной или тем более духовной планете, нужна систематическая подготовка ума и разума. Цивилизация, которая оставляет без внимания постепенное возвышение бессмертной души, создает лишь условия для полной невежества животной жизни.

Нелепо думать, что, покинув тело, все души отправляются в одно и то же место. Либо душа отправляется туда, куда она пожелала попасть в момент смерти, либо ее силой помещают в тело, соответствующее ее поступкам в прошедшей жизни. Различие между материалистом и йогом состоит в том, что материалист не может предопределить, каким будет его следующее тело, а йог делает свой выбор осознанно, ради того чтобы наслаждаться на высших планетах. Убежденный материалист всю жизнь только и делает, что гоняется за чувственными наслаждениями; весь день он зарабатывает деньги для своей семьи, а по ночам растрачивает энергию на плотские удовольствия или спит, заново переживая все, что происходило днем. Так однообразно протекает жизнь материалиста. Будь он бизнесменом, юристом, политиком, преподавателем, судьей, грузчиком, вором-карманником или рабочим — материалист занят только тем, что ест, спит, заботится о самосохранении и предается чувственным удовольствиям. Он растрачивает драгоценную человеческую жизнь в погоне за наслаждениями и пренебрегает возможностью достичь совершенства с помощью самоосознания.

В противоположность материалистам, йоги стремятся к этой цели, и потому «Бхагавад-гита» призывает всех стать йогами. Йога — это метод, связывающий душу с Господом через служение Ему. Чтобы практиковать такую йогу в повседневной жизни, не меняя своего положения в обществе, человеку необходим опытный духовный наставник. Как уже говорилось, йог может отправиться куда пожелает без помощи механических приспособлений, ибо он способен умом и разумом войти в воздушные потоки в теле и, управляя дыханием, соединить их с наружными потоками воздуха, циркулирующими во вселенной. С помощью этих вселенских воздушных потоков йог может достичь любой планеты и получить тело, пригодное для жизни на ней. Это проще понять, если сравнить путешествие йога с передачей радиосообщений. Передающее устройство позволяет звуковым волнам, производимым на радиостанции, за доли секунды облететь всю планету. Звук возникает в эфирном пространстве, но ум, как уже объяснялось, тоньше эфира, а разум тоньше ума. Дух еще тоньше — он по своей природе полностью отличается от материи. Поэтому можно только представить, как быстро душа передвигается в просторах вселенной.

Чтобы обрести способность манипулировать тонкими стихиями — умом, разумом и духом, — человеку нужна соответствующая подготовка, образ жизни и общение. Успех на этом пути зависит от искренних молитв, преданного служения, мистических совершенств и уровня самоотдачи в сфере деятельности души и Сверхдуши. Вульгарный материалист, будь он философом, ученым, психологом или кем бы то ни было еще, ничего не добьется на этом поприще; механические усилия или жонглирование словами в этом деле не помогут.

Материалисты, которые совершают великие жертвоприношения (ягьи), по уровню сознания превосходят грубых материалистов, не знающих ничего, кроме своих лабораторий и пробирок. Тот, кто совершает жертвоприношения, может достичь огненной планеты Вайшванары, которая похожа на Солнце и расположена на пути к Брахмалоке, высшей планете вселенной. На Вайшванаре такой человек полностью избавляется от пороков и грехов. Очистившись, он достигнет орбиты Полярной звезды (Дхрувалоки). В пределах этой орбиты, называемой Шишумара-чакрой, расположены адитья-локи и планета Вайкунтха нашей вселенной.

Очистившийся от грехов материалист, который совершил множество жертвоприношений, подвергал себя суровой аскезе и очень много средств пожертвовал на благотворительные цели, может попасть на такие планеты, как Дхрувалока, и, если там он разовьет более высокие качества, ему станут доступны более высокие планеты: он сможет пройти через центр вселенной и попадет на Махарлоку, где будет жить вместе с Бхригу Муни и другими мудрецами. На Махарлоке можно продолжать жить даже во время частичного разрушения вселенной. Частичное разрушение начинается, когда в нижней области вселенной Анантадева извергает огромное всепожирающее пламя. Но когда жар этого пламени достигает даже Махарлоки, ее обитатели переселяются на Брахмалоку, которая существует на протяжении двух периодов времени, называемых парардхами.

На Брахмалоке есть бесчисленные летающие корабли, которые приводятся в движение с помощью мантры (умственного усилия) а не янтры (механизма). Поскольку тела обитателей Брахмалоки состоят из ума и интеллекта, они тоже испытывают счастье и несчастье, но им неведомы страдания, которые причиняет людям старость, смерть, страх и болезни. Они сострадают живым существам, гибнущим в огне уничтожения. У обитателей Брахмалоки нет грубого материального тела, которое обычно приходится менять в момент смерти; чтобы войти в духовный мир, им достаточно преобразовать свое тонкое тело в духовное. Обитатели Брахмалоки обретают совершенство тремя путями. Благочестивые души, попавшие на Брахмалоку за свои добрые дела, с воскресением Брахмы получают власть над различными планетами; те из них, кто поклонялся Гарбходакашайи Вишну, обретают освобождение вместе с Брахмой, а чистые преданные Личности Бога сразу проникают сквозь оболочку вселенной и вступают в духовный мир.

Бесчисленные вселенные сбиваются в грозди, подобно пузырькам в клочьях пены, поэтому далеко не все из них окружены водами Причинного океана. Приходя в движение под взглядом Каранодакашайи Вишну, материальная природа создает восемь стихий, которые возникают одна из другой, от тонких к более грубым. Часть эго становится эфиром, часть эфира — воздухом, часть воздуха — огнем, часть огня — водой, а часть воды — землей. Постепенно вселенная разрастается до размеров шести с половиной миллиардов километров в диаметре. Йог, стремящийся к освобождению, должен пройти сквозь различные оболочки вселенной, включая тонкие покрытия трех гун материальной природы. Тот, кому удалось это сделать, больше не возвращается в бренный материальный мир.

Как утверждает Шукадева Госвами, подобное описание материального и духовного миров не является фантазией. В ведических гимнах отражены реальные события, и Господь Васудева, довольный Брахмой, поведал ему о них. Совершенства жизни достигают только те, кто имеет ясное и конкретное представление о мире Вайкунтхи и о Верховной Личности Бога. Следует всегда размышлять о Господе и рассказывать о Нем другим, как к этому призывают «Бхагавад-гита» и «Бхагавата- пурана», — писания, являющиеся подлинным комментарием к Ведам. Благодаря Господу Чайтанье все обсуждаемые здесь темы стали более понятными для падших людей века Кали, и «Шри Чайтанья-чаритамрита» преподносит их в самой доступной форме.

ТЕКСТ Ч.Ч.А.5.23

матхура-дваракайа ниджа-рупа пракашийа
нана-рупе виласайе чатур-вйуха хаина

матхура — в Матхуре; дваракайа — в Двараке; ниджа-рупа — Свое тело; пракашийа — явив; нана-рупе — различным образом; виласайе — наслаждается играми; чатух-вйуха хаина — представ в четырех прекрасных образах.

Свой изначальный образ Господь Кришна являет в Матхуре и Двараке. А распространяя Себя в четверные экспансии, Он наслаждается разнообразными играми.

ТЕКСТ Ч.Ч.А.5.24

васудева-санкаршана-прадйумнанируддха
сарва-чатур-вйуха-амши, турийа, вишуддха

васудева — Господь Васудева; санкаршана — Господь Санкаршана; прадйумна — Господь Прадьюмна; анируддха — и Господь Анируддха; сарва- чатух-вйуха — всех других четверных экспансий; амши — источник; турийа — трансцендентный; вишуддха — чистый.

Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха — это первая чатур-вьюха (четверная экспансия), от которой происходят другие чатур-вьюхи. Все Они полностью духовны.

ТЕКСТ Ч.Ч.А.5.25

эи тина локе кришна кевала-лила-майа
ниджа-гана лана кхеле ананта самайа

эи — в этих; тина — трех; локе — местах; кришна — Господь Кришна; кевала — исключительно; лила-майа — исполненный игр; ниджа-гана лана — взяв с Собой близких спутников; кхеле — играет; ананта самайа — неограниченное время.

Только в этих трех обителях [Двараке, Матхуре и Гокуле] Господь Кришна, источник божественных игр, предается бесконечным развлечениям в кругу Своих близких спутников.

ТЕКСТ Ч.Ч.А.5.26

пара-вйома-мадхйе кари' сварупа пракаша
нарайана-рупе карена вивидха виласа

пара-вйома-мадхйе — в духовном небе; кари' сва-рупа пракаша — явив Свой облик; нарайана-рупе — в образе Господа Нараяны; карена — совершает; вивидха виласа — различные игры.

На духовных планетах, именуемых Вайкунтхами, Господь являет множество игр в образе Нараяны.

ТЕКСТ Ч.Ч.А.5.27 ? 28

сварупа-виграха кришнера кевала дви-бхуджа
нарайана-рупе сеи тану чатур-бхуджа

шанкха-чакра-гада-падма, махаишварйа-майа
шри-бху-нила-шакти йанра чарана севайа

сва-рупа-виграха — личный образ; кришнера — Господа Кришны; кевала — только; дви-бхуджа — двурукий; нарайана-рупе — в образе Господа Нараяны; сеи — то; тану — тело; чатух-бхуджа — четырехрукое; шанкха-чакра — раковина и диск; гада — палица; падма — лотос; маха — великих; аишварйа-майа — исполненный достояний; шри — называемая шри; бху — называемая бху; нила — называемая нила; шакти — энергии; йанра — которого; чарана севайа — служат лотосным стопам.

В Своем изначальном образе Кришна имеет две руки, а в образе Господа Нараяны — четыре. В руках Господь Нараяна держит раковину, диск, палицу и лотос; Он исполнен величия. Энергии шри, бху и нила служат Ему у Его лотосных стоп.

КОММЕНТАРИЙ: В школах вайшнавизма, основанных Рамануджей и Мадхвой, даются подробные описания энергий шри, бху и нила. В Бенгалии энергию нила иногда называют лилой. Эти три энергии служат четырехрукому Нараяне на Вайкунтхе. В «Прапаннамрите» (произведении из традиции Шри-сампрадаи) рассказывается о том, как три альвара по имени Бхута-йоги, Сара-йоги и Бхранта-йоги, придя в деревню Гехали, нашли пристанище в доме брахмана и увидели там Нараяну:

таркшйадхирудхам тадид-амбудабхам
лакшми-дхарам вакшаси панкаджакшам
хаста-двайе шобхита-шанкха-чакрам
вишнум дадришур бхагавантам адйам

аджану-бахум каманийа-гатрам
паршва-двайе шобхита-бхуми-нилам
питамбарам бхушана-бхушитангам
чатур-бхуджам чандана-рушитангам

«Они увидели лотосоокого Господа Вишну, Верховную Личность Бога, который восседал на Гаруде и дарил на Своей груди прибежище богине процветания, Лакшми. Весь Его облик напоминал темно-синюю тучу, озаренную молнией. В двух из четырех Своих рук Он держал раковину и диск. Его руки достигали колен, а дивной красоты тело было умащено сандаловой пастой и украшено сверкающими драгоценностями. На Нем были желтые одежды. По обе стороны от Него стояли Его энергии Бхуми и Нила».

Энергии шри, бху и нила упоминаются и в «Ситопанишад»: маха- лакшмир девешасйа бхиннабхинна-рупа четана-четанатмика. са деви три-видха бхавати, шактй-атмана иччха-шактих крийа-шактих сакшач-чхактир ити. иччха-шактис три-видха бхавати, шри-бхуми-нилатмика. «Маха-Лакшми, верховная энергия Господа, проявляется по- разному. Она действует как материальная и духовная энергия, в обоих случаях выступая как энергия желания, энергия творчества и внутренняя энергия. Энергия желания тоже имеет три вида: шри, бху и нила«.

Мадхвачарья, цитируя шастры в своем комментарии к «Бхагавад- гите» (4.6), утверждает, что природа-мать, которую именуют Дургой, энергией иллюзии, проявляется в трех видах: шри, бху и нила. Как энергия иллюзии она влияет только на тех, кто духовно слаб, ибо эти три энергии созданы Господом Вишну. Хотя ни одна из трех энергий не связана напрямую с безграничным Господом, они всецело подвластны Ему, ибо Господь — повелитель всех энергий.

В «Бхагават-сандарбхе» (текст 23) Шрила Джива Госвами Прабху пишет: ««Падма-пурана» рассказывает о вечно благословенной обители Бога, которая исполнена всех достояний, включая энергии шри, бху и нила. «Ману-самхита», повествуя о божественном имени и образе Господа, тоже упоминает о Дурге и называет ее энергией Сверхдуши, которая оказывает влияние на живые существа. Внутренняя энергия Господа связана с Его собственными деяниями, а материальная энергия проявляет три гуны природы». Ссылаясь на другие источники, Шрила Джива Госвами утверждает, что шри — это энергия, которая поддерживает мироздание, бху творит мир, а нила, или Дурга, разрушает его. Все эти энергии воздействуют на живые существа, и потому вместе они называются джива- майей.

ТЕКСТ Ч.Ч.А.5.29

йадйапи кевала танра крида-матра дхарма
татхапи дживере крипайа каре эка карма

йадйапи — хотя; кевала — только; танра — Его; крида-матра — только игра; дхарма — главная деятельность; татхапи — тем не менее; дживере — к падшим душам; крипайа — по беспричинной милости; каре — совершает; эка — одно; карма — дело.

Его единственное занятие — предаваться различным играм, но по беспричинной милости к обусловленным душам Он совершает еще одно деяние.

ТЕКСТ Ч.Ч.А.5.30

салокйа-самипйа-саршти-сарупйа-пракара
чари мукти дийа каре дживера нистара

салокйа — освобождение салокья; самипйа — освобождение самипья; саршти — освобождение саршти; сарупйа — освобождение сарупья; пракара — разновидности; чари — четыре; мукти — освобождения; дийа — даровав; каре — совершает; дживера — падших душ; нистара — освобождение.

Он спасает падшие живые существа, даруя им четыре вида освобождения: салокью, самипью, саршти и сарупью.

КОММЕНТАРИЙ: Есть два вида освобожденных душ: те, кто обрел освобождение по милости Господа, и те, кто избавился от материального рабства собственными силами. Последних называют имперсоналистами: они сливаются с сиянием Господа, брахмаджьоти. А те, кто достиг духовного уровня, занимаясь преданным служением, обретают освобождение одного из четырех видов: салокья (обитание на одной планете с Господом), самипья (постоянное общение с Господом), саршти (обладание такими же достояниями, как у Господа) и сарупья (обладание телом, подобным телу Господа).

 
Показать сообщения:    
Ответить на тему

Текущее время: 24-Апр 07:37

Часовой пояс: GMT - 2



Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете голосовать в опросах
Вы не можете прикреплять файлы к сообщениям
Вы не можете скачивать файлы

Добро пожаловать на наш трекер, который станет для вас незаменимым пособием по йоге, медитации и источником полезных советов на каждый день в разных жизненных ситуациях. Оставайтесь с нами, приглашайте друзей, делитесь ссылками на понравившиеся вам материалы. С уважением, Администрация сайта goloka.org.ua.

Традиционно, разные школы базируются на двух фундаментальных вопросах: 1) что есть мир, и 2) что\кто есть Я, иными словами чем есть всё то, что воспринимается, и кем есть тот, кто всё это воспринимает. Казалось бы уже у каждого есть ответы на данные вопросы, и потому они более не задаются. Йога базируется на том, что положенные в основу жизнедеятельности (жизни\бытия + деятельности) неверные ответы, на упомянутые выше вопросы, приводят к страданиям, впрочем верно и обратное – утвердившись в истине, достигается состояние противоположное страданиям (порой именуемое противоположным берегом сансары). ). С точки зрения теории - всё достаточно легко, а с точки зрения практики - не всё так просто (ответы, и всё что базировалось на них, повторялось длительное время, и как следствие обладают устойчивой тенденцией к дальнейшему повторению, которое ведет к дальнейшему страданию - теория не прекращает повторения всего того, что повторялось, но указывает на то, что должно прекратить повторяться. В свою очередь, администрация желает вам успехов в практике, которой мало кому хочется заниматься, в результате чего достигается только состояние 1) я знал как должно, 2) но делал как обычно, и 3) получил результат именно из второго пункта, искренне рассчитывая на результат из первого пункта :)

Великие изречения ведических писаний, которые указывают на суть:

1. Прагьянам брахма — «сознание есть Брахман» («Айтарея-упанишада» 3.3 «Ригведы»)
2. Аям атма брахма — «атман есть Брахман» («Мандукья-упанишад» 1.2 «Атхарваведы»)
3. Тат твам аси — «то ты еси» («Чхандогья-упанишада» 6.8.7 «Самаведы»)
4. Ахам брахмасми — «Я есмь Брахман» («Брихадараньяка-упанишада» 1.4.10 «Яджурведы»)