Любовь во всех ее проявлениях обеспечивает гармонию со Вселенной и дает защиту от любого зла. Нарушающие эту гармонию навлекают на себя всякого рода отрицательные последствия своих действий.
Невозможно любить других без того, чтобы в достаточной мере любить себя, ибо нельзя делиться с другими тем, чего у тебя нет. Любить себя — отнюдь не означает любить собственное тело или собственный разум, это значит любить свою душу.
В проявлениях любви важную роль играет мотивация. Если в побуждениях любящего человека отсутствует корысть, на него нисходит Благословение и он наделяется безграничными возможностями.
Не обладая достаточным внутренним запасом любви, вы окажитесь беззащитны перед постоянными разрядами отрицательной энергии, и наоборот, такой запас предохранит вас от нее или даже полностью ее обезвредит.
Любовь — многоаспектна. Она проявляется и как заботливость, и как нежность, и как преданность, и как самопожертвование, и как активное служение Богу, реализуемое в служении людям и именуемое бхакти-йогой (заботой не ради себя, а ради Бога), и т.д. Но "фундаментом" любви является постоянное пребывание в сознании излучения любви на всех людей, на все живое. Что такое любовь?
Такой вопрос Кэрол задала духовному учителю Шриле Прабхупаде.
Его ответ оказался неожиданно простым.
Кэрол: Гурудев, скажите, пожалуйста, что такое любовь?
Шрила Прабхупада: Любовь - это когда у вас есть что-то очень вкусное, и вы обязательно делитесь с тем, кого вы любите. Точно также, влюбленные всегда дарят друг другу подарки. К примеру, когда юноша любит девушку, он всегда думает о том, как подарить ей что-нибудь, и она старается доставить ему радость своим подарком. Если у вас в сердце есть что-то сокровенное, вы обязательно захотите поделиться с тем, кого вы любите. И вы рассчитываете, что любимый вами человек тоже не будет держать от вас секретов и будет делиться с вами. Если же вы любите кого-то только потому, что он красив - для удовлетворения собственных чувств - и у вас есть секреты от него, то это не любовь. Вожделение.
Существует шесть видов взаимоотношений в любви, или обмена любовью между влюбленными, и они являются признаками любви. Дарить и принимать подарки, угощать и принимать угощение, открывать свое сердце и выслушивать тайны другого. Это и есть любовь. И чем больше вы развиваете эти шесть видов взаимоотношений, тем больше возрастает ваша любовь. К.: Если кто-то хочет совершенствоваться в своей любви, должен ли он отдаляться от мира?
Ш.П.: Прежде всего, нужно понять, что любовь - это не то, что существует в сердце только одного человека. Для любви вас должно быть двое. И только тогда ваша любовь будет развиваться. Т.е. любовь соединяет двоих: любящего и возлюбленного. Это взаимоотношения двух людей, и они находятся в постоянном развитии.
К.: Можно ощущать что-то в своем сердце, но это трудно выразить, объяснить.
Ш.П.: Почему трудно объяснить? Это можно объяснить. Что бы вы ни чувствовали в своем сердце - если вы не можете объяснить это, значит вы несовершенны. Вы должны уметь четко выражать то, что чувствуете в своем сердце. Это не так, что в вашем сердце есть нечто такое, что невозможно объяснить. Это говорит только о том, что ваши знания несовершенны.
К.: Часто бывает так, что наше восприятие работает как бы со стороны - через сердце, через чувства и ощущения.
Ш.П.:
Научное знание о Боге не нуждается в чувствах. Здесь чувства не нужны и даже бесполезны. Знание о Боге должно опираться на факты. Нет никакой пользы от ваших эмоций. Эмоции имеют смысл только на высших стадиях экстатической любви к Богу. Но для предварительного изучения науки о Боге нет нужды в ваших чувствах. К.: И все же в процессе бхакти эти чувства и любовь должны присутствовать, не так ли?
Ш.П.: Да, но это уже на самом возвышенном уровне, а не вначале.
Вначале, преданность означает, что вы готовы предаться Богу, разумом понимая необходимость этого. Сначала вы должны понять, что Бог стоит того, чтобы Ему предаться. Кришна говорит: "Предайся Мне". Но пока вы не поймете, почему Кришна достоин того, чтобы вы ему предались, зачем вы будете делать это? Если сразу же, как вы приехали сюда, я потребовал, чтобы вы мне предались, разве бы вы подчинились? Почему вы должны мне подчиняться, если вы не знаете ни моих качеств, ни моих особенностей?
Поэтому, прежде чем предаться, вы должны узнать ту личность, которой вы собираетесь предаться. И только после этого вы предаетесь. И эта преданность - настоящая. А слепая преданность не может долго продолжаться. И слепая любовь к Богу не сможет длиться долго. А так как смысл человеческой жизни заключается в том, чтобы предаться Богу, мы должны знать, кто Он такой и что Он из себя представляет. И когда это основано на прочных знаниях, ваши чувства тоже уместны. Это значит, что вы уже достигли чего-то.
Если вы понимаете, что Бог дает вам все, то эмоции, основанные на этом знании, вполне уместны. Однако, если кто-то с самого начала осознает это, и поэтому эмоционален - "О, Господь так милостив! Я должен служить Ему", - то его чувства - настоящие, и это очень хорошо. Но у обычных людей таких эмоций не возникает. Поэтому они должны изучать науку о Боге. И уже потом, когда они полностью осознают величие Бога, чувство любви к Нему проявится в их сердцах. И это - истинное чувство. А иначе, их преданность Богу - всего лишь сентимент. Он пройдет. Он не сможет длиться долго, ибо это - преходящее чувство.
Искусство любви
Кто из нас не мечтает быть любимым - той, особой любовью, которая превосходит голос разума и стоит выше норм, принятых обществом. Мы хотим, чтобы нас любили такими, как мы есть и просто потому, что мы есть. И в то же время, мы жаждем отдавать свое тепло одному единственному и неповторимому... Мы проводим жизнь за жизнью в поисках блаженной любви, но далеко не всегда обстоятельства складываются так, как хотелось бы: всякий раз нас постигает разочарование, и мы понимаем, что наше чувство - временно. Несмотря на это, опыт неизбежных "обломов" не останавливает нас, - мы продолжаем верить, что наш истинный избранник где-то ждет, и лишь нелепая случайность всякий раз мешает этой встрече осуществляться.
Что не является любовью?
По большому счету, многие из нас никогда не чувствовали себя по-настоящему любимыми. В повседневных взаимоотношениях само понятие "любовь" размылось и обрело довольно широкий спектр значений. Как например, идея любви часто низводится до уровня телесного контакта, - но это не обязательно любовь. Проблемы возникают, когда мы пытаемся найти любовь не там, где она обитает. Вращаясь в трехмерном пространстве Ньютона - Фрейда, мы напрочь забыли о духовном измерении. И тем не менее, в глубине души мы чувствуем, что обладаем неотъемлемым правом на любовь. Как будто нас дразнят куском торта, не давая, при этом, возможности достать его. В попытках объяснить природу любви мы решили в начале выяснить, что же любовью не является.
Поскольку истинная любовь бескорыстна, - она подразумевает особые формы обмена между влюбленными. Эгоизм не позволяет выразить любовь. Чистая любовь всегда связана с отдачей. Этот момент особенно актуален для современного общества, в котором любовь и секс часто ставятся на одну ступень. Практически любое воздействие на сознание, основано на желании сексуально совратить нас. К сожалению, попытки поработить человеческую цивилизацию через секс довольно успешно. Но любовь не имеет ничего общего с количеством сексуального наслаждения. Любовь - это не секс. Люди часто говорят: "Давай займемся любовью", имея в виду: "Давай займемся сексом". Если мы верим, что секс - это любовь, тогда нужно принять, что инцест - норма, поскольку отец любит свою дочь, а значит может беспрепятственно воспользоваться своим правом оценить ее сексуальность.
Любовь не имеет ничего общего с эксплуатацией. Это не деловые отношения и не система учета, которая предполагает сбалансированные отношения одного человека с другим. Любовь - это выражение истинной, искренней заботы. В обществе, где каждый исходит из того, что у его собеседника есть какие-то скрытые мотивы для действий, это понять сложно, но необходимо.
Мы строим отношения с людьми по определенной схеме, напоминающей деловые контакты: "Ты удовлетворяешь меня, я удовлетворяю тебя". Как только в этих отношениях возникают сложности, мы устанавливаем новые. Но истинная любовь не зависит от другого человека, она зависит только от нас. Она является выражением того, что мы собой представляем, что мы имеем, и чем мы можем поделиться. Когда мы любим, мы хотим что-нибудь сделать для своего возлюбленного. Если мы по-настоящему заботимся о своем муже, жене, детях или друзьях, мы будем рады любой возможностью служить им.
Многие считают, что любовь - это чувство, которое возникает и развивается при благоприятных обстоятельствах. Но любовь-это не чувство. Истинная любовь не связана с тем, что мы чувствуем, как не зависит она и от внешних обстоятельств. Истинная любовь божественная и не может существовать отдельно от своего источника, Бога.
Многие из нас испытывают трудности, пытаясь установить серьезные отношения с другими людьми: проходит первое эмоциональное впечатление, и мы обнаруживаем, что эти отношения были скорее реакцией на события, чем истинным чувством. Человек, который стремиться к творческим действиям, основывается на принципах, отличным от эгоистичных, и обладает продуманным философским взглядом на жизнь, в то время как люди, реагирующие на события, озабочены лишь личными интересами, такими как сон, еда, защита и совокупление. Такие люди рассматривают все сквозь призму наслаждения тела, для них любовь - это чувство, которое усиливает ощущение благополучия; и если они не получают желаемого, то избавляются от так называемой "любви".
Настоящая любовь.
С другой стороны, когда мы действительно любим, то совсем не думаем о себе."Любить - это глагол; мы выражаем свое отношение, мы ценим, мы делимся, мы помогаем, мы даем. Мы не пытаемся наслаждать чувства и не стремимся к власти, к господству над тем, кто может позволить нам делать это. "Любить" - это глагол; мы выражаем свои отношения, мы даем. Мы не пытаемся наслаждать чувства и не стремимся к власти, к господству над тем, кто может позволить нам делать это.
Так как любовь не определяется лишь приятными ощущениями, боль - ее неотъемлемая часть. Если мы более тщательно проанализируем свою жизнь, то обратим внимание, что наши страдания практически всегда являются результатом взаимоотношений с самыми близкими людьми. Возможно, мы пытались что-то дать, но не получили в ответ то, что хотели, или, например, мечтали обрести любовную связь, но нам это не удалось. В тоже время величайшее счастье, которое мы можем обрести в этой жизни, также связано с отношениями с близкими людьми. Этот парадокс и называется любовью. Он является как единственной лечащей силой, так и самой разрушающей, причиняющей сильнейшую боль.
Близким людям очень важно время от времени переживать трудности - это усиливает потребность в углублении отношений. Если возлюбленный не воспринял наши слова или поступки правильно, мы должны признать, что он нуждается в любви. И эту ситуацию следует принять, как замечательную возможность возвести ваши отношения на более высокий уровень.
Люди, которые стремятся к совершенству, излучают любовь. В этом состоянии человек не поддается негативным влияниям. Более того, он будет благодарен критике, и сможет правильно относиться к необдуманным высказываниям и действиям любимого человека. Кому-то это может показаться наивным, но, в действительности, такое поведение отражает сильную веру в Бога, и наша задача заключается в том, чтобы разделить свою веру и любовь с близким человеком. Это единственная возможность установить истинно любовные взаимоотношения и развиваться духовно.
Однако мы должны помнить, что если мы чувствуем печаль, обеспокоенность или зависть, вызванные успехом другого человека, это означает лишь то, что мы не готовы получить благословение духовной жизни. В этих обстоятельствах следует работать над собой, чтобы разрушить свои эгоцентричные мотивы, так, чтобы в конечном итоге обрести способность испытывать счастье и радоваться достижениям других. Мы должны всегда чувствовать подъем, а не унижение, если становимся свидетелями роста человека, находящегося рядом с нами. Духовная жизнь предполагает серьезный настрой, сильную веру и решимость. Сомнения делают тело и ум слабыми и возвращают их к привычным схемам поведения, очень похожим на поведение наркоманов, возвращающихся к прошлому всякий раз, когда складывается не так, как хотелось бы. Если наша вера и энтузиазм шатки, мы естественным образом возвращаемся к отработанным механизмам ухода от боли. На самом деле, большинство из нас - наркоманы. Мы в огромной степени зависимы от своих чувств и проявлений низшей природы, которые были нашими спутниками на протяжении долгого времени. Если мы хотим развиваться духовно, то должны быть внимательными, чтобы не вернуться к прежним схемам мышления и поведения.
Мы разобрались с тем, что не является любовью, и теперь попытаемся выяснить, что же такое любовь и откуда она исходит.
Источник истиной любви.
Источник любви можно найти лишь далеко за пределами этого материального мира. В действительности, истинная любовь не может существовать независимо от Всевышнего Господа, потому что Он - источник и вместилище всего. Те, кто заявляют, что могут любить, не обладая связью с Богом, подобны недалеким людям, которые считают свою коллекцию стекла ценными бриллиантами. Поскольку они не обладают связью с Богом, их мир не выходит за пределы их эгоистичного желания наслаждать свои чувства. С другой стороны, когда свою любовь выражают люди, обладающие истинной духовностью, они становятся и помогают другим установить с ней связь.
Само желание обрести вечную любовь является признаком того, что мы не занимаем своего естественного положения. Мы хотим, чтобы нас любили вечно, потому что сами мы - вечные духовные существа, для которых любовь - выражает состояние души. Все духовные традиции подтверждают, что мы - любящие существа, которые находятся в материальном мире не на своем месте. Они учат, что у нас есть возможность испытать любовь куда более сильную, чем та, с которой мы сталкиваемся в повседневной жизни. Развивая любовь и стараясь служить другим, мы постепенно сможем войти в царство божественной любви. Когда мы предлагаем такую искреннюю любовь другим, то взамен получаем намного больше. Если мы развили глубокую духовную привязанность, то начинаем испытывать наслаждения, о которых даже не подозревали и которых ни разу не встречали в повседневной жизни материального мира. Мы откроем любовь, которая будет бесконечной, не ограниченной временем и обстоятельствами и сделает нас счастливыми.
Истинная любовь - вне материальных представлений. Она непрерывна и лишена мотивов. Такая любовь может не быть этичной или моральной. Многие "хорошие" люди совершают благочестивые поступки, чтобы добиться признания и одобрения. В противовес этому, действия, основанные на чистой любви, совершаются человеком, даже если это может повредить его репутации.
Для определения души в санскрите используется понятие сан-чит-ананда-виграха, что значит: вечно пребывающая в знании и блаженстве. Глубокая любовь не возможна, если мы не знаем и не ценим объект любви. Мы не можем по-настоящему полюбить человека, если не знаем его. По мере того, как мы будем узнавать своего возлюбленного, наши отношения будут становиться более глубокими и проникновенными. Истинная любовь основывается на знании качеств личности. С другой стороны, не обладая таким знанием, мы столкнемся с трудностями в общении с этим человеком. Подобно этому, мы не полюбим Бога, если не сможем постичь и оценить Его качества, деяния, а также понять, чего Он хочет от нас.
Любовь - это действительно, что нам нужно!
Что нужно для того чтобы тебя любили и уважали?
Необходимо научиться искренне и горячо любить людей и проявить любовь в действии. Старайтесь во всех своих поступках выглядеть как живое воплощение любви, а действие других рассматривать как проявления любви или призывы о помощи. Взгляните на себя как на человека, который, где бы не находился, неизменно создает вокруг себя атмосферу горячей, бескорыстной любви, причем так, что всякий, кто с вами общается, становится сам носителем любви. И когда ваша атмосфера любви будет безгранично распространятся, ваше желание быть любимыми исполнится.
Любовь как проявление человеческих взаимоотношений
Любовь во всех ее проявлениях обеспечивает гармонию со Вселенной и дает защиту от любого зла. Нарушающие эту гармонию навлекают на себя всякого рода отрицательные последствия своих действий.
Невозможно любить других без того, чтобы в достаточной мере любить себя, ибо нельзя делиться с другими тем, чего у тебя нет. Любить себя - отнюдь не означает любить собственное тело или собственный разум, это значит любить свою душу.
В проявлениях любви важную роль играет мотивация. Если в побуждениях любящего человека отсутствует корысть, на него нисходит Благословение и он наделяется безграничными возможностями.
Не обладая достаточным внутренним запасом любви, вы окажетесь беззащитны перед постоянными разрядами отрицательной энергии, и наоборот, такой запас предохранит вас от нее или даже полностью ее обезвредит.
Любовь становится понятием чисто сентиментальным, если она не основана на абсолютной честности.
Интересно, что даже С. Ковей, который не читал книг Шрилы Прабхупады, в своих 7 Привычках замечает, что во всех цивилизованных языках мира любовь - это не чувство, это глагол, подразумевающий служить, жертвовать, заботиться и т.д. И это приводит к возникновению чувства любви.
По словам др. Жамес Добсон, любовь это выражение глубочайшего уважения к другому человеческому существу. Это осознание потребности друг друга, достоинств и особенностей характера. Это разделение желаний, надежд и грез другого человека. Настоящая любовь должна быть не эгоистичной а жертвенной и заботливой.
Взаимный обмен любовью
Существуют признаки, по которым можно определить искреннюю любовь:
1. Если мы кого-то любим, нам хочется что-нибудь ему дарить.
2. Мы должны что-то от него принять.
3. Когда нам хочется чем-то его угостить, а также принять его угощение.
Нужно также открыть ему свои мысли и проявить внимание и любовь к нему когда ему трудно. Такие же отношения уместны с Богом. Для начала поэтому надо сделать Ему какой-то подарок, подношение. Это совсем не трудно. В "Бхагавад-гите" указывается, что любой, даже самый бедный человек в любом уголке земли может преподнести то, что Кришна обязательно примет:
патрам пушпам пхалам тоям йо ме бхактья праяччхати
пад ахам бхакти-упахритам ашнами праятатманах
"Если человек предложит Мне листок, цветок, плод или воду, с любовью и преданностью, Я приму их". /Бхагавад-гита 9.26/
Эти четыре вещи может предложить любой и в любом месте. Нет человека настолько бедного, чтобы не в состоянии предложить листок, цветок, плод или воду. Это невозможно только тогда, когда вы остаетесь без воды. Таким образом, никто не может оправдывать себя тем, что у него нет подходящего для такого подношения предмета. Важно не то, чтобы это было значительное подношение, важна любовь, с которой это делается. Она является основным ингредиентом, и когда подношение предлагается с любовью, Кришна принимает его.
Девять признаков человека в экстатической любви
Когда семя экстатического чувства по отношению к Кришне прорастает, в поведении человека проявляются следующие девять симптомов: умение прощать, сознание того, что время нельзя тратить впустую, отреченность, отсутствие ложного престижа, надежда, сильное стремление, вкус к воспеванию святых имен Господа, привязанность к описанию трансцендентных качеств Господа и любовь к тем местам, где обитает Господь, то есть к храму или святому месту, такому как Вриндаван. Все эти симптомы называются анубхава, т.е. дополнительные признаки экстатического чувства. Все их можно заметить у человека, в чьем сердце начал приносить плоды росток любви к Богу. /Бхакти-расамрита-синдху 1.3.25-26/
1. Умеющий прощать и стойкий.
Когда человек сохраняет спокойствие даже перед лицом различных причин для беспокойства, его называют сдержанным и стойким. Пример такой стойкости и сдержанности можно найти в поведении Махараджи Парикшита, как описывается в Первой песни Шримад-Бхагаватам. Царь в минуту своей смерти обращается к собравшимся мудрецам: "Мои дорогие брахманы, всегда считайте меня вашим преданным слугой. Я пришел на берег Ганги, просто чтобы предать сердце и душу лотосным стопам Господа Кришны. Поэтому, пожалуйста, дайте мне благословения, чтобы Мать Ганга всегда была довольна мной. Пусть же на меня обрушится проклятие сына брахмана, мне все равно. Единственное, о чем я прошу, чтобы в последнюю минуту моей жизни все вы воспевали святое имя Вишну, дабы я смог осознать Его трансцендентные качества".
2. Старается использовать свое время для служения Господу.
Чистый преданный, развивший экстатическую любовь к Кришне, всегда использует дар речи для вознесения молитв Господу. В уме он всегда размышляет об играх и наставлениях Кришны, а своим телом он либо предлагает поклоны Божеству, либо занимает его каким-нибудь другим служением. Иногда, во время этой экстатической деятельности, он проливает слезы. Таким образом, вся его жизнь это любовное преданное служение Господу, и в этой жизни ни одна секунда не тратится на какие-либо другие занятия.
3. Отрешен от всякого материального соблазна.
Природа материальных чувств такова, что они всегда желают чувственного наслаждения, но когда преданный развивает трансцендентную любовь к Кришне, его чувства больше не привлекаются материальными желаниями. Такова отрешенность. Хороший пример отрешенности можно найти в Пятой песни Шримад-Бхагаватам: "Императора Бхарату так привлекала красота лотосных стоп Кришны, что даже несмотря на свои молодые годы он оставил все привязанности к семье, детям, друзьям, царству и т. д., словно все это было испражнениями".
4. Лишен ложного престижа.
Преданного, который обладает всеми признаками чистой реализации и, несмотря на это, не гордится своим положением, называют человеком без гордыни. Из Падма-пураны мы узнаем, что царь Бхагиратха был императором над всеми царями до тех пор, пока он не развил экстатичную любовь к Кришне. Тогда он стал нищим странником и пошел путешествовать, прося подаяние даже в домах своих бывших политических врагов и в домах неприкасаемых. Он был настолько смиренен, что почтительно кланялся перед ними.
5. Великая надежда.
Сильная убежденность человека в том, что он, несомненно, получит милость Верховной Личности Бога, на санскрите называется ашабандха. Ашабандха означает, что человек все время думает так: "Я стараюсь изо всех сил следовать принципам преданного служения, и поэтому я уверен, что вернусь обратно домой, к Господу".
6. Всегда имеет горячее желание служить Господу.
Для того, чтобы достичь успеха в преданном служении, у человека должна быть полная готовность служить, называемая самуткантха. Это горячее желание и является ценой за то, чтобы достичь успеха в сознании Кришны. В ведической литературе говорится: для того, чтобы приобрести самое ценное, то есть сознание Кришны, человеку нужно развить сильное желание достичь успеха.
7. Привязан к воспеванию святого имени.
В Кришна-карнамрите есть рассказ о том, как поет Шримати Радхарани. Одна из спутниц Радхарани говорит там: "О Господь Говинда, эта девушка, дочь царя Вришабхану, теперь проливает слезы и с нетерпением взывает к Твоим святым именам: "Кришна! Кришна!"".
8. Имеет сильное желание описывать трансцендентные деяния Господа.
Привязанность к воспеванию славы Господа так описывается в Кришна-карнамрите: "Что я могу сделать для Кришны, который дает наслаждение, не вмещающееся ни в какие рамки любых концепций наслаждения, и который более шаловлив, чем все неугомонные мальчишки? Мысль о прекрасных деяниях Кришны так привлекательна моему сердцу, и я не знаю, что мне делать!"
9. Любит жить в святом месте.
Чистый преданный живет во Вриндаване и посещает все места, где проходили игры Кришны. Это переполняет его трансцендентным наслаждением и чувством разлуки с Кришной. Жить в храме это то же самое, что жить в святом месте.
Любовь — это не чувство
Большинство из нас считает, что любовь — это чувство, которое возникает и развивается в определенных обстоятельствах. Но истинная любовь не связана с тем, что мы чувствуем, также не зависит она и от каких-то внешних обстоятельств. Истинная любовь божественна, она не может существовать отдельно от своего источника, Бога.
Любовь — это не то, что можно включить и выключить, словно электрическую лампочку. В нашем обществе мы часто этого не понимаем. Мужчина и женщина могут взять на себя обеты супружеской жизни, а потом, через несколько месяцев или лет сменить свое умонастроение. В таком состоянии сознания мы будем искать кого-либо еще вместо того, чтобы раскрыть источник любви в себе. Хотя мы можем быть сбиты с толку действиями другого человека, истинная любовь остается крепкой, потому что она основана на чем-то большем, чем сентименты. Когда любовь сентиментальна, любая трудность может превратить объект нашей любви во врага.
Множество людей испытывают трудности, пытаясь установить серьезные взаимоотношениях с другими. Как только проходит первое эмоциональное впечатление, человек вдруг обнаруживает, что эти отношения были скорее реакцией на события, чем действительно истинным чувством. Человек, который стремится к творческим действиям, основывается на принципах, отличных от эгоистичных, и обладает продуманным философским взглядом на жизнь, в то время как люди, реагирующие на события, озабочены лишь "самостными" интересами, такими как сон, еда, защита и совокупление. Такие люди рассматривают все в терминах личного наслаждения, для них любовь — это чувство, которое усиливает их ощущения благополучия; и если они не получают желаемого, то избавляются от так называемой "любви".
С другой стороны, когда мы действительно любим, то совсем не думаем о себе. "Любить" — это глагол; мы подчеркиваем свое отношение, мы ценим, мы делимся, мы помогаем, мы даем. Мы не пытаемся наслаждать чувства и не стремимся к власти, к господству над тем, кто может позволить нам делать это.
Любовь не совместима с ревностью и завистью
Однако в некоторых духовных общинах люди не всегда понимают, что означает — любить друг друга. Несмотря на внешнее соответствие образу жизни, принятому в таких общинах, люди могут испытывать зависть и ревность по отношению к своим партнерам. Например, если человек прогрессирует духовно, другие могут стать "заложниками" материального сознания, не чувствуя счастья, при виде успехов своего соратника. Вместо этого они начинают завидовать.
Люди, которые поклоняются славе, деньгам, материальному комфорту, привязаны к временным аспектам жизни. В конечном итоге, им суждено быть несчастливыми, потому что все временное обречено в этом мире. Они обвиняют себя за бессмысленную жизнь и разочарование. Такое стремление к удовлетворению является превалирующим в современной западной культуре. Если мы пытаемся пробиться наверх, то неизбежно будем думать: "Я могу победить, только если ты проиграешь". Чтобы возвысить себя, мы хотим быть уверены, что кто-то пал. Мы можем даже подстроить все таким образом, чтобы это произошло, веря, что это единственный способ достижения успеха.
Однако мы должны помнить, что если мы чувствовали печаль, обеспокоенность или зависть, вызванные успехом другого, это означает лишь то, что мы не готовы получить благословение духовной жизни. В этих обстоятельствах мы должны работать над собой, чтобы разрушить свои эгоцентричные мотивы, так, чтобы в конечном итоге стать способными испытывать счастье и радоваться достижениям других. Мы должны всегда чувствовать подъем, а не унижение, если становимся свидетелями роста человека, находящегося рядом с нами.
О бессилии логики и всесилии любви
"Ты права, подруга моя, я не раз слышала о ветренности Кришны, я знаю, что Он вечно ищет Себе новых возлюбленных. Но сердце мое все равно трепещет от любви к Нему. Я было успокоила свое сердце, приведя множество доводов, с помощью логики я сумела изгнать из него любовь, но в тот же миг сладкий звук флейты Кришны коснулся моего слуха и проглотил всю меня".
(Падьявали, 234) Радха-Кришна
Недавние исследования выявили любопытную разницу в психологии мужчины и женщины. Выяснилось, что женщины нуждаются в том, чтобы муж постоянно подтверждал свою привязанность к ним и каждодневно оказывал им знаки внимания. Мужчины же могут вполне обходиться без постоянного внимания своих жен, но им в гораздо большей степени нужна признательность и внимание со стороны других людей, к чему женщины, окруженные заботой и вниманием мужа, как правило, безразличны. Женщине нужно, чтобы муж регулярно дарил ей цветы и маленькие подарки. Мужчине же нужны аплодисменты и восхищенные взгляды других людей, друзей, сослуживцев, публики - признательность жены воспринимается им как нечто само собой разумеющееся и потому не имеет особой ценности в его глазах.
Иначе говоря, женщина психологически зависит от одного, самого близкого, мужчины, а мужчина всегда зависит от многих, пусть даже не самых близких людей. Из-за этого возникает большинство семейных ссор: мужчина не понимает, зачем он постоянно должен говорить своей жене, как он ее любит - ведь он уже один раз ей это сказал, а женщина не понимает, зачем мужу нужны друзья, товарищи, сослуживцы, поклонницы и поклонники, и сводит его с ума своей беспричинной ревностью.
В стремлении к славе и известности, даже если оно и проявляется у женщины, есть что-то исконно мужское. Поэтому именно женщина с отвращением произнесла: "А слава что? Она молва худая..." Мужчина же просто смущенно признался: "Быть знаменитым некрасиво..." По самой своей природе женщина может чувствовать себя вполне счастливой в кругу семьи, мужчине же этот круг всегда тесен. Поэтому премьер-министрами и президентами, как правило, становятся вполне благополучные в семейном отношении мужчины и несчастные в семейной жизни женщины.
Позволим себе дать этому факту философское истолкование. Хотя и мужчины, и женщины в этом мире пытаются изображать из себя пуруш, наслаждающихся, то есть стараются занять место Бога, все же изначальная дихотомия мужского и женского начал (пуруша и пракрити, Янь и Инь, шактиман и шакти) нашла свое отражение в нашей обусловленной природе. Шри Чайтанья Махапрабху называет Кришну лампата, что значит "повеса", "ветренник". Бог имеет множество энергий (парасйа шактир вивидхаива шруйате), Он постоянно расширяет Себя, чтобы вступить в отношения с каждой из них и черпать наслаждение в этих отношениях. Шакти же, наоборот, всегда имеет лишь одного господина и повелителя и может обрести счастье только в отношениях с Ним.
Кришна находится в центре мироздания, и потому мужская любовь всегда центробежна. Она распространяется вокруг Него, подобно световым волнам, завоевывая все новые пространства. Женская же любовь шакти центростремительна по природе. Это айкантика-бхакти - любовь, имеющая единственную цель и единственное приложение. Поэтому Сута Госвами говорит, что душа может обрести удовлетворение только в бескорыстной и непрерывной, безоглядной и жертвенной, не размененной ни на что другое любви к Богу.
В этой целомудренной жертвенности - самая суть учения Махапрабху:
"Он может обнять меня, припавшую к Его стопам, а может наступить на меня или разбить мое сердце, не показываясь мне на глаза. В конце концов, Он самовластный Господь, и сегодня любит одну, а завтра - другую. Но что бы Он ни сделал, Он навсегда останется единственным повелителем моего сердца".
Томительно-долгими ночами в Своем заточении, в Гамбхире Гаура-Кришна, облачившийся в одежды цвета анураги Радхи, рвался к Шьямасундаре-Кришне, как узница-Радхика, томящаяся в Явате. Иногда Ему удавалось вырваться из Гамбхиры и убежать в сады Джаганнатхи Валлабхи, где Шьямасундара на мгновение появлялся перед Ним, чтобы тотчас исчезнуть. Но об этом Он никому не говорил ни слова. Танцуя перед Ратхой, везущей Джаганнатху, Он целомудренно позволял немногим посвященным заглянуть в Свое сердце, где правила беззаконная любовь. Но даже Его ближайшие спутники Адвайта и Нитьянанда, Гададхара и Шриваса всегда считали себя не соучастниками, но всего лишь смиренными слугами Его бесконечной любви. Они поклонялись Гауранге пением Святого имени и с его звуками уносились в блаженное царство мадхурьи во Вриндаване.
Кто-то может нетерпеливо спросить: какое все это имеет отношение к Тхакуру Бхактивиноду и Гадахаре Пандиту? Самое прямое. И тот, и другой были воплощением Гаура-шакти, внутренней энергии Шри Чайтаньи Махапрабху. Оба они учат нас этой мучительно-сладкой, безраздельной любви. Один учит своим примером, другой - своими книгами и стихами. И оба учат нас, что путь к мадхурья-расе во Врадже лежит через служение Гауранге Махапрабху в дасья-расе.
Гауранга-нагари видят в Гауранге лампату, героя-любовника, а себя мнят Его возлюбленными. Трудно даже представить, какую нестерпимую боль причиняют их потуги сердцу Гаурасундары. Но Его истинные последователи, такие как Гададхара и Бхактивинода, не знают ничего, кроме смиренного служения Его любви. Мы же, созерцая их жертвенное служение и пытаясь идти по их стопам, тоже получаем шанс когда-нибудь приобщиться к неземной любви Гаурасундары.
* * *
Гададхара Пандит ушел в новолуние, истаяв, как луна, в разлуке с Гаурангой.
Он - ниджа-шакти Господа, воплощение Его внутренней энергии, Шримати Радхарани. Он - шакти, а Гауранга - шактиман, и их должны соединять друг с другом узы сладостные супружеской любви, мадхурья-рати. Но Кришна приходит как Гауранга, украв сияние тела и цвет кожи Радхики. Таким образом Кришна получает возможность Сам испытать Ее любовь и одновременно дает каждому доступ к сокровеннейшей мадхурья-расе Враджа. Материальная развращенность мешает обусловленным душам правильно понять, что такое духовная любовь. Липкое вожделение оскверняет все ее робкие попытки полюбить Бога. Чтобы открыть доступ к этой любви, Кришна приходит в образе Гауранги и приносит мадхурью в защитной оболочке дасьи. Так сладкую и нежную мякоть манго покрывает жесткая кожура, предохраняя ее от порчи. Поэтому, когда Радхарани в образе Гададхары Пандита приходит вместе с Гаурангой, Она приходит не как найика (героиня), а как Его слуга, разделяющий блаженство Его любви через служение Ему, и потому от неотразимого своенравия Шримати Радхарани в характере Гададхары не остается и следа. Мадхурья, уходя внутрь, на поверхности уступает место дасье.
"Я не принадлежу сам себе. Мой повелитель - Гаурасундара, Шри Чайтанья Махапрабху. И я ничего не могу сделать без Его дозволения.... Сам Чайтанья Махапрабху волен делать все, что хочет. Он всеведущ, и не мне говорить с Ним на равных. Что бы Он ни сказал, я приму и перенесу с легкостью. Благоговея, я водружу Его слова себе на голову и буду терпеливо ждать, когда Он прольет на меня Свою милость, - Ему виднее, что хорошо во мне, а что плохо". Сказав это, Гададхара Пандит отправился к Шри Чайтанье Махапрабху и с плачем припал к стопам Господа. Улыбнувшись, Господь поднял его с земли и начал говорить нарочито громко, так чтобы все остальные могли слышать Его. "Я хотел рассердить тебя, но Мне это не удалось. Даже намека на гнев не появилось в твоем сердце. Ты безропотно вынес все. Мои выходки не возмутили тебя и не омрачили бесхитростной простоты твоей любви. Отныне сердце Мое принадлежит тебе, о Гададхара, ибо ты купил его, заплатив своей любовью". (Ч.-ч., Антья, 7.151, 158-162).
В тенистом саду на Чатака-парвате, на берегу великого океана голосом птицы чатаки Гададхара Пандит вечно читает Гауранге "Шримад-Бхагаватам". Облаченный в оранжевые, цвета восходящего солнца, одежды, Гауранга слушает его, и слезы то счастья, то горя катятся по Его щекам. В горле Гададхары тоже клокочут слезы, но он глотает их, чтобы его господин и повелитель мог беспрепятственно наслаждаться сладкими, как мед, звуками "Шримад-Бхагаватам".
* * *
Шри Гауранга Махапрабху
Саччидананду Бхактивиноду Тхакура тоже величают Гаура-шакти-сварупой, воплощением внутренней энергии Господа Гауранги. Он ушел из этого мира в один день в Гададхарой Пандитом без малого четыреста лет спустя. И тот, и другой оставили этот мир за день до начала праздника Ратха-ятры. Поклонявшийся Божествам Гададхара-Гауранги как Радхе-Мадхаве, Бхактивинода Тхакур был воплощением самого Гададхары Пандита (гададхара-абхинна-тану). Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет в конце Анубхашьи, своего комментария к "Шри Чайтанья-чаритамрите":
Видя страдания этого мира, говорит Сарасвати Тхакур, Сварупа Дамодара и Гададхара Пандит одновременно воплотились и жили среди нас в образе отшельников. Один стал Гауракишорой дасом Бабаджи, а другой - Бхактивинодой Тхакуром. Оба они пришли из апракрита-лилы Господа в вечной Навадвипе, повинуясь воле Гауранги, и теперь снова вернулись в нее.
* * *
Наделенный шакти Самой Шримати Радхарани, Шрила Бхактивинода Тхакур пришел с особой миссией: открыть миру чистое учение Махапрабху. Никому другому это было бы не под силу. Шакти Самой Шримати Радхарани двигала его пером и вела его по жизни - кто другой, кроме нее, может открыть миру учение Махапрабху? Кедаранатх Датта, прославившийся под именем Бхактивинода, родился в середине девятнадцатого века, в начале самого критического и трагичного периода в истории Индии. В это время Индия, уже давно потерявшая свою политическую независимость, начала утрачивать независимость духовную. До этого она так или иначе хранила свою культуру и традиции. Но в середине девятнадцатого века Индия, целое тысячелетие до этого находившаяся под гнетом чужеземных завоевателей, презиравших ее обычаи, вдруг посмотрела на себя чужими глазами и застыдилась. Разграбленная, она застыдилась своей нищеты. Поруганная, она застыдилась былой чистоты. Обманутая и осмеянная, она застыдилась своей наивности и простодушия. Верная традициям предков, она застыдилась своего старомодного целомудрия. Бхактивинода Тхакур вернул Бхарата-варше утраченное достоинство и прославил ее во всем мире - не за золото и бриллианты, не за специи и слоновую кость, а за самое драгоценное, что было у нее, - за безупречное учение Гауранги Махапрабху.
Шри Гауранга принес свое учение не Индии, но миру, однако к девятнадцатому веку движение, начатое Махапрабху, пришло в упадок даже на святой земле Бхараты, и разум людей помутился.
"Ты был послан Господом тогда, когда разум даже самых разумных людей затуманился и раздвоился. В религии они искали только чувственных удовольствий, невежество полностью покрыло их ум: занятия йогой превратились для них в поиск изощренных наслаждений, в познании истины они видели лишь поиск пустоты, в молитвах и аскезе - средство уничтожить индивидуальное существование, в благотворительности - способ прославиться, а в рагануга-бхаджане - возможность безнаказанно нарушать нравственность".
Что послужило причиной деградации и упадка? Бхактивинода Тхакур пишет об этом в "Харинама-чинтамани", где Сам Махапрабху говорит: "Слушай, Харидас! Придет время и порочные, нечистоплотные люди воспользуются тем, что ты только что поведал мне, и затопят весь мир тьмою невежества. Но даже в то время останутся святые вайшнавы, которые смогут правильно понять все, что ты рассказал Мне. Сторонясь людей, находя свое единственное прибежище в святом имени и лелея в сердце чистую любовь, они будут поклоняться Кришне душой и телом". (Шри Харинама-чинтамани, 108-110).
За несколько стихов до этого Харидас Тхакур рассказывал Махапрабху об экадаша-бхаве и сиддха-дехе, о сокровенном служении Радхе и Кришне в духовном теле. Говоря о тьме невежества, которая опустится на мир, Махапрабху имеет в виду людей, которые извратят Его учение и захотят по дешевке приобщиться к духовной любви, забыв, что единственная плата за нее - полная жертвенная самоотверженность. Аулы, баулы, сахаджии и даравеши, Гауранга-нагари, сакхи-беки и иже с ними, выдавая свои порочные взгляды за учение Махапрабху о духовной расе, скомпроментировали его в глазах порядочных людей.
Гаура-шакти-сварупа, живое воплощение внутренней энергии Гауранги, возвратил миру дух жертвенной самоотверженности, лежащий в основе привязанности к Кришне. Болезнь похотливого эгоизма, как рак, разъела наше сердце. Гауранга Махапрабху принес мадхурью в оболочке дасьи. Но сластолюбивые люди, торопливо объявившие себя расиками, "гурманами расы", поспешили отбросить защитную оболочку, чтобы наслаждаться расой здесь и сейчас. Диагноз Бхактивиноды безукоризненно точен. Причиной болезни, чуть было не погубившей движение Шри Чайтаньи Махапрабху, духовная лень, нетерпение и, самое главное, отсутствие непоколебимой веры в Святое имя, веры в то, что только благоговейное служение Святому имени может открыть нам наши отношения с Кришной.
Поэтому в своих книгах Бхактивинода Тхакур снова и снова предостерегает: душта-пхала кориле арджана - если ты поторопишься и раньше времени отбросишь спасительную садхану, то не получишь ничего хорошего. Чтобы получить отборные плоды, нужно потрудиться и залезть на дерево, ты же хочешь просто потрясти его. Но, когда ленивые и нетерпеливые люди трясут дерево, им достаются только гнилые плоды.
В письме к своему сыну и преемнику, Сарасвати Тхакуру, Бхактивинода пишет: "...Поскольку никто здесь не проповедует учение чистой преданности (бхакти-сиддханту), всевозможные предрассудки и извращенные учения выдают себя за бхакти. Это делают псевдо-сампрадаи, такие как сахаджии и ати-бари. Прошу тебя, беспощадно расправляйся с этими учениями, противоречащими духу бхакти, проповедуя чистую бхакти-сиддханту и подавая пример собственным поведением.
Пожалуйста, приложи все силы к тому, чтобы как можно скорее начать парикраму в Шридхаме Навадвипе. Сделав это, ты поможешь каждому обитателю этого мира обрести Кришна-бхакти. Пожалуйста, сделай все возможное, чтобы служение Шри Майяпуру никогда не прекращалось и день ото дня становилось все ярче и ярче. Подлинное служение Шри Майяпуру заключается в приобретении печатных станков, распространении книг о бхакти и проповеди санкиртаны (совместного пения Святого имени). Пожалуйста, никогда не жертвуй служением Шри Майяпуру и проповедью во имя уединенного бхаджана.
Когда меня не станет, постоянно служи Шри Майяпура-дхаме, которая так дорога тебе. Это мое главное наставление тебе".
В этом письме слышится отголосок наставления, которое за много лет до того Сам Гауранга дал Бхактивиноду. В своей автобиографии Бхактивинода рассказывает, как в 1887 году он, охваченный смирением, уже на склоне лет стал думать о напрасно прожитой жизни и преисполнился решимости бросить все и поселиться где-то в уединенном месте, во Вриндаване на берегу Ямуны. Удалившись от людей, он хотел полностью посвятить себя бхаджану. В это время Махапрабху пришел к нему во сне и сказал: "Ты собираешься во Вриндаван, но твой дом совсем рядом с Навадвипой. Прежде чем удалиться во Вриндаван подумай, все ли ты сделал из того, что тебе надлежит сделать здесь?"
"Постоянно служи Шри Майяпура-дхаме", ибо служение Шри Майяпуру неотлично от служения Самому Гауранге, а служение Гауранге - это санкиртана. Киртан, начатый Гаурангой, должен охватить весь мир. Поэтому "подлинное служение Шри Майяпуру заключается в приобретении печатных станков, распространении книг о бхакти и проповеди санкиртаны". Опять мадхурья, уходя внутрь, на поверхности уступает место дасье.
Безукоризненно следуя наставлениям своего отца и учителя, Сарасвати Тхакур впитал от него этот бескомпромиссный дух служения миссии Гауранги Махапрабху. Б.Р.Шридхарадев Госвами пишет про него: "Скрывая мягкость Вриндавана под непробиваемой броней, он пришел в этот мир в обличье сокрушителя и ниспровергателя..." Бхактивинода Тхакур и Бхактисиддханта Сарасвати заново раскрыли миру сокровенную тайну прихода Махапрабху:
"Милость Шри Чайтаньи Махапрабху - великая удача. И чем прилежнее мы будем служить лотосным стопам Гауранги, тем в большей степени сможем ощутить вкус служения лотосным стопам Шримати Радхарани во Вриндаване. Только служение Шри Чайтанье может перенести человека во Вриндаван, где он вступит в океан нектара Радха-севы". Пока дух служения полностью не вытеснит из нашего сердца дух наслаждения, мы не сможем понять и увидеть Гаурасундару и все наши потуги "наслаждаться расой" будут подобны корчам бесплодной женщины, изображающей родовые схватки.
Дух служения - корень бхакти-латы. Поливай этот корень, и в свой срок цветы сами расцветут на нем, завяжутся и созреют плоды. Ленивый глупец, торопясь отведать плодов, тянет вверх крохотный росточек, мол, расти скорее, отчего вырванный с корнем побег только погибает, но мудрый человек терпеливо поливает корень, ибо знает, что хорошие плоды зреют долго.
Душа, попавшая в этот мир, распыляется и расточает унаследованное ею богатство духовной любви в погоне за материальными наслаждениями. Разум ее развращается и утрачивает целомудренную устремленность чистой жертвенной любви. Чистый разум пронзает все препятствия, встающие на его пути, подобно летящей стреле, но многоветвистый, ленивый разум сластолюбца топчется на одном месте. В Свананда-сукханда кундже Бхактивинода Тхакур повторяет Святое имя и пишет книги. Он знает: киртан, начатый Гаурангой, должен охватить весь мир. Он знает: Гауранга Махапрабху не терпит подле себя тех, в чьем сердце осталась хоть капля похоти, и потому он не смотрит по сторонам. Он хочет только одного - вечно служить киртану и любви Господа Гауранги.
Дорогие преданные а какое Ваше мнение по этому поводу???
