Секреты БГ

Разъяснение:

В этом стихе Господь говорит: Мои самые близкие преданные связаны со Мной узами супружеской любви. В предыдущем стихе Он описывает чувства этих преданных словом раманти — любовный восторг. Теперь Он добавляет: Я изнутри подсказываю им, как найти Меня — йена мам упаянти те. Слово упаянти, производное от упапати — любовник. На санскрите пати означает муж, упапати — больше, чем муж — возлюбленный замужней женщины, повелитель сердца. Паракия-бхавена упапати — это любовь, попирающая рамки супружества. “Тем, кто связан со Мной супружескими отношениями (раманти), Я подсказываю, как подняться еще выше, до отношений возлюбленных”. Во Вриндаване Кришну и девушек-гопи не связывают семейные узы. Кришна для них выше, чем муж: Он — повелитель сердца. У каждой есть муж и семья, но их сердце целиком принадлежит Кришне. Чтобы быть рядом с Ним, они пренебрегают нормами общественной и религиозной морали, обманывают мужей и домочадцев, убегают к Кришне. Их чувство настолько сильно, что их не удержат ни упреки родных, ни проклятия праведников. Кришна для них всё, и если тайные отношения доставляют Ему большее удовольствие, чем законные супружеские, они готовы тайком встречаться со своим возлюбленным. Что стоит репутация целомудренной жены по сравнению с любовью Кришны? Кришна говорит: Мои отношения с гопи не вписываются в рамки дозволенного. Нас не интересуют законы общества и религии. Мы слушаем только голос сердца. Чтобы любить друг друга, нам не нужно одобрение родственников и праведников. Тем, кто готов предаться Мне без оглядки на мнение других, Я подсказываю, что делать (йена мам упайанти те). “Общество и религия определяют для человека правила поведения, но Я не подчиняюсь им. Это Я даю людям священные писания и определяю, что такое грех и праведность. Я творю правила для тех, кто отвернулся от Меня и решил искать счастье самостоятельно. Чтобы в поисках счастья они не причиняли друг другу слишком много вреда, я определяю нормы поведения. Я творю людей, общество и правила, по которым они живут. Эти правила вы называете заповедями, они написаны не для Меня, а для вас. Я в Своем творении не подчиненный, а Господин. Для того чтобы совершить тот или иной поступок, Мне не нужно чье-либо одобрение. Когда речь заходит о Моих отношениях с близкими, Меня не интересует мнение праведников грешного мира. Мои отношения с преданными — величина постоянная, а законы общества — переменная, они установлены Мною, и Я могу их изменить в любой миг. Но если вы будете строго следовать заповедям писаний (Вед), вы придете ко Мне”.( Бхагаватам 10.47.61) Вишеша-мригья — Веды ищут идеал Божественной свободы. В Шримад-Бхагаватам, прежде чем рассказать о Божественных играх Кришны раса-лиле, Веды просят у Него прощения: На нас возложена задача описать Твои качества, образ и игры, но мы упустили то, что происходит здесь, во Вриндаване. Только сейчас мы понимаем, что, не рассказав людям о Твоей раса-лиле, мы нанесли Тебе оскорбление. Прости нас, Господь. Священные писания указывают направление, но как дойти до цели, мы не знаем. Здесь нам помогут только преданные. Все принадлежит Господу — кто понимает это, тому легко расстаться с навязчивыми идеями обладания или наслаждения. Незамужняя женщина чаще является объектом вожделения, чем замужняя, поскольку мужчины понимают, что замужняя женщина принадлежит другому. Точно так же, осознав, что всё предназначено для наслаждения Кришны, мы перестанем вожделеть к Его имуществу. Он создал всё, и только Он имеет право распоряжаться и наслаждаться Своим творением. Нам не принадлежит ничего. Когда мы прочувствуем это сердцем, мысль об обладании чем-либо исчезнет сама собой. Когда из сердца уйдет похоть, мы поймем, что сами тоже принадлежим Ему, что Он создал нас не для нашего, а для Своего наслаждения. Он всех создает и вовлекает в Свои Божественные игры, наша роль в этих играх — быть объектами Его увеселения. Мы перестанем посягать на чужую собственность, когда поймем, кому она принадлежит. Он — хозяин, владелец и наслаждающийся в бесконечной степени. В писаниях сказано: В этом мире всё кому-то принадлежит: тебе, твоим родственникам, друзьям, врагам. Но на самом деле то, чем все вы пользуетесь, взято на время у Всевышнего. Богатый, нищий, хозяин, слуга — всё относительно. Он позволил нам временно играть роли хозяев и слуг и в любую минуту может поменять эти роли. И, конечно, мы расстанемся с ними в миг смерти. Он — режиссер великого спектакля, Он же — зритель, который наслаждается игрой актеров, Ему принадлежат все декорации. Только осознав это, мы излечим сердце от похоти (хрид-рогам). В материальном мире каждый мыслит себя обладателем чего-либо — имущества, удовольствий, власти или славы. Это признак больного сознания — сердечного недуга (хрид-рогам). Исцелившись от этого недуга, мы поймем, что в мире все взаимосвязано, всё принадлежит Всевышнему и предназначено для Его наслаждения.

викридитам враджа-вадхубхир идам ча вишнох

шраддханвито 'нушринуйад атха варнайед йах

бхактим парам бхагавати пратилабхйа камам

хрид-рогам ашв апахинотй ачирена дхирах

“Кто, обуздав свои чувства, уверовал в Божественные игры Кришны со Своими возлюбленными гопи (раса-лилу), и кто, услышав об этих играх из уст истинного гуру, прославляет их очарование, те очень быстро возвышаются до уровня чистой преданности Господу и избавляются от тяжелой болезни сердца под названием похоть”. (Шримад-Бхагаватам 10.33.39) Джива Госвами обращает особое внимание на слово дхира (самообладание) в этом стихе. Для духовно ищущего человека такие качества, как самообладание и сдержанность, имеют первостепенное значение. Прежде чем слушать о возвышенных вещах, нужно избавиться от похоти и чувственной распущенности, иначе погубишь себя.

наитат самачаредж джату

манасапи хй анишварах

винашйатй ачаран маудхйад

йатха 'рудро 'бдхи-джам вишам

"Нельзя даже допускать мысли о том, чтобы подражать поведению Всевышнего и девушек-гопи — даже в уме. Кто по глупости пытается примерить на себя игры Господа, тот готовит себе могилу. Подражать любовным играм Кришны еще опаснее, чем подражать играм Господа Шивы, который выпивает океаны яда" (Шримад-Бхагаватам10.33.30)

твамева мата ча пита твамева

твамева бандхуш ча сакха

твамева видья дравинам твамева

твамева сарвам мама дева дева

Ты моя мать, Ты мой отец, Ты мой друг и Ты мой самый близкий друг, Ты мое знание и Ты мое богатство, Ты все для меня, о мой поклоняемый Господь.

Разъяснение: Обычно этот стих переводится: «Из сострадания к ним Я светом знания рассеиваю в их сердцах тьму невежества и наставляю на путь истины». Но если принять во внимание, что в этих стихах речь идет о чистой и бескорыстной преданности (гьяна-шунья-бхакти), то слова «рассеиваю тьму невежества» кажутся бессмысленными. Господь Сам говорит, что души, достигшие высот чистой преданности, по определению не могут пребывать в невежестве. Здесь Он опровергает собственные слова: Я помогаю им избавиться от невежества (тамах). С помощью знания невозможно постичь Бесконечное. В этом смысле знание мешает видеть Бога. Оно — пелена, бельмо, скрывающее Его от нас (гьяна-кармадй анавритам… бхактир уттама). Господа можно увидеть только любовью, не замутненной знанием (гьяна-шунья-бхакти). Если, пройдя долгий путь, души, наконец, избавились от знания и воспылали чистой, естественной любовью к Кришне, зачем Ему понадобилось снова наделять их знанием и какое это знание? В комментарии к Шри Гите Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур говорит, что в этом стихе речь идет о совершенно ином знании (вилакшанам), но не уточняет, о каком. Поэтому мы сочли необходимым дать некоторые объяснения. Считается, что скорбь и иллюзия — признаки невежества. Но здесь говорится не о невежестве, а о незнании, когда преданные, которые служат Кришне не потому, что Он — Всевышний, а потому, что Он их друг, сын или возлюбленный, ищут Его и в отчаянии не знают, где найти. Их скорбь вызвана не иллюзией, а разлукой: «Кришна, где Ты? Без Тебя мир окутан тьмой!» Обычно слова тешам еванукампартхам переводятся как «к счастью для них» или «из снисхождения к ним». Но в данном контексте их можно перевести как «Я прошу их о снисхождении. Я умоляю своих преданных оказать Мне милость». В Шримад-Бхагаватам Господь говорит:

майи бхактир хи бхутанам амритатвая калпате

диштья яд асин мат-снехо бхаватинам мад-апанах

«Преданность Мне — единственный способ для живого существа обрести вечную жизнь. О гопи, вам повезло питать ко Мне любовь и нежные чувства. Поэтому Я дозволяю вам общаться со Мной». («Шримад-Бхагаватам», 10.82.44)

Так обычно толкуют слова Господа. Но в Шри Чайтанья Чаритамрите Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами дает им прямо противоположное толкование: «Поклоняясь Мне с любовью, живые существа желают обрести высшее благо, и когда Я награждаю их общением со Мной, они считают себя самыми счастливыми. Но Я считаю Себя еще счастливее, когда общаюсь с вами, мои дорогие возлюбленные, потому что любовь, которая живет в ваших сердцах, выше Моего понимания. Я молю вас о милости быть рядом со Мной». Этот стих (тешам еванукампартхам) можно перевести так: Покоренный любовью этих преданных, Я не могу видеть, как они мучаются в разлуке со Мной, и спешу утешить их. Я озаряю их особым светом и предстаю перед ними: «Мои возлюбленные, Я никуда не уходил, Я вечно был и буду с вами, просто какое-то время вы не видели Меня». Я помогаю им увидеть Меня, когда в безумии любви им кажется, что Меня нет рядом. Я не могу допустить их мучений, потому что в эти мгновения они настолько нуждаются во Мне, что их сердце может не выдержать. Атма-бхава-стхах: Он раскрывает Себя преданному в зависимости от их взаимоотношений (расы): к другу Он приходит — как друг, к матери — как ребенок, к жене — как муж, к возлюбленной - как любовник. Он отвечает взаимностью на чувства преданных. После того, как Шри Чайтанья Махапрабху принял отречение (санньясу) и ушел из дома, Его матушка Шачидеви, не в силах вынести боль разлуки, тосковала и рыдала днями напролет. Однажды она, как обычно, приготовила подношение домашнему Божеству и понесла на алтарь. Но вместо молитв причитала: «Где мой Нимай? Куда Он подевался? Я приготовила Его любимые блюда, если бы Он был рядом, то наверняка отведал бы мое угощение...» Неожиданно Нимай появился и, как ни в чем не бывало, принялся за еду. Шачидеви воскликнула: «Нимай, ты здесь, ты не забыл свою матушку! Мне так без тебя одиноко. Поешь, я приготовила для тебя карри...» Но через мгновение она очнулась. «Нимай не мог быть здесь. Он далеко отсюда, в Джаганатха Пури. Он отреченный санньяси и служит Кришне, Ему нечего делать в родном доме. Наверное, это было умопомрачение». Но, посмотрев на тарелки, она обнаружила, что они пусты. «Что же это могло быть? Я помню, как приготовила еду. Куда же она подевалась? Скорее всего, в дом забежала собака и все съела». Позднее Господь попросил Своих преданных, отправлявшихся в Навадвипу, передать матушке, что в тот день Он действительно был у нее и отведал ее угощение. Ей ничего не привиделось, все было наяву. То, что случается с преданными уровня Шачидеви, не является знанием в общепринятом смысле, это прозрение, или вновь обретенная способность видеть Кришну. Это подобно тому, как человек, лишившийся от горя рассудка, вновь приходит в себя. Вершиной познания Бога и отношений с Богом является паракия-раса. Паракия означает «принадлежащий другому». Преданные, состоящие с Кришной в дружеских, родительских или любовных отношениях, испытывают страх потерять Его — они боятся, что Кришна принадлежит не им, а комуто еще. Эти эмоции свойственны только обитателям Вриндавана. Иногда друзья Кришны шепчутся: «Ходят слухи, что Кришна родом из Матхуры. Нанда и Яшода — Его приёмные родители, а настоящих зовут Васудева и Деваки, они — родственники царя. Значит, Кришна тоже царского рода и когда Он вырастет, Он уедет от нас. Мы, деревенские мальчики, Ему не чета, в Матхуре у Него будут знатные друзья и подруги. Что мы будем делать без Него? Наша жизнь потеряет смысл. С кем мы будем играть и пасти коров? Давайте постараемся, чтобы Ему было еще интересней с нами. Давайте служить Ему так, чтобы Он не думал ни о какой Матхуре». Подобные чувства испытывает и матушка Яшода: «Откуда злые языки взяли, что Кришна не мой сын, а Деваки? Эти завистники хотят разлучить нас. Как они не понимают, что без Него моя жизнь невозможна?» Паракия-раса — чрезвычайно редкое и поэтому очень ценное приобретение. Не каждый согласится любить и постоянно бояться потерять любимого. Но наибольшего накала паракия-раса — боязнь потерять Кришну — достигает в мадхура-расе, супружеских отношениях. При близких отношениях (расах): дружеских (сакхье), родительских (ватсалье) и любовных (мадхуре) — преданные опасаются «потерять» Кришну. Эта тревога служит фоном всех отношений во Вриндаване. Но в мадхура-расе возлюбленные Кришны переступают пределы, очерченные писаниями и обществом, согласно которым каждый должен хранить верность мужу или жене — принадлежать своему законному обладателю (свакия). Во Вриндаване любовные отношения с Кришной — паракия, незаконные. Идея паракия — предаться Кришне наперекор религиозным и моральным нормам — считается в науке преданного служения самой возвышенной. Паракия — связь с Тем, кому не принадлежишь. Это гораздо выше свакии, связи со своим законным обладателем. Паракия, отношения любовников, нужны для обмана тех, кто считает других своей собственностью: муж — жену, родители — ребенка. В законном (свакия) браке близость между мужчиной и женщиной считается непредосудительной, а тот, кто решается на такую близость вне брака, подвергает себя риску быть обвиненным в грехе. Но от этого взаимное влечение сторон только усиливается и становится ценнее. Подобные отношения чрезвычайно редки, и это придает идее «обмануть обладателя в пользу необладателя» особую привлекательность. На самом деле в случае с Кришной не может быть никаких «незаконных» отношений, поскольку Ему принадлежит всё мироздание. В абсолютном смысле правильно лишь то, что Ему нравится. Он строит отношения с преданными таким образом, чтобы их голод общения с Ним никогда не ослабевал, поскольку, чем сильнее голод, тем вкуснее пища. В духовных мирах Вайкунтхи Господь окружен богатством, роскошью и атрибутами власти. Там души поклоняются Ему с трепетом и благоговением. Но над этими мирами находится высшая обитель Господа — Голока, где Он являет Свой изначальный человекоподобный облик, где Его окружают друзья, родные и близкие. Там царит любовь. Там Ему незачем и некому демонстрировать силу — любовь выше силы. В Шри Чайтанья-чаритамрите Господь говорит Санатане Госвами: «Бог в изначальном облике — Кришна, юный пастушок Вриндавана. Он предается беззаботным играм в окружении друзей и возлюбленных. Мелодией флейты Он увлекает в водоворот Своих забав всех обитателей Вриндавана. Он настолько красив и очарователен, что капля Его красоты способна затопить любовью всю вселенную и навечно пленить её обитателей». Он — центр притяжения всех живых существ, поскольку все мы, независимо от формы тела и состояния сознания, стремимся к любви и красоте. Это наше стремление Он может удовлетворить в Своем изначальном человеческом облике — облике Кришны. Господь принимает бесчисленные Божественные облики, но Сам Он — Безусловная Красота в человеческом обличии. Именно в человеческом облике Господь может удовлетворить потребность души в общении с Ним. Общение с Богом определяется разными взаимоотношениями. В науке о взаимоотношениях с Богом единицей измерения Бесконечного Абсолюта принято считать упоение (расу). Если Бога можно измерить упоением, то Кришна, Господь-человек, вмещает больше всего рас: шанту, дасью, сакхью, ватсалью и мадхуру. Взаимоотношения с Богом — не плод фантазии, а наука, которая в наиболее полном виде была изложена Шрилой Рупой Госвами. Но изначально эту науку явил миру Шри Чайтаньядев. Кто исповедует преданность в традиции Рупы Госвами (Рупануга-бхаджана) и следует учителям этой традиции, тот постепенно учится бережно обращаться с предметом интимных отношений — с Господом. Эти отношения представляют собой огромное поле для спекуляций и подражательства, но своей милостью учителя Рупануга-сампрадаи оберегают нас от этих искушений.

Арджуна мог сказать: "Нет сомнений, что Тебя не достичь тому, кто не обладает истинным знанием (видья-вритти). Именно поэтому нужно стремиться к видье". В ответ Верховный Господь говорит: "Нет, нет. Я говорю лишь о том, как Я благословляю Своих ананья-бхакт, а не йогов или кого-то ещё. Я всегда с огромным желанием стремлюсь одарить таких преданных Своей милостью, чтобы избавить их от любых трудностей, связанных с её обретением. Проникнув в глубины их разума (атма-бхава-стха), Я светочем знания (гьяна-дипена) рассеиваю царящую в их сердце тьму. Гьяна, которая открывает человеку знание обо Мне, находится не на уровне благости, она – ниргуна. И поскольку эта гьяна рождается из бхакти, она даже по сравнению с другими видами ниргуна-гьяны обладает особыми свойствами. Светочем именно такой гьяны Я рассеиваю тьму, что царит в их сердцах. Поэтому, зачем им прилагать отдельные усилия, чтобы обрести эту гьяну? Я Сам поддержу и обеспечу всем необходимым того, кто предан лишь Мне одному". Как сказал Господь стихе 9.22 "Гиты", Он берёт на Себя все заботы по обеспечению как материальных, так и духовных нужд Своих ананья-бхакт. Этот и предыдущие три стиха считаются сутью всей "Бхагавад-гиты". Они даруют дживе совершенное благо и избавляют её от беды, в которой она оказалась из-за невежества.

Гьяни и йоги, стараясь обрести знание силой собственного разума, неизменно терпят в своих попытках поражение. Только ананья-бхакты Шри Кришны, целиком вручившие себя Ему, по Его милости легко обретают божественное знание. И поскольку бхакты не могут жить без Кришны, Он в первую очередь проливает Свою милость на них. Шри Баладева Видьябхушана приводит от имени Кришны такие слова: "Довольный их экантика-бхавой, Я дарую им всю Свою милость и пробуждаю их разум, так же как Я обеспечиваю их йогой и кшемой. Я Сам всецело забочусь об их поддержании". Шрила Бхактивинода Тхакур приводит такие разъяснения Кришны: "Невежество не может оставаться в сердце того, кто идёт путём бхакти-йоги. Некоторые думают, что истинное знание доступно лишь искателям тад-васту (Абсолютной Истины), которые, придерживаясь логики отрицания (нети-нети), последовательно исключают всё, что относится к категории асат (неистинного), а те, кто идёт путём бхакти, не способны обрести такую редкую гьяну. О Арджуна, всё дело в том, что ничтожно малая джива не в состоянии обрести подлинную таттва-гьяну силой лишь своего разума. Но если Я благословлю её, то под влиянием Моей ачинтья-шакти даже она, ничтожно малая душа, легко сможет обрести полное, совершенное духовное знание. Я, пребывающий в сердцах Моих ананья-бхакт, без труда озаряю их светом божественного знания. Я вхожу в их сердца по Своей особой милости и рассеиваю тьму, рождённую из невежества, которое в свою очередь возникает из мирского общения. Душа имеет право обрести это чистое знание, и развивается оно только на пути бхакти-йоги, а не логических рассуждений". Так же как суть "Шримад-Бхагаватам" изложена в четырёх стихах девятой главы Песни второй (31-34), с которыми Господь Шри Кришна обратился к Брахме, вся суть "Бхагавад-гиты" изложена в этом и предыдущих трёх стихах (Бг., 10.8-11). Все четыре стиха известны под названием "чатух-шлоки" "Гиты". Как явствует из этих стихов, суть "Гиты" заключается в бхакти. Шри Кришна Сам объясняет Арджуне природу ананья-бхакти. Когда садхака начинает практиковать этот вид преданного служения, Шри Кришна проливает на него милость, и это позволяет садхаке с лёгкостью преодолеть океан материального бытия и дарует ему право войти в сферу расамайи-бхакти (преданного служения Кришне в одной из пяти основных рас) на земле Враджи.

Справедливый вопрос – как распознать ананйа-бхак-бхакти, безраздельную преданность? Это очень непросто. Объявить себя чистым преданным не значит быть преданным. Настоящий преданный никогда не считает себя таковым. Он убеждён, что до преданности ему далеко. Чистая преданность не дешёвая вещь. Истинный преданный полагает, что он не может быть ананйа-бхак-бхактой – это настолько трудно, что ему никогда не достичь этого уровня. Он думает, что движется в противоположном направлении. Таково мироощущение чистого преданного.

Что говорить о преданных низшего ранга, если сама Шримати Радхарани признаётся: “Люди полагают, что мы с Кришной близки. Что между мной и Кришной есть интимные отношения. Но это неправда. Наоборот, я скорблю о том, что не могу отдать Кришне всё своё сердце. Как мне хотелось бы полностью принадлежать Ему. Все считают, что я целиком отдала себя Кришне, но это не так. Я не против принадлежать Ему и даже иметь с Ним порочную связь, беда в том, что я не могу:” Так мыслит о себе настоящий преданный, который целиком отдался Кришне ананйа-бхак-бхакта. Настоящий преданный не чувствует себя преданным. В действительности, кто привязался к Кришне, тот не испытывает вкуса ко всему остальному, поэтому не может быть дурачара, человеком, склонным к отвратительным поступкам. Внутренне он постоянно связан с Кришной, а внешне ко всему безучастен. То, что он делает, совершается не им. Личность, находящаяся на таком уровне реальности, может в одно мгновение уничтожить тысячи вселенных, при этом не совершая никаких действий – хатвапи са имал локан на ханти на нибадхйате. Она действует на высшем уровне бытия – ниргуна. Эту душу нельзя судить с точки зрения добра и зла этого мира, потому что она здесь не живёт.

Всё, что связано с Кришной, – благо. Оно находится в мире ниргуна, который сверхсубъективен и лишён материальных качеств. В материальном мире любая истина относительна. То, что истина для вас, не истина для меня. Здесь мы все делим на своё и чужое. Если преданный украдёт у вас цветок, чтобы предложить Кришне, вы возмутитесь. Но с чего вы взяли, что это ваш цветок? “Моё” и “твоё” – это разное восприятие ложной реальности. И то, и другое относительно, поэтому не имеет ценности. Крестьянин, получивший в распоряжение участок земли, непременно объявит себя её собственником. Но землевладелец, которому принадлежат земли в округе, возразит, что, на самом деле, он здесь хозяин и лишь временно разрешил крестьянину пользоваться этой землей. Над землевладельцем стоит царь, который правит всей страной и распоряжается всеми землями. Так что право землевладельца на землю тоже относительно. Таким образом, разные относительные истины вступают в противоречие. Вся мораль этого мира основана на понятиях “моё” и “твоё”.

Идея обладания чем-либо ложна. Эти относительные “моё” и “твоё” постоянно сталкиваются друг с другом, но все они – иллюзия, поскольку не имеют отношения к Абсолютной Истине. Неблаговидный, на первый взгляд поступок преданного, в действительности может быть высоконравственным.

'дваите' бхадрабхадра-джнана, саба — 'манодхарма'

'еи бхала, еи манда', — еи саба 'бхрама'

Чайтанья-чаритамрита, Антья-лила 4.176

“В материальном мире понятия добра и зла, правды и лжи – вымышленные. Поэтому говорить: “это хорошо, а это плохо” ошибка”. В глубинных слоях реальности, где вечно распространяется волна сознания Кришны, танцуют бесчисленные души. И это абсолютный танец, в котором каждая душа предаётся Кришне как во Вриндаване: сарва дхарман паритйаджйа мам экам. Всё принадлежит Кришне, и ради Его удовлетворения можно делать всё что угодно. Это единственное, чем руководствуется преданный в своих поступках. Ему нет дела до моральных норм и правил ложной реальности. Высшая реальность – ниргуна. На том стороне бытия нельзя рассчитывать на собственность. В сознании Кришны не может быть претензий на обладание чем-либо.

Этот стих из Чайтанья-Чаритамриты можно проиллюстрировать ещё одним примером. Однажды мудрецу Парашаре нужно было перебраться через реку. Лодкой управляла юная девушка. Когда челнок достиг середины реки, мудрец вдруг почувствовал, что очарован красотой девушки и предложил ей соединиться с ним. Она согласилась. Так на свет появился Ведавьяса... Хотя Парашара умел управлять чувствами, когда пришло время родиться Вьясе, в нём пробудилось соответствующее желание. Его внезапно захлестнуло вожделение, и он поддался чувствам. От союза с этой девушкой на свет появился Вьясадева, составитель всех ведических писаний. Так что это событие было предопределено Вселенской Волей. Парашару не в чем обвинять. Он здесь ни причём. Он действовал как орудие в руках Высшей Воли. Его поступок не следует рассматривать как проявление похоти и осуждать мудреца за безнравственное поведение. Им руководила Божественная сила, высшая воля Кришны, которая по природе ниргуна. Всё это произошло только по воле свыше.

В Бхагавад-гите Кришна говорит: “Важно не то, как поступает человек, а чем он при этом руководствуется”. Нужно видеть не только поступок, но и его мотив. Человека обвиняют не за действие, карму, а за мотив. У Драупади было пять мужей, но она приняла их не по своей воле, не ради наслаждений, а как свой долг. Её нельзя осуждать за безнравственность. С материальной точки зрения, женщина, у которой несколько мужей считается нецеломудренной, но в священных писаниях говорится, что тот, кто прославляет Драупади или Кунти, очищается от грехов. Прежде чем осуждать кого-то, нужно смотреть не на поступок, а на его внутренний мотив.

Если правила и нормы материального мира вступают в противоречие с законами высшего порядка, через первые нужно переступить. С точки зрения материальных законов, может казаться, что преданный совершает преступление, но Кришна говорит: “Если ты почитаешь такого преступника, ты духовно совершенствуешься”.

аджнайаивам гунан дошан

майадиштан апи свакан

дхарман сантйаджйа йах сарван

мам бхаджета са ту саттамах

Шримад-Бхагаватам 11.11.32

Кришна говорит: “Через писания Я устанавливаю законы. Но если кто-то нарушает их ради Меня, он предан Мне больше остальных”. Порой, чтобы доказать верность царю, подданному приходится нарушать его же указы. Бог выше любых законов. Рассматривая природу Абсолюта, нужно учитывать, что Кришна стоит над ними. Они существуют для нас. Он их создал и вправе им не подчиняться. Он – Абсолют. Тому, кто на самом деле соприкоснулся с Ним, приходится пренебрегать законами, предназначенными для обычных людей. Смысл этих слов не в том, что преданные под видом служения начнут нарушать законы общества, просто что Кришна превыше всего. Он создал все законы, и поэтому может их нарушать, а особенно Ему дороги те, кто ради Него готов преступить любой закон и не боится отвечать за последствия своих поступков.

Во Вриндаване любые личные интересы принесены в жертву Кришне. Такова природа враджа-лилы. Там душа являет высшую форму самопожертвования. В жертвенный огонь летят все собственные интересы и эгоистические желания. Во Вриндаване можно родиться, лишь достигнув такой стадии самопожертвования, не раньше. Поэтому Кришна заканчивает Бхагавад-гиту словами:

сарва дхарман паритйаджйа

мам экам шаранам враджа

ахам твам сарва-папебхйо

мокшаишйами ма шучах

“Откажись от будущего в этом мире, рискни всем, что у тебя есть, Я хочу быть для тебя всем. Я не потерплю, чтобы в твоём сердце был кто-то, кроме Меня. Я не хочу, чтобы между нами стояли твои личные интересы. Я не желаю, чтобы наши отношения были чем-то обусловлены. Я не хочу ни с кем и ни с чем делить сердце Моего преданного. Ты должен принадлежать Мне целиком. Пожертвуй всем, что сейчас тебе кажется важным, надеждами на будущее и личной выгодой. Тогда мы встретимся с тобой во Вриндаване”.