Рамакри́шна Парамаха́мса

В коллективной памяти человечества Рамакришна стоит в одном ряду имен с Платоном и Конфуцием, Буддой, Христом и Мухаммадом. Многие индусы почитают Его как аватару, полное воплощение Бога. Для людей науки Рамакришна и Будда являются ключевыми фигурами индийской духовности, обращенной ко всему миру.

Из всех упомянутых Рамакришна ближайший к нам по времени. Еще живы те, кто знал Его прямых учеников. Опубликованы свидетельства видевших Его и беседовавших с Ним. Бережно сохраняются его вещи, его келья. Существуют даже фотографии, сохранившие Его физический облик.

Внешняя канва Его жизни проста. Сын обедневшего брахмана, Он перебрался в тогдашнюю столицу Британской Индии Калькутту и до конца своих дней был жрецом в новом храме богини Кали в Дакшинесваре, предместье Калькутты, на берегу священной Ганги. Он прожил всего пятьдесят лет и умер, окруженный учениками, 16 августа 1886 года.

Внутренняя же, духовная жизнь Рамакришны, известная нам, в основном, с Его собственных слов, чрезвычайно насыщенна и ослепительна и неудивительно, что замечательный гуманист Ромен Роллан, создавший серию книг о гигантах XIX века, включил в нее, наряду с Бетховеном и Толстым, жизнеописания Рамакришны и Вивекананды.

Необычайно эмоциональный, впечатлительный, Рамакришна учился не по книгам – Он постоянно экспериментировал на себе, на практике проходя различными религиозными путями, осваивая все известные Ему способы духовного постижения, на собственном опыте проверяя истинность заповеданного пророками и святыми всех школ и толков индуизма, а позднее как бы «пропустив» сквозь себя и ислам, и христианство.

Он прожил много жизней в отпущенный Ему короткий отрезок земного существования и, выношенное Им учение, стало результатом достигнутого опытным путем познания. Не по книгам учившийся, Рамакришна и учил не по книгам, а беседами, устным словом и поразительным для окружающих примером постоянного живого общения с Высшей Реальностью. Его трансы, Его постоянные уходы в неизвестные нам надземные сферы действовали на приходящих к Нему едва ли не больше, чем непоколебимая логика Его построений или гениальная образность Его знаменитых притч. Заметим попутно, что у ног Его сидели не только доверчивые безграмотные богомольцы, но и скептически настроенные, европейски образованные лидеры новых общественных движений.

Многие беседы его застенографированы и, хотя каждый раз поучения были адаптированы Им к уровню сознания данного собеседника, мы можем и сегодня в сутолоке наших дней, на расстоянии в сто с лишним лет, расслышать тихий голос дакшинесварского жреца. Этот же голос, усиленный многократно, доходит до нас и в многочисленных книгах, написанных Его учениками, Его апостолами и, прежде всего любимейшим из них – Свами Вивеканандой.

Сам Рамакришна не систематизировал своего учения, но импульс Его идей обладает такой чистой и мощной силой, что вряд ли будет преувеличением сказать – духовность всего человечества в грядущем тысячелетии вырастет на основе именно этих идей.

Роль Рамакришны для консолидации индуизма, для устранения возникших за тысячелетия внутренних противоречий его для превращения индуизма в действенную гармоничную систему, соединившую традиции и устремление в будущее, - эта роль признана в Индии повсеместно. Но индийская духовность есть достояние всего человечества, она в равной степени, хотя и не вполне одинаково, обращена и к подрастающему поколению индийцев, и к людям иных стран, иных культур, иных конфессий.

И, может быть, особое значение это вселенское послание имеет для России, столь далекой от Индии внешне и столь близкой ей внутренне.

Рамакришна не создал новой религии и не был основателем секты. Он не навязывал людям других вероисповеданий индуизм. Человеку идущему путем Рамакришны, не надо отказываться от своих традиций и от религии предков. Ибо главное, чему учит нас Рамакришна, это то, что нет на свете религий неистинных, не ведущих к Богу и Бог каждой религии – это одна и та же Высшая Реальность, и мы сами творим все различия, присваивая этой Реальности разные имена.

Почитание Бога и служение Ему – вот предназначение человека. В разных религиях почитают Бога по-своему, везде свои обряды, молитвы, иконы, паломничества, но все это разные дороги в одном направлении. Духовность человека не в количестве прочтенных им священных книг и отнюдь не только в скрупулезно выполняемых обрядах, она в бесконечном развитии духовного потенциала личности. Через бескорыстное служение развивается этот духовный потенциал каждого человека. Потенциально каждый человек божественен, в каждом как бы капля Божественного Океана и в этом – единство макро- и микромира. Служение Богу должно воплощаться в конкретные дела и если вы осознали необходимость служения Богу – служите человеку! Человек, ежеминутно устремленный к Высшему. Человек, живущий во благо других. Человек, осознавший великий принцип мироустройства – единство в многообразии.

Таким был Рамакришна. И такими, наверное, Он хотел видеть нас

Поучения

Шри Рамакришна подчёркивал, что осознание Бога является высшей целью существования всех живых существ. Следовательно, для него религия служила средством для достижения этой цели. Мистическая реализация Шри Рамакришны, классифицированная традицией индуизма как нирвикалпа самадхи (буквально, «постоянная медитация», считающаяся погружением во всеохватывающее Сознание), привела его к уверенности, что различные религии явятся различными путями достижения Абсолютной Реальности и что Окончательная Действительность никогда не может быть выражена в человеческих понятиях. Это согласовывается с заявлением Ригведы, которое гласит что «Истина одна, но мудрецы называют её разными именами». Как результат этого мнения, Шри Рамакришна действительно провёл различные периоды жизни практикуя собственное понимание Ислама, Христианства и различных йогических и тантристских направлений в пределах Индуизма.

Шри Рамакришна (Калькутта ,1881) Последователи Шри Рамакришны верят, что реализация Шри Рамакришной нирвикалпа самадхи также привела его к пониманию двух сторон майи (иллюзии), о которых он упоминал как об авидьямайе (avidyamaya) и видьямайе (vidyamaya): Он объяснял, что авидьямайя представляет темные силы сознания (например: чувственные желания, низменные страсти, жадность, похоть и жестокость), которые держат мировую систему на более низких планах сознания. Эти силы ответственны за поимку человека в ловушку циклов рождения и смерти, с ними нужно сражаться и они должны быть побеждены. Видьямайя, с другой стороны, представляет более высокие силы создания (например: духовные добродетели, благородство, доброта, целомудрие, любовь и преданность), которые поднимает людей на более высокие планы сознания. С помощью видьямайи, говорил он, преданные могут освободиться от авидьямайи и достигнуть окончательной цели, став маятита (mayatita), то есть свободными от майя. Провозглашение Шри Рамакришной идеи «ятра джив татра Шив» (где есть живое существо, там есть Шива) вышло из его восприятия действительности с точки зрения Адвайта Веданты. Это понимание привело его к тому, что он учил своих учеников: «Дживе дайя ной, Шив гьяне джив сева»(не жалость к живым существам, но служение живым существам как самому Шиве). Это отношение значительно отличается от «сентиментального пантеизма» Франциска Ассизского. Несмотря на то, что Шри Рамакришна был неграмотным, он был способен понять сложные философские идеи. Согласно его видению, наша вселенная и множество других вселенных (брахманда) являются просто пузырьками, возникающими на поверхности высшего океана интеллекта (Брахмана).

Ключевые понятия в учении Шри Рамакришны

Осознание Бога является высшей целью человеческой жизни, поскольку только это может принести человеку высшую радость и мир Бог Един, Он как личен, так и безличен в одно и то же время и известен под разными именами в различных религиях Бога возможно осознать различными путями, которые можно узнать из мировых религий Все религии истинны настолько, насколько они ведут к осознанию Абсолютной Истины Чистота ума, целомудрие — главное условие для осознания Бога, но Божья милость может спасти даже безнадёжного грешника Вместе с верой в Бога необходимо позитивное отношение к жизни, вместо того чтобы предаваться самоосуждению или унынию Бог живёт во всех людях как Самосущий (Supreme Self), поэтому ко всем людям нужно относиться с уважением Одно из описаний его жизни и учения сделано его учеником, Махендранатхом Гуптой, просто известным как «M», в книге на бенгальском языке Шри Рамакришна Катхамрита. В книге ярко представлен диалоговый стиль Шри Рамакришны, щедрое применение им метафор и притч, характерное ему остроумие и частое использование им диалектизмов и идиом бенгальского языка. Подобно Шанкарачарье, который сделал это более тысячи лет тому назад, Шри Рамакришна Парамахамса оживил индуизм, который в девятнадцатом столетии был полон чрезмерного ритуализма и предрассудков и помог ему лучше реагировать на вызов, исходивший от ислама, христианства и современной материалистической цивилизации. Тем не менее, в отличие от Шанкарачарьи, Шри Рамакришна выработал идеи о сознании, которое снисходит в феноменальный мир после испытания им состояния самадхи, которое он назвал «Виджняна». Кроме утверждения высочайшей верности Адвайта Веданты, он также провозгласил, что принимает как «Нитью» Nitya (Вечный Субстрат) так и «Лилу» Leela (букв. игра, указывающая на динамическую Феноменальную Действительность) как аспекты одного Брахмана (Brahman). Идея о нисхождении сознания, возможно, указывает на влияние идей бхакти (Bhakti) и некоторых школ шактизма на убеждения Шри Рамакришны. Эта идея позже повлияет на взгляды Шри Ауробиндо о Божественной Жизни на земле.

Некоторые изречения Шри Рамакришны:

· Напрасно родился тот, кто, получив человеческое рождение, которое так трудно обрести, не пытается постичь Бога в этой самой жизни. · Ночью в небе видно множество звезд, но когда восходит солнце, они гаснут. Но можно ли поэтому утверждать, что днем звезд на небе нет? О человек, если ты не можешь найти Бога в дни своего неведения, не говори, что Бога нет. · Человек не может увидеть Бога, пока у него есть эти три – стыд, ненависть и страх. · Не изменяй в своих мыслях. Будь искренен; поступай в соответствии со своими мыслями; и ты обретешь успех. Молись с искренним и чистым сердцем, и твои молитвы будут услышаны. · Не допускай, чтобы ум твой беспокоили мирские мысли и заботы. Выполняй вовремя всё, что требуется, а ум полностью сосредоточь на Боге. · Помни о том, что сердце преданного – обитель Бога. Конечно, он пребывает во всех существах, но в особенности Он проявляется в сердце преданного. Сердце преданного – гостиная Бога. · Чистое знание и чистая любовь – это одно и то же. И то, и другое ведет подвижника к той же цели. Путь любви гораздо легче. · Кто лучший преданный Бога? Это – тот, кто после достижения Брахмана видит, что именно Бог стал всеми живыми существами, Вселенной, и двадцатью четырьмя космическими принципами. Сначала человек должен различать, повторяя «не то, не то» и подняться до верхней кровли. И тогда человек понимает, что ступеньки состоят из того же материала, что и верхняя кровля – то есть из кирпичей, известки и кирпичной пыли. Преданный осознает, что именно Брахман стал всем этим – живыми существами, Вселенной и т.д. · Живите в этом мире как водоплавающие птицы. Вода попадает на птицу, но птица ее стряхивает. Живите в мире как ильная рыба. Рыба живет в иле, но ее чешуя всегда яркая и блестящая. · Я говорю правду: нет ничего плохого для вас в том, чтобы жить в этом мире. Но вы должны направлять свой ум к Богу; иначе вы не добьетесь успеха. Одной рукой выполняйте свои обязанности, а другой – держитесь за Бога. После того, как вы исполните все свои обязанности, вы будете держаться за Бога обеими руками. · Дуновение Его милости овевает вашу голову днем и ночью. Распустите паруса на вашей лодке (ум), если вы хотите быстро пересечь океан жизни. · Нужно все время повторять имя Бога. Имя Бога очень действенно в Кали-югу. В эту эпоху невозможно практиковать йогу, потому что жизнь человека зависит от пищи. Хлопайте в ладоши, повторяя имя Бога, и птицы ваших грехов улетят прочь.

На тему вашей цитаты в чате.

Брахман в чистом виде это скорее всего тишина. Пытаться ВСЕ понять словами или умом ошибка. Люди ищут истинну, открывают Библию, Коран, ШБ и читают, следуют четко по тому что написано. Но же слова ограниченны, ум ограничен, ум нужен только на начальном этапе. Помните фразу "Мысль изреченная есть ложь"? Попытайетсь хотя на на минуту ни о чем не думать.

Вторая категория знаний о Брахмане познается словами, так как представляет из себя течения понятий и мыслеформ в сознании, которые видятся как мир.

Первая категория знаний о Брахмане не познается никакими книгами, словами, понятиями, но достигается лишь познанием самого себя. На вторую категорий знаний о Брахмане нельзя указать (показать пальцем), и сказать "вот это оно". Поскольку на него нельзя указать со словами "вот это оно" (как следствие нельзя его 1) назвать и 2) нельзя вложить смысловую нагрузку в название) - словами это не познается. Потому удачно в Библии назван Бог : Яхве (как я ранее упоминал, с древнееврейского переводится как "Я ЕСТЬ" или "Я ЕСТЬ ТОТ, КТО Я ЕСТЬ". Любая иная характеристика будет ссылаться не на Брахмана, а на понятие.

Поскольку 1) пальцем показать нельзя, 2) как следствие словами невозможно обозначить и 3) вложить смысловую нагрузку в слова, Упанишады применяют подход "нети, нети" ("НЕ ТО, НЕ ТО") : не то, на что можно указать пальцем, не то, что можно обозначить словом с вложенной смысловой нагрузкой.

Раньше и 1) Сознание и 2)движение понятий в сознании воспринималось как одно интегральное целое (поскольку идея\понятие\мыслеформа может жить только в сознании, и не может быть от него отделена), НО увы в современной школе кришнаизма познается только 2-я часть, которую можно обозначить словами, и на которую пальцем можно показать.
Вот по этой причине, раньше (когда люди были поумнее) даже сон считался священным..., и не зря..., так как наглядно иллюстрирует принцип ...

Ну а в наше время ставят кусок камня\дерева (можно с таким успехом поклоняться любому камню и дереву на улице, так как и то что на алтаре стоит, и то что во дворе растет - одно и то же) на алтарь, и поклоняются ему как Богу : чем примитивнее человек, тем доступнее метод, хотя результативность слабая.
Вот в век беспокойного ума, к примеру, применяется тантра (на которой и гаудия-вайшнавизм построен): ешь, пей, пой, танцуй и т.д., но делай это для Бога.
Как вы заметили, даже гуру не могут держать физическую форму (фактор обжорства, и невозможности контролировать даже своё тело..., не говоря уже о таких вопросах, что человеку, который может контролировать хотя бы телесный аспект, и который достиг счастья - незачем брюхо до отпада набивать..., тем более что одной из стадий продвижения является возможность вовсе не дышать ..., не говоря уже о еде), вот по этой причине и дают такие снисходительные методы, построенные на тантре (делай что делаешь, НО делай для Бога, что дает обильные возможности кому попало становится гуру, принимать саньясу, отказываясь от того, чего у них не было, и тем самым получая всё то, чего у них не было..., и набирать учеников...).
В Индии еще интереснее послушать истории местных на тему какой гуру с кем переспал ...

Вот такое сейчас пишут в Чайтанья Чаритамрите для детей. Как они после этого поймут что такое Брахман?

Это убогий перевод для дураков, равно как и комментарии.
Вы бы еще процитировали книгу хиппи, о падении с Ваикунтх...

Стать Богом тогда можно практикуя бхакти-йогу в гневе.

Спекуляция. То, что называют сиянием - это сознание, и оно не безличностно (пролистайте все те писания, начиная с вед, и заканчивая христианством, когда БОГ ОТЕЦ (понимать как Брахман) который непроявлен, обращался к пророкам, мессиям и т.д.

Это только кришнаиты представляют мир как лампочку, с исходящим от неё светом: лампочка при этом считается личностным аспектом, а свечение безличностным. При этом один мир называют духовным, а другой материальным, хотя это одна и та же духовная множественность в сознании Брахмана. Вайшнавизм оперирует понятием : 1) преданность и 2) непреданность. Как следствие, среду в которой занимаются идеей преданности назвали "духовный мир", а среду в которой не занимаются идеей служение назвали "материальный мир", хотя обе среды духовны, и прибывают как двойственное понятие (преданность - непреданность) в сознании Брахмана. Нет ничего того, что не было бы духовным. Каждую эпоху будут приходить, как и Кришна с Арджуной на Курукшетре. Это театральная постановка, которая повторяется раз за разом, и чтобы разыграть лилу , к примеру, защиты преданных, то нужны следующие компоненты: 1) те, кто защищает ; 2) те, кого защищают; и 3) те, от кого защищают (демоны).

Удивительно, что "материальные миры" никуда не исчезли..., и сотни миллиардов джив (исходя из логики падения с Ваикунтх или откуда бы то ни было) ежедневно падают в сотни миллиардов вселенных (откуда им еще взяться, если не с Ваикунтх упасть ) . А вот под чьим контролем находится майя - это отдельный вопрос.

Вот христиане сделали фильм про Рамакришну.

youtube.com/watch?v=VT9Mk1z12AE