Loading...
Error



"НЕВЕЖЕСТВО ТОЖДЕСТВЕННО ЗЛУ!" СОКРАТ

Ответить на тему

Ваше состояние в основном (правдиво только)?...

умиротворенное,счастливое (саттва)   60%  60%  [ 6 ]
мечусь по жизни и аппатия (раджас и тамас)   40%  40%  [ 4 ]

Всего проголосовало : 10

 
Автор Сообщение

ahiles

post 06-Июл-2010 08:57

Quote

"Гуна благости является источником истинного знания,
гуна страсти разжигает алчность, а гуна невежества порождает глупость, безумие и иллюзию."

"Те, кто находится в гуне благости, после смерти, поднимаются на высшие планеты;
люди в гуне страсти остаются на планетах земного типа, а те, кого поглотила отвратительная гуна невежества,
отправляются в адские миры".


"Тот, кто видит, что все в материальном мире совершается гунами материальной природы и кто постиг Верховного Господа, трансцендентного к этим трем гунам, достигает духовной природы /вечной обители/.

БХАГАВАД ГИТА 14.17-19


Невежество - отсутствие соответствующих знаний и социального опыта, некультурность, невоспитанность, необразованность. Сегодня в обществе оно проявляется как многогранный негативный феномен.

Слова Сократа: «Невежество тождественно злу» очень содержательны и злободневны. Действительно, наше общество испытывает дефицит глубоких разносторонних объективных знаний. А.Солженицын ввел такое понятие «образованщина» – это подмножество невежества: и образованные люди, и люди с узкими специальными знаниями тоже бывают невежественными. Но в этом нельзя винить самих людей, а тем более их учителей и преподавателей.

Невежество – это следствие искаженного образования, которое мы унаследовали с советских времен. Являясь одним из лучших в мире, оно давало нам лишь узкоспециальные знания. Математик в университете получал прекрасное математическое образование, физик - физическое и так далее. Но нашим прекрасным физикам и математикам гуманитарное образование давалось в искаженном виде - под видом некого наукообразного предмета.

В наше время гуманитарное образование продолжает строиться на наследии классиков марксизма, признавая существование неких безликих социальных законов, якобы существующих в обществе. Эти законы принижают роль выдающихся людей в истории, тогда как роль личности в истории определяющая. Люди принимают решения, а не общество, в котором царят законы исторического материализма! Эта псевдонаука сознательно искажает историю, преподнося ее как борьбу угнетенных классов против угнетателей. Наше внимание акцентируется на бунтах, восстаниях, революциях, и складывается впечатление, что законная монархия – наихудшая форма правления, при которой народ всегда страдал, и что Россия – страна низкой культуры, в которой всегда творилось какое-то беззаконие и произвол. И якобы ее история начинается с 1917 года, а до этого и говорить не о чем.
В середине XVIII века при строительстве Зимнего дворца произошел характерный случай, о котором хорошо бы знать не только тем, кто интересуется отечественной историей. Его описывает Андрей Тимофеевич Болотов – родоначальник мощной династии, вошедшей в летопись нашего Отечества. Андрей Болотов, тогда молодой человек, жил в Петербурге в период окончания строительства Зимнего дворца. Дворец огромный, стройка грандиозная. После нее остались кубометры досок, бревен и тонны строительных отходов: песок, кирпич, известь и т.п., от которых было необходимо избавиться. Мы привыкли, что обычно остатки строительных материалов куда-то вывозятся, а использованные доски сжигаются. А царское правительство поступило иначе. Оно обратилось к жителям Петербурга - разбирайте! Народ откликнулся и за ночь очистил огромную стройплощадку полностью. Камушек, чурбачок, обломок кирпича - все в хозяйстве пригодится. Сам Болотов приехал с телегой, и, нагрузив ее до краев, увез домой. Дома отремонтировал крыльцо, а дров хватило на всю зиму. Вот что значит царский размах, - все счастливы: императрица, - потому что въехала во дворец без всяких задержек, администрация – потому что не пришлось ломать голову, как избавиться от отходов, и народ, который получил царский подарок, тоже счастлив.



Олицетворенное невежество...

И для сравнения вспоминается другое событие из прошлого, рассказанное прихожанкой нашего храма, пережившей блокаду Ленинграда. В сентябре 1941 года, в самом начале войны, немецкая авиация разбомбила склады продовольствия, уничтожив полностью продукты, предназначенные для жителей города. Тогда она, еще молоденькая девушка, с отцом своим стала ходить в район сгоревших складов, искать место, где был сахар, который, когда горел, плавился, капал и впитывался в землю. Эту землю набирали с собой в сумки, а дома, высыпав в посуду и залив водой, ставили на огонь и перемешивали. Сахар растворялся, земля оседала, получалась сладковатая вода, которую голодные люди пили. А когда начались снегопады, такую землю добывать уже стало невозможно.

Во время блокады Ленинграда от голода умерло несколько миллионов людей, едва не умерла и наша прихожанка. Возникает закономерный вопрос: а почему советская власть не раздала продукты, предназначенные населению города. Фронт стремительно приближался к Ленинграду, становилось очевидным, что город будет взят штурмом или окажется в осаде. Можно было раздать или хотя бы распродать продовольствие людям - зачем хранить?

Эти события произошли в одном и том же городе с интервалом в 200 лет, но совершенно разные действия людей, стоящих у власти. В одном случае благородное и великодушное отношение к собственным согражданам, в другом - невежество, ставшее причиной страшной голодной смерти множества людей. Так невежество рождает зло.

Другой пример. В книге «Целина» Леонида Брежнева говорится о том, что людей, трудившихся на бескрайней целине, селили в палаточные городки. Летом вполне можно жить, а с приходом зимы народ не знал, куда деваться от холода: в этих бескрайних степях господствуют страшные ветры, которые насквозь продувают палатки. Дальше автор пишет: «нам очень пригодился кирпичный заводик, который оказался поблизости». Откуда мог взяться в степи этот кирпичный заводик? Очевидно, он появился во времена Столыпинской реформы, когда, переселяя крестьян из центральной России в Сибирь, заботились об их обустройстве. Создавались центры с почтой, телеграфом, прокладывались дороги и строились кирпичные заводы, чтобы у человека, приехавшего со своей семьей, со всем своим добром, была возможность поставить дом и сложить печку, чтобы он жил по-человечески. А вот советская власть об этом не думала, потому что у самого кормила власти стояли товарищи, которые не знали или не хотели знать, что требуется простому человеку для нормальной жизни.

А сейчас мы живем по принципу – «хотели как лучше, а получилось как всегда». Так вот, не как всегда! Так только в последнее время у нас получается, а при царе-батюшке выходило иначе. В то время создавалась огромная грандиозная процветающая империя, создавались условия, при которых каждый человек мог активно, плодотворно и творчески трудиться. У власти стояли достойные люди, которые служили своему народу, умели зарабатывать деньги для государства, а не разбазаривать народное достояние. Если бы изучая историю, мы обращали внимание на подобные нестандартные решения, которые принимали наши замечательные предки, то к своей истории и к своим поступкам относились бы иначе и имели совсем другие ориентиры.

Приведем для примера циркуляр Морского технического комитета № 15 от ноября 20 дня 1910 года. Это канцелярская бумага следующего содержания: “Никакая инструкция не может перечислить всех обязанностей должностного лица, предусмотреть все отдельные случаи и дать вперед соответствующие указания, а поэтому господа инженеры должны проявить инициативу и, руководствуясь знаниями своей специальности и пользой дела, прилагать все усилия для оправдания своего назначения”. Господа инженеры (вместо «господа инженеры» можно поставить – врачи, священники, учителя, кого угодно…) должны проявить инициативу и руководствоваться не конъюнктурными, шкурными, сословными или партийными интересами, а только знаниями своей специальности и пользой дела. Вот так должны решаться дела. Вот такие люди должны стоять у власти, которые делают свое дело быстро, эффективно, творчески, плодотворно, у которых в руках все горит. Именно сильная выдающаяся личность находит решение, посредством которого ей покоряются обстоятельства. Она покоряет ситуацию, а не покоряется ей.

Сейчас говорят, что важны какие-то реформы. А если их возглавят невежды, то, что они смогут сделать? По моему глубокому убеждению, чтобы нашему обществу найти способ выйти из состояния, в котором находится, нужно обратиться к сокровищам национального, нравственного и глубокого продуманного образования, к традициям большой семьи. Возрождаясь, эти ценности откроют каждому человеку необъятное поле деятельности с огромным количеством задач, которые необходимо будет решить. И решены они будут грамотными, самоотверженными творческими людьми, которых ни купить, ни запугать нельзя, сбить с толку нельзя. Такие люди имеют здоровую уверенность в себе, потому что трудятся на благо своих близких.

-Значит, вопрос в том, чтобы выстроить эффективную систему образования?

Образование – это, в отличие от нефти и газа, неисчерпаемый ресурс стратегического значения любой страны. Образованный человек, создавая то, чего не было раньше, двигает общество вперед! Например, взрослому человеку сейчас трудно представить себя без мобильного телефона, хотя еще недавно этого не могли вообразить даже писатели-фантасты. Потому что все новое, все передовые достижения могут предложить только настоящие специалисты с глубоким образованием. Но оно должно быть дополнено очень взвешенным гуманитарным образованием: прежде всего историей, философией, литературой и другими предметами гуманитарного цикла.

А у нас они преподаются так, что у детей пропадает охота всерьез узнавать историю, родную литературу. В школе из средневековых литературных памятников изучается только «Слово о полку Игореве» - выдающееся произведение мировой литературы. В нем исключительно сложная образная, языковая система.

Чтобы понять «Слово…», нужно многое знать, нужно прочитать не одну специальную книгу, хорошо знать историю Древней Руси, которую в школе изучают весьма поверхностно. И вот вырывается очень трудное произведение из литературного контекста, школьники не понимают его, и у них складывается представление, что на Руси в Средние века вообще не было ни литературы, ни истории.

И поэтому нужно приложить огромные усилия и постараться взглянуть на нашу историю, на предков, на достижения нашего народа так, чтобы увидеть ее в полном объеме и тогда это произведет удивительное впечатление. Мы восхищаемся средневековой архитектурой, древнерусской иконописью, и знаем, что они являют собой вершины мирового искусства. А существование шедевров древнерусской культуры говорит о высоком уровне ее развития. И история Древней Руси – история очень развитого государства с интенсивными тесными связями с европейскими государствами, со скандинавскими странами, например. Литература, музыкальное искусство, другие виды искусства, ремесла и торговля – экономический и культурный уровень был высок на Руси. Мы этого не знаем и не можем сами додуматься, потому что невежество становится препятствием тому, чтобы картина жизни наших предков был осознана нами полностью.

К сожалению, не изучают в школе «Поучение Владимира Мономаха» - значительное произведение, наш литературный и исторический памятник. Великий киевский князь - не только по титулу, но и по нравственному облику - подводит итог своей жизни, оставляя заветы своим детям и внукам. Вот если бы наши государственные деятели знали его, то понимали, как должны относиться к своему народу, своим детям, какое личное мужество должны проявлять, и совсем по-другому выполняли бы свои обязанности.

Невежество тождественно злу
Популярные статьи
автор: Протоиерей Александр Ильяшенко
© Copyright 2004


Невежество побеждается через страсть - остановив невежество человек избавляется от печали - будь счастлив:
"Молись и трудись"изучи 14 Главу Бхагавад Гиты!




Последний раз редактировалось: ahiles (2010-07-06 09:32), всего редактировалось 1 раз
 

ahiles

post 06-Июл-2010 09:30 (спустя 33 минуты)

Quote

БХАГАВАД ГИТА: КАК ОНА ЕСТЬ
комментарии Его Божественной Милости АЧ Бхактиведанты Свами Прабхупады

ГЛАВА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ


Три гуны материальной природы


10
раджас тамаш чабхибхуйасаттвам бхавати бхарата
раджах саттвам тамаш чаиватамах саттвам раджас татха

раджах-гуна страсти; тамах-гуна невежества; ча-также; абхибхуйа-побеждая; саттвам-гуна благости; бхавати-становится преобладающей; бхарата-о потомок Бхараты; раджах-гуна страсти; саттвам-гуна благости; тамах-гуна невежества; ча-также; эва-подобно этому; тамах-гуна невежества; саттвам-гуна благости; раджах-гуна страсти; татха-таким образом.

Иногда, о потомок Бхараты, в человеке начинает преобладать гуна добродетели, перед которой отступают страсть и невежество. Иногда гуна страсти побеждает невежество и добродетель, а иногда берет верх гуна невежества. Так между гунами материальной природы идет непрекращающаяся борьба сферы влияния.

КОММЕНТАРИЙ:
Когда возрастает влияние гуны страсти, благость и невежество отступают на второй план. Гуна благости, возобладав, побеждает страсть и невежество, а когда берет верх гуна невежества, терпят поражение страсть и добродетель. Борьба между гунами не утихает ни на минуту. Поэтому тот, кто действительно хочет развить в себе сознание Кришны, должен подняться над гунами материальной природы. Преобладающее влияние той или иной гуны отражается на деятельности человека, его отношениях с другими людьми, проявляется в том, что /какую пищу/ он ест и т.д. Обо всем этом будет рассказано в последующих главах. Если человек захочет, он может выработать в себе качества, характеризующие гуну благости, и победить страсть и невежество. Точно также можно развить в себе гуну страсти, победив благость и невежество, или помочь невежеству взять верх над гуной страсти и гуной добродетели. Несмотря на могущество трех материальных гун, тот, кто исполнен решимости, может подняться на уровень гуны благости, а затем достичь чистой благости, состояние бытия, которое называют Васудева и в котором живое существо становится способным постичь науку Бога. Критерием того, под влиянием какой гуны находится живое существо, является характер его деятельности /являются его действия/.
11
сарва-дварешу дехе 'сминпракаша упаджайате
джнанам йада тада видйадвивриддхам саттвам итй ута

сарва-дварешу-во всех вратах; дехе асмин-этого тела; пракашах-свет; упаджайате-появляется; джнанам-знание; йада-когда; тада-в то время; видйат-знай; вивриддхам-начинает преобладать; саттвам-гуна благости; ити ута-так сказано.

Когда влияние гуны благости становится преобладающим, все врате тела озаряет свет знания.

КОММЕНТАРИЙ:
У материального тела девять врат: глаза, уши, ноздри, рот, гениталии и анус. Когда все они освещены признаками благости, значит живое существо находится в гуне благости. В гуне благости зрение, слух и осязание воспринимают вещи такими как они есть. Человек в гуне благости становится чистым внутри и снаружи. Все врата его тела проявляют признаки счасть, что является характерной особенностью гуны благости.
12
лобхах праврттир арамбхахкарманам ашамах спрха
раджасй этани джайантевивриддхе бхаратаршабха

лобхах-жадность; праврттих-деятельность; арамбхах-стремление; карманам-в деятельности; ашамах-неподдающиеся контролю; спрха-желание; раджаси-гуны страсти; этани-все эти; джайанте-развиваются; вивриддхе-когда возрастает; бхарата-ршабха-о лучший из потомков Бхараты.

Когда возрастает влияние гуны страсти, о предводитель Бхаратов, человек обнаруживает признаки сильной привязанности, стремление к деятельности ради ее плодов, чрезмерную активность, а также неуемное вожделение и жадность.

КОММЕНТАРИЙ:
Человек в гуне страсти никогда не удовлетворен достигнутым положением, но стремится подняться еще выше. Если ему понадобится дом, он обязательно захочет построить настоящий дворец /роскошный особняк/, как будто собирается жить в нем вечно. В нем также развивается сильное желание чувственных удовольствий. В этом смысле он поистине не знает пресыщения. Он хочет всегда оставаться со своей семьей в своем доме, чтобы и дальше удовлетворять свои чувства. Его желаниям и устремлениям нет конца. Таковы отличительные признаки гуны страсти.
13
апракашо 'праврттиш чапрамадо моха эва ча
тамасй этани джайантевивриддхе куру-нандана

апракашах-тьма; аправрттих-бездействие; ча-и; прамадах-безумие; мохах-иллюзия; эва-непременно; ча-также; тамаси-в гуне невежества; этани-эти; джайанте-появляются; вивриддхе-когда возникают; куру-нандана-о сын Куру.

Попадая под влияние гуны невежества, о сын Куру, человек погружается со тьму, становится пассивным, лишается разума и становится жертвой иллюзии.


КОММЕНТАРИЙ:
Покрываясь тьмой, человек лишается знания. Тот, кто находится в гуне невежества, не следует регулирующим принципам; он все делает как ему заблагорассудится и действует совершенно бесцельно. Даже обладая творческими способностями, он оставляет их нереализованными. Вот что такое иллюзия. Хотя сознание продолжает работать, человек проводит время в бездействии. Таковы признаки того, кто находится под влиянием гуны невежества.
14
йада саттве правриддхе тупралайам йати деха-бхрт
тадоттама-видам локанамалан пратипадйате

йада-когда; саттве-гуна благости; правриддхе-развивается; ту-но; пралайам-смерть; йати-отправляется; деха-бхрт-воплощенное живое существо; тада-в то время; уттама-видам-великих мудрецов; локан-планет; амалан-чистых; пратипадйате-достигает.

Умирая в гуне благости, воплощенное живое существо попадает в чистую атмосферу высших планет, где живут великие мудрецы.

КОММЕНТАРИЙ:
Тот, кто умирает в гуне благости, достигает высших планет, таких как Брахмалока или Джаналока, где наслаждается райским счастьем. Важное значение имеет употребленное в данном стихе слово амалан, "не подверженный влиянию гун страсти и невежества. Материальный мир полон скверны, и гуна благости является чистейшей формой материального бытия. Есть разные типы планет, населенные различными видами живых существ. Тот, кто умирает в гуне благости, поднимается на планеты, где живут великие мудрецы и великие преданные.
15
раджаси пралайам гатвакарма-сангишу джайате
татха пралинас тамасимудха-йонишу джайате

раджаси-в гуне страсти; пралайам-смерть; гатва-достигая; карма-сангишу-среди тех, кто занят кармической деятельностью; джайате-рождается; татха-так же; пралинах-умирая; тамаси-в невежестве; мудха-йонишу-среди животных; джайате-рождается.

Умирая в гуне страсти, человек рождается среди тех, кто занят кармической деятельностью, а оставляя тело в гуне невежества, попадает в царство животных.

КОММЕНТАРИЙ:
Некоторые люди думают, что, получив человеческое тело, живое существо уже никогда не возвращается в низшие формы жизни. Это неверно. Как сказано в данном стихе, умирая в гуне невежества, человек рождается среди животных. Тогда он вынужден снова подниматься вверх по эволюционной лестнице до тех пор, пока в очередной раз не станет человеком. Поэтому тот, кто осознал ценность человеческой формы жизни, должен подняться на уровень гуны благости, а затем, в результате благоприятного общения, стать трансцендентным ко всем гунам материальной природы и обрести сознание Кришны. Таково предназначение человеческой формы жизни. Иначе нет гарантии, что в следующей жизни живое существо вновь получит тело человека.
16
карманах сукртасйахухсаттвикам нирмалам пхалам
раджасас ту пхалам духкхамаджнанам тамасах пхалам

карманах-деятельности; су-кртасйа-благочестивой; ахух-говорится; саттвикам-в гуне благости; нирмалам-чисты; пхалам-результаты; раджасах-в гуне страсти; ту-но; пхалам-результат; духкхам-страдания; аджнанам-отсутствие разума; тамасах-гуны невежества; пхалам-результат.

Результаты благочестивой деятельности чисты и находятся в гуне благости. Действия, совершенные в гуне страсти, приносят человеку страдания, а деятельность в гуне невежества крадет у него разум.

КОММЕНТАРИЙ:
Праведная деятельность, совершенная в гуне благости, очищает человека. Поэтому мудрецы, вышедшие из-под влияния иллюзии, испытывают состояние счастья. Однако действия, совершенные в гуне страсти не несут с собой ничего, кроме страданий. Всякая попытка обрести счастье в материальном мире заранее обречена на неудачу. Так если кто-то решит построить небоскреб, то сможет сделать это ценою людских страданий. Тому, кто финансирует строительство, придется приложить немало усилий, чтобы собрать необходимые для этого средства, а рабочие-строители будут тяжело трудиться физически. Все это не что иное как страдания. Поэтому "Бхагавад-гита" утверждает, что любая деятельность, совершенная в гуне страсти влечет за собой многочисленные страдания. Человек может испытать некоторое удовлетворение от мысли "Это мой дом или мои деньги", однако все это далеко от настоящего счастья.

Что касается деятельности в гуне невежества, то человек, совершающий ее, не обладает знанием, поэтому он страдает в настоящем, а в следующей жизни получает тело животного. Жизнь животных полна невзгод и лишений, хотя сами животные не осознают этого, находясь во власти иллюзорной энергии, майи. Те, кто убивает несчастных животных, также находится в гуне невежества. Такие люди не знают, что в своей следующей жизни их жертва получит тело, которое даст ему возможность убить их. Таков закон природы. В человеческом обществе убийцу приговаривают к смертной казни. Таковы законы государства. Пребывая в невежестве, люди даже не подозревают о существовании государства, главой которого является Верховный Господь. Все живые существа-дети Бога, и Он не позволит безнаказанно убить даже муравья. Преступника ожидает суровая кара. Поэтому умерщвление животных ради наслаждения собственного языка-результат самого дремучего невежества. Человеку нет нужды убивать животных, ведь Бог дал ему столько чудесных продуктов. Те, кто, несмотря на это, питаются мясом, находятся в гуне невежества, и их будущее темно и беспросветно. Самым тяжким грехом является убийство коров, которые дают нам такой необыкновенно ценный и вкусный продукт, как молоко. Убивать их могут только глубоко невежественные люди. В Ведах (Риг Веда 9.4.64) сказано: гобхих принита-матсарам. Тот, кто пьет коровье молоко и вместе с тем безжалостно убивает коров, находится в величайшем невежестве. В Ведах есть такая молитва:

намо брахманйа-девайа
го-брахмана-хитайа ча
джагад-дхитайа кришнайа
говиндайа намо намах

"О мой Господь, Ты заботишься о благополучии коров и брахманов, а также всего человечества и всего мира" (Вишну Пурана 1.19.65). В этой молитве сказано, что Господь в первую очередь оказывает покровительство коровам и брахманам. Брахманы являются символами духовного знания, а коровы дают нам самый ценный продукт, поэтому их защита является необходимым условием истинного прогресса человеческой цивилизации. Современное общество пренебрегает духовным знанием и поощряет убийство коров. Отсюда следует, что это общество движется в неверном направлении, прокладывая себе дорогу в ад. Общество, которое обрекает людей на деградацию в животные формы жизни, нельзя называть человеческим. Современная цивилизация пребывает в плену иллюзии, порожденной преобладающим влиянием гун страсти и невежества. Нынешний век таит в себе множество опасностей, поэтому все народы мира должны воспользоваться самым простым методом духовного самоосознания, методом сознания Кришны и спасти себя от величайшей катастрофы.
17
саттват санджайате джнанамраджасо лобха эва ча
прамада-мохау тамасобхавато 'джнанам эва ча

саттват-из гуны благости; санджайате-возникает; джнанам-знание; раджасах-из гуны страсти; лобхах-алчность; эва-безусловно; ча-также; прамада-безумие; мохау-и иллюзия; тамасах-из гуны невежества; бхаватах-возникают; аджнанам-глупость; эва-безусловно; ча-также.

Гуна благости является источником истинного знания, гуна страсти разжигает алчность, а гуна невежества порождает глупость, безумие и иллюзию.

КОММЕНТАРИЙ:
Поскольку современная цивилизация не заботится об истинном благе живые существ, священные писания рекомендуют им воспользоваться методом сознания Кришны. Метод сознания Кришны возвысит человеческое общество до уровня гуны благости. А достигнув этого уровня, люди научатся /будут/ видеть вещи такими как они есть. Гуна невежества делает людей похожими на животных и лишает их способности отличать хорошее от дурного. Такие люди не понимают, что если в этой жизни они убивают животных, то в следующей будут убиты ими. Лишенные истинного знания, люди становятся безответственными. Чтобы положить этому конец, людям необходимо дать знание, которое поможет им подняться на уровень гуны благости. Утвердившись на этом уровне, они обретут разум и смогут увидеть вещи такими как они есть. Тогда только к ним придут счастье и благополучие. Даже если большинство людей будут страдать и бедствовать, но какая -то их часть разовьет в себе сознание Кришны и поднимается на уровень гуны благости, на земле с течением времени наступит мир и всеобщее процветание. В противном случае, оставаясь в плену страсти и невежества, люди никогда не узнают ни счастья, ни достатка. Гуна страсти разжигает в них алчность и нескончаемые желания чувственных удовольствий. Мы видим, что даже те, у кого много денег и возможностей для удовлетворения чувств, не испытывают ни счастья и ни покоя. Для тех, кто находится в гуне страсти, это недостижимо. Деньги не сделают человека счастливым; чтобы обрести счастье, он должен подняться на уровень гуны благости, воспользовавшись методом сознания Кришны. Человек в гуне страсти не только лишен покоя ума, его профессия и работа сопряжены со множеством неудобств. Ему постоянно приходится ломать голову над тем, как добыть деньги, чтобы сохранить свое положение в обществе. Все это является источником нескончаемых страданий. Гуна невежества делает людей настоящими безумцами /лишает людей разума/. Ужасные условия жизни заставляют их искать утешения в вине и наркотиках, которые еще глубже затягивают их в трясину невежества. Их будущее темно и беспросветно.
18
уридхвам гаччханти саттва-стхамадхйе тиштханти раджасах
джагханйа-гуна-вртти-стхаадхо гаччханти тамасах

уридхвам-вверх; гаччханти-поднимаются; саттва-стхах-те, кто находится в гуне благости; мадхйе-в середине; тиштханти-обитают; раджасах-те, кто находится в гуне страсти; джагханйа-низшее; гуна-качество; вртти-стхах-чья деятельность; адхах-вниз; гаччханти-отправляются; тамасах-люди в гуне невежества.

Те, кто находится в гуне благости, после смерти, поднимаются на высшие планеты; люди в гуне страсти остаются на планетах земного типа, а те, кого поглотила отвратительная гуна невежества, отправляются в адские миры.

КОММЕНТАРИЙ:
Здесь более подробно /обстоятельно/ рассказывается о результатах деятельности в трех гунах материальной природы. Во вселенной есть высшая планетная система, где находятся райские планеты, населенные необыкновенно возвышенными живыми существами. В зависимости от степени развития гуны благости, живое существо попадает на разные планеты этой планетной системы. Среди них высшей является Сатьялока, или Брахмалока, где живет главное живое существо во вселенной, Господь Брахма. Как уже было сказано, мы не в состоянии даже представить себе чудесных условий жизни на Брахмалоке, но высшая форма материального существования, гуна благости, может помочь нам попасть в эти условия.

Гуна страсти занимает промежуточное положение, находясь между гунами благости и невежества. Человек никогда не бывает исключительно в какой-то одной гуне, но даже если бы он и находился в чистой гуне страсти, то все равно остался бы на земле, став царем или миллионером. Однако поскольку гуны всегда смешаны, всегда есть риск деградировать в низшие формы жизни. Жители земли, находящиеся в гунах страсти и невежества, никогда не поднимутся на высшие планеты с помощью механических средств передвижения. Тот, кто находится в гуне страсти, может в следующей жизни лишится разума /? стать жертвой безумия/.

Низшее качество материальной природы, гуна невежества, названа здесь отвратительной. Тот, кто культивирует в себе гуну невежества, идет на большой риск. Это самая низшая из всех материальных гун. Существует восемь миллионов низших по отношению к человеческой форм жизни - птицы, звери, пресмыкающиеся, деревья и т.д. - и в зависимости от степени развития гуны невежества, люди опускаются в одну из этих ужасных форм жизни. Особого внимание заслуживает употребленное здесь слово тамасах. Так называют тех, кто вечно остается в гуне невежества и никогда не поднимается на более высокий уровень. Их будущее поистине беспросветно.

Люди в гунах страсти и невежества могут подняться на уровень гуны благости, воспользовавшись методом сознания Кришны. Однако тот, кто упускает эту возможность, так и останется под влиянием низших материальных гун.
19
нанйам гунебхйах картарамйада драштанупашйати
гунебхйаш ча парам веттимад-бхавам со 'дхигаччхати

на-нет; анйам-другого; гунебхйах-кроме материальных гун; картарам-исполнителя; йада-когда; драшта-тот, кто видит; анупашйати-обладает истинным видением; гунебхйах-к гунам природы; ча-и; парам-трансцендентного; ветти-знает; мат-бхавам-Моей духовной природы; сах-он; адхигаччхати-достигает.

Тот, кто видит, что все в материальном мире совершается гунами материальной природы и кто постиг Верховного Господа, трансцендентного к этим трем гунам, достигает Моей духовной природы /вечной обители/.

КОММЕНТАРИЙ:
Человек может выйти из сферы действия гун материальной природы, получив знание о них от осознавшей себя души. Изначальный духовный учитель-это Кришна, который сейчас открывает духовное знание Арджуне. Точно также и мы должны получить знание о деятельности в гунах материальной природы от тех, кто уже обладает сознанием Кришны. Иначе мы никогда не достигнем цели жизни. Внимая наставлениям истинного духовного учителя, живое существо получает знание о себе как о духовной сущности, о материальном теле и чувствах, о том как оно обусловлено и действует под влиянием гун материальной природы. Он беспомощно бьется в тенетах трех материальных гун, но осознав свою истинное положение, он поднимется на трансцендентный уровень, где начнется его духовная жизнь. В действительности живое существо не является исполнителем своих действий. Оно вынуждено действовать, потому что находится в материальном теле, которым управляет та или иная гуна материальной природы. Без помощи духовного авторитета мы не сможем понять, каково наше действительное положение. Обратившись к истинному духовному учителю, мы сможем осознать свою истинную сущность, и это осознание даст нам возможность развить в себе сознание Кришны. Человек сознающий Кришну неподвластен трем материальным гунам. Как было сказано в седьмой главе, тот, кто предался Кришне, перестает действовать в гунах материальной природы. Человек, который видит истинную природу вещей, постепенно выходит из-под влияния материальных гун.
приложение ab
Bhagavad Gita - sanscrit text
 

Тхакур

Стаж: 14 лет

Сообщений: 622

Россия

post 07-Июл-2010 11:28 (спустя 1 день 1 час)

Quote

Зависть

Живому существу от природы присущи два стремления. Одно из них - это иччха, желание господствовать над материальной природой или стать таким же великим, как Верховный Господь. Каждый из нас стремится стать самым великим человеком в материальном мире. Двеша значит «зависть». Когда живое существо начинает завидовать Кришне, Верховной Личности Бога, оно думает: «Почему Кришна должен быть всем и вся? Я ничуть не хуже Кришны».
Два этих чувства - желание стать Богом и зависть к Нему - являются изначальной причиной материального рабства. До тех пор пока у философа, имперсоналиста или буддиста сохраняется желание быть Всевышним, стать всем или отрицать существование Бога, продолжает существовать и причина его материального рабства, поэтому ни о каком освобождении не может быть и речи.
(ШБ 3.27.20 комментарий)

Невежество и его признаки
Брахма начал с того, что из собственной тени сотворил оболочки невежества, которые покрывают каждую обусловленную душу. Таких оболочек насчитывается пять: тамисра, андха-тамисра, тамас, моха и маха-моха.
(ШБ 3.20.18)
КОММЕНТАРИЙ: Обусловленные души, или живые существа, приходящие в материальный мир для того, чтобы наслаждаться, сначала покрываются пятью оболочками.
Первой является оболочка тамисры - гнева.
От природы каждое живое существо наделено некоторой независимостью, но, злоупотребляя ею, оно начинает считать, что может наслаждаться наравне с Верховным Господом, или же думает: «Почему бы мне не наслаждаться независимо, как это делает Верховный Господь?».
Причиной забвения живым существом своего истинного предназначения является гнев или зависть.
По своей природе живое существо, частица Верховного Господа и Его вечный слуга, не в состоянии наслаждаться наравне с Верховным Господом. Но, когда оно забывает об этом и пытается сравняться с Богом, его состояние называют тамисрой. От образа мыслей, навязанного живому существу тамисрой, трудно избавиться даже тому, кто идет по пути духовного самоосознания. Многие из тех, кто пытается вырваться из плена материальной жизни, мечтают о слиянии со Всевышним. Таким образом, даже в трансцендентной деятельности они руководствуются низменными мотивами, продиктованными тамисрой.

Андха-тамисра держит живое существо под впечатлением, что со смертью его тела всему приходит конец. Атеисты, как правило, принимают свое тело за себя и потому считают, что для них все кончается со смертью тела. Поэтому, пока тело существует, они стремятся получить от материальной жизни как можно больше удовольствий. Их теория проста: «Пока ты жив, живи в богатстве и роскоши. И пусть тебя не смущает, что при этом ты совершаешь так называемые грехи. Ешь как можно больше. Попрошайничай, занимай, кради и, если ты думаешь, что, воруя или влезая в долги, ты запутываешься в сетях порока и что впоследствии тебе придется за это расплачиваться, выкинь из головы весь этот вздор, ибо со смертью тела всему приходит конец. Что бы ни делал человек в этой жизни, он ни за что не несет ответственности». Подобные представления безбожников ведут человеческую цивилизацию к гибели, так как лишают людей знания о том, что жизнь вечна.

Источником невежества андха-тамисры является тамас.
Тамасом называют состояние, в котором живое существо не знает о существовании духовной души.
Весь материальный мир тоже иногда называют тамасом, поскольку девяносто девять процентов его обитателей не ведают о том, что они суть духовные души.
В этом мире практически каждый отождествляет себя с телом и ничего не знает о духовной душе. Исходя из этих ложных представлений, человек думает: «Это мое тело, и все, что связано с ним, принадлежит мне».
Основу материального существования таких заблудших живых существ составляет половая жизнь.
В сущности, обусловленные души, находящиеся под влиянием невежества в материальном мире, живут только ради того, чтобы заниматься сексом, и, как только получают возможность удовлетворить свою похоть, сразу привязываются к так называемому дому, родине, детям и накопленному добру.

Моха. По мере того как эти привязанности становятся сильнее, они все глубже увязают в иллюзии телесного самоотождествления, которую называют мохой.
Так живое существо попадает во все большую зависимость от представлений о том, что «я - это тело, и все, что связано с телом, принадлежит мне», и весь мир погружается в моху, возникают обособленные сообщества людей, семьи и нации, которые беспрестанно воюют друг с другом.

Маха- моха - это безумная жажда материальных удовольствий. Особенно в этот век, век Кали, все буквально одержимы безумной идеей накопить богатства, чтобы наслаждаться материальной жизнью.
Определение всех этих категорий приведено в «Вишну-пуране»:
маха-мохас ту виджнейо грамйа-бхога-сукхаишана
авидйа панча-парваиша прадурбхута махатманах
Живое существо ничего не знает о своем происхождении.
Оно не знает, почему был создан материальный мир, почему другие живут и действуют в этом мире и какова его первопричина. Ответов на эти вопросы не знает никто. Это называется невежеством...
(ШБ 4.25.33 комментарий)

...Материальный же прогресс может доставлять большую радость обыкновенному человеку, но в конечном счете такой человек терпит поражение, поскольку отождествляет себя с материальным телом и считает своей собственностью все, что относится к этому телу. Это - невежество, ибо в действительности ему ничего не принадлежит, даже тело...
(ШБ 5.14.40)

Что искореняет невежество

Тем, кто пытается наслаждаться плодами своего труда, не избежать греха, и такие люди могут воспользоваться различными способами искупления грехов, описанными в разделе Вед под названием карма-канда.
Но никаким искуплением не искоренить невежество, в котором кроется причина греховной жизни.
Даже пройдя через покаяние, человек будет продолжать грешить - никакое покаяние не способно по-настоящему очистить его.
Тот, кто следует путем философского поиска истины, может отказаться от греховной жизни, познав истинную природу всего сущего - это тоже один из способов искупления грехов.
Тому, кто привержен к кармической деятельности, искупить грехи помогут подвижничество, покаяния, целомудрие, обуздание ума и чувств, правдивость и занятия мистической йогой.
Искупить грехи можно и пробудив в себе духовное знание. Но ни одно из этих этих средств не избавит человека от склонности к греху. Только следуя путем бхакти-йоги, преданного служения, можно одолеть склонность к греховным поступкам.
(ШБ 6.1 вступление)

Греховные поступки и их последствия

Непреданным приходится терпеть муки материального бытия из-за своей склонности совершать грехи.
Эта склонность, что гнездится в их сердцах, рождается из невежества.
Греховные поступки бывают 3 видов:
1) патака – обычные;
2) маха-патака – тяжкие;
3) атипатака – тягчайшие.
А их последствия делят на прарабдху и апрарабдху.
Прарабдха - это плоды грехов, которые причиняют нам страдания сейчас, а апрарабдху нам придется пожинать в будущем.
Пока семена грехов (биджа) еще не дали всходов, последствия грехов именуют апрарабдхой.
Эти неощутимые семена бесчисленны, и невозможно проследить, когда они были посажены. Когда же наши грехи приносят плоды, мы рождаемся в семье, принадлежащей к низкому сословию, или страдаем как-то иначе.
Вступив на путь преданного служения, можно искоренить все грехи, на какой бы стадии - прарабдха, апрарабдха или биджа - они ни находились.
Корень греха - в невежестве, в том, что мы забыли свое вечное призвание - служить Богу.
(ШБ 6.1.15 комментарий)

Пять видов невежества
Пять видов невежества представляют собой коренную причину страданий живого существа, потому что именно по невежеству оно совершает грехи и создает прарабдху-карма и апрарабдху-карма.
Клеши – это причины выбора и страданий.
Причины по которым мы страдаем – это клеши. И клеши сформированы нашим прошлым, и в первую очередь быть отдельным от Кришны. Но мы в иллюзии – куда мы можем уйти от Кришны?

1) Авидья
Это когда человек не знает для чего использовать физическое тело (чувства и ум).
Это невежество. Мы вроде бы слышали, знаем и даже понимаем, но ни когда так не действуем, и других не рассматривает через призму знания. А рассматриваем только через свои амбиции, через своё эгоистическое знание рассматриваем себя и других (т.е. рассматриваем себя и других через тело). И заботимся друг о друге также, т.е. заботимся о теле. И о нем же скорбим ежедневно (ой он заболел, ой он умер). Поэтому мы готовы отвергнуть духовную науку в беспокойствах о телесных проблемах.
Авидья включает в себя следующие составляющие:
- принимать временное за постоянное;
- считать источником счастья то, что может быть только источником страданий;
- принимать нечистое за чистое;
- отождествлять себя с тем, что нами не является.

2) Асмита
Это ложное эго, привязанность к такому поведению, мышлению (авидье). Проявляется в том, что я считаю материальное тело собой и воспринимаю объекты чувств как реально существующие.

3) Рага
Это стремление к материальному счастью и стремление избежать страданий (счастье свиньи: мне приятно здесь, хорошо). Всякие дискотеки, тетеньки, еда, шмотки и бравирование перед другим обладанием этим.

4) Двеша - ложная ненависть к ложным источникам страдания
Идем, к примеру, разбираться с кем-то, думая, что этот человек влияет на кого-то. Или там обстановка какая то влияет, геопатогенные зоны и т.п.
5) Абхинивеша.Проявляется в том, что человек считает чувственные наслаждения целью жизни, а смерть концом всяких наслаждений, и инстинктивно цепляется за это представление. Это по сути желания и привычки принесенные из прошлых жизней исчезают.

Человек должен понять причины своих страданий: как они в карме начинают распространяться. И первое это:
Биджа (желание). Потом
Кутастха (планы). Как исполнить это желание. Мы строим планы, как исполнить свои не духовные желания.
Бхолан-мукха (действия по плану). Мы начинаем совершать действия. Начинаем завинчивать тело. Пока мы думаем – это тонкое тело. Как только приводит в движение язык, анус, гениталии, руки, ноги – как тут же мы совершаем действие, начинаем формировать грубую среду (начинаем совершать грубое влияние).
И в результате этого мы получаем – прарабдху (конкретный грубый результат). Виде речи по отношению к нам – ”пошел вон”; в виде пренебрежительного взгляда, безразличия и т.д. Это называется плод, который мы реально воспринимаем, и мы начинаем страдать.
Кто виноват? И мы думаем, что несомненно объект. Но, это двеша-клеша, ложная ненависть к ложному источнику страдания.
Поэтому говорится о всепрощении. Потому что не этот человек виноват в том, что он подошел к нам и зарезал или обокрал. Кто побудил и породил это действие? Это само живое существо побудило это действие.

В астрологии карма не описывается в единственном числе

Прарабдха карма – это то, о чем говорим, как – о хиромантии, физиогномике и т.д. Где мы родились, какой мы нации, пола и т.д. Все то, что мы можем считать из наших поступков, тела, условий, где родились.
Апрарабдха карма – то, что мы не можем увидеть и высчитать. То, что должно произойти в будущем и мы об этом даже не догадываемся.
Рудха-карма – росток.
Биджа-карма – семя. Как только совершили действие мы уже посадили семя. Языком, что-то болтнули, рукой, ногой сделали.

Причины почему мы так действуем

Причины скрыты в наших желаниях.
Биджа – желания. Неправильные желания. Мы должны понять, что является духовными желаниями, а что материальными.
Материальные желания и их исполнение приведет к новой карме, а значит к новым страданиям.
А духовные желания и их исполнение приведут – сначала к ослаблению страданий, потом к уменьшению и исчезновению.
И акарма. Нет кармы – нет и страданий.
И весь этот путь для того, чтобы высвободить в себе любовь.
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур
Ослабление клеш при правильном воспевании Святого Имени


1) Чем правильнее человек проявляет отношение к Святому Имени Господа – тем отчетливее на его ростке бхакти появляется первый маленький листочек – клешатхни (растворение клеш:
- устраняется невежество (авидья). Человек начинает жить дух. ценностями, науками, рекомендациями. Духовнее становиться ценнее материального.
И этот маленький росток сначала появляется через слушанье, а потом через воспевание.
- чем больше растворяется авидья, тем более уменьшается ложное эго (асмита). Т.е. человек становиться менее эгоистичным.
Ведь, первая трансформация ложного эго – это ум, а ум трансформируется в язык (он отражает качества нашего ума). У языка две функции: речь и вкус (пища). И это всё вместе с умом через язык трансформируется в гениталии.
Когда у человека начинает растворяться асмита-клеша, вместе с этим (ум стал менее эгоистичным, болтает меньше всякой ерунды – не говорит о недостатках других; а говорит о их достатках) становится чистая речь: он говорит о возвышенных, хороших вещах.
Он начинает вкушать определенную пищу (прасад), и поэтому генеталии приходят в спокойное состояние. А когда ум и речь возбуждены, то возникают проблемы с гениталиями.
- далее, когда ослабевает асмита, вместе с этим начинает растворяться автоматически рага-клеша, т.е желания материального счастья. Ибо, если у человека сменились ценности, то как он может желать материального счастья?
- в результате ослабления рага-клеши устраняется двеша. Человек становиться умиротворенным и начинает прощать. Потому что я начинаю понимать (авидья устраняется и проявляется знание, видья), что люди, которые по отношению ко мне что-то сделали, сказали – это не они сделали. Они лишь орудие, которое приводит в исполнение закон кармы.
- когда двеша растворяется, тогда меняется абхинивеша. Т.е. желания и привычки принесенные из прошлых жизней исчезают.

И все эти ослабления клеш – это лишь первый результат воспевания Святых Имен и Кришна-катхи неофитом.
2) Когда у человека ослабевают клеши, то появляется на ростке бхакти второй листочек – шубхада. Это развитие хороших качеств: доброжелательность, умиротворенность, решимость, целеустремленность и т.д.

Но по сути деление на плохие и хорошие качества не рассматривается на внешнем уровне. Это прежде всего изменение мотива деятельности живого существа.
Вопрос в одном – действовать ради себя? действовать ради других? действовать ради своего освобождения? действовать ради Радхы и Кришны?
Profile PM

suncho

Стаж: 14 лет

Сообщений: 729

post 09-Июл-2010 11:49 (спустя 2 дня)

Quote

да,невежество - это деградация...
Profile PM

Тхакур

Стаж: 14 лет

Сообщений: 622

Россия

post 11-Июл-2010 03:01 (спустя 1 день 15 часов)

Quote

БГ 13.12
Смирение, отсутствие ложной гордости, отказ от насилия, терпение, простота, обращение к истинному духовному учителю, чистота, целеустремленность, самодисциплина, отрешенность от объектов чувственного удовлетворения, отсутствие ложного эго, осознание того, что рождение, смерть, старость и болезни есть зло; самоотречение, отсутствие привязанности к детям, жене, дому и т.д.; уравновешенность /спокойствие в счастье и горе /перед лицом/; непоколебимая, бескорыстная преданность Мне; стремление жить в уединенном месте; отстраненность от людей, живущих в миру; признание важности самоосознания и философский поиск Абсолютной Истины-все это Я объявляю знанием, а что бы то ни было остальное суть невежеством.

Комментарий:... Смиренным называют того, кто не стремится к славе и почестям. Материалистическая концепция жизни заставляет нас искать почета и уважения со стороны других, однако для того, кто обрел совершенное знание и осознал, что он не является материальным телом, почет или бесчестье, равно как и все, что связано с телом, не имеют никакого значения. Он не стремится к иллюзорным материальным ценностям. Не имея представления о принципах религии, но желая прослыть религиозными, люди зачастую присоединяются к какому-нибудь культу, последователи которого не следуют религиозным принципам, но при этом объявляют себя духовными наставниками общества. Для определения уровня духовного развития человека должны существовать определенные критерии, которыми могут служить те, что перечислены в данном стихе /качества, перечисленные в данном стихе/...
...Процесс бхакти-йоги подобен лестнице, первой ступенью которой является развитие такого качества, как смирение, а последней -осознание Абсолютной Истины в Ее высшем аспекте, постижение Верховной Личности Бога. На этой лестнице великое множество трансценденталистов, которые поднялись на первую, вторую или третью ее ступень, однако пока человек не достигнет высшей ступени и не осознает Кришну, он останется не низших ступенях процесса познания. Тот, кто, стремясь к духовному знание, не оставляет попыток сравняться с Богом, обязательно потерпит поражение. Сказано, что обрести истинное знание можно только обладая смирением. Считать себя Богом-высшее проявление человеческой гордыни. Загнанное в угол неумолимыми законами материальной природы, живое существо по невежеству своему продолжает мнить себя Богом. Поэтому началом процесса познания является аманитва, смирение. Проявляя смирение, мы должны помнить о своем подчиненном положении по отношению к Господу. Восстав против Его верховной власти, мы попали в рабство к материальной природе. Вот та истина, которую должен знать каждый.
Profile PM

Princessa V.I.P.

Стаж: 13 лет

Сообщений: 1800

post 24-Янв-2012 19:06 (спустя 1 год 6 месяцев)

Quote

НЕВЕЖЕСТВО - это калиюжная норма существования любого современного человека!!!

И где же ссылки на СОКРАТА?
"Самые простые вещи - познаются самым большим трудом!"
Например, такие:
http:// video.mail.ru/mail/tamriko-62/599/2130.html
Никто не зол по своей Воле, но все злы по своему незнанию!
Profile PM
Показать сообщения:    
Ответить на тему

Текущее время: 20-Апр 13:11

Часовой пояс: GMT - 2



Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете голосовать в опросах
Вы не можете прикреплять файлы к сообщениям
Вы не можете скачивать файлы

Добро пожаловать на наш трекер, который станет для вас незаменимым пособием по йоге, медитации и источником полезных советов на каждый день в разных жизненных ситуациях. Оставайтесь с нами, приглашайте друзей, делитесь ссылками на понравившиеся вам материалы. С уважением, Администрация сайта goloka.org.ua.

Традиционно, разные школы базируются на двух фундаментальных вопросах: 1) что есть мир, и 2) что\кто есть Я, иными словами чем есть всё то, что воспринимается, и кем есть тот, кто всё это воспринимает. Казалось бы уже у каждого есть ответы на данные вопросы, и потому они более не задаются. Йога базируется на том, что положенные в основу жизнедеятельности (жизни\бытия + деятельности) неверные ответы, на упомянутые выше вопросы, приводят к страданиям, впрочем верно и обратное – утвердившись в истине, достигается состояние противоположное страданиям (порой именуемое противоположным берегом сансары). ). С точки зрения теории - всё достаточно легко, а с точки зрения практики - не всё так просто (ответы, и всё что базировалось на них, повторялось длительное время, и как следствие обладают устойчивой тенденцией к дальнейшему повторению, которое ведет к дальнейшему страданию - теория не прекращает повторения всего того, что повторялось, но указывает на то, что должно прекратить повторяться. В свою очередь, администрация желает вам успехов в практике, которой мало кому хочется заниматься, в результате чего достигается только состояние 1) я знал как должно, 2) но делал как обычно, и 3) получил результат именно из второго пункта, искренне рассчитывая на результат из первого пункта :)

Великие изречения ведических писаний, которые указывают на суть:

1. Прагьянам брахма — «сознание есть Брахман» («Айтарея-упанишада» 3.3 «Ригведы»)
2. Аям атма брахма — «атман есть Брахман» («Мандукья-упанишад» 1.2 «Атхарваведы»)
3. Тат твам аси — «то ты еси» («Чхандогья-упанишада» 6.8.7 «Самаведы»)
4. Ахам брахмасми — «Я есмь Брахман» («Брихадараньяка-упанишада» 1.4.10 «Яджурведы»)