Loading...
Error



СУФИИ. СКАЗКИ. Притчи. Тайны . Великие Суфи. Взгляды. Учения-Идеалы. Практики.

Страницы:   Пред.  1, 2

Ответить на тему
 
Автор Сообщение

Princessa V.I.P.

Стаж: 9 лет

Сообщений: 1800

post 20-Май-2012 15:24

Quote

aa Наверное, путь суфия, и в чём ценность учения суфиев - мало кого интересует... bw
Profile PM

Princessa V.I.P.

Стаж: 9 лет

Сообщений: 1800

post 22-Фев-2013 01:09 (спустя 9 месяцев)

Quote

Мансур аль-Халладж - "Я" есть Бог!


Хусейн ибн Мансур Халладж - суфийский мастер 9 века. В ходе одной из медитаций воскликнул: «Ана-л-Хакк» (Я есть Бог), за что был обвинен в богохульстве, брошен в тюрьму , где и написал свой единственный трактат «Китаб ат-тавасин».З а тем был казнен такой страшной казнью, что в сравнении смерть Иисуса на кресте просто теряется и бледнеет.

Хусейн ибн Мансур Халладж является, пожалуй, наиболее известным суфийским мастером 9-10 веков нашей эры (3-й и 4-й века исламского летоисчисления). Он стал знаменит благодаря сказанной им фразе "Я есмь Истина", из-за которой претерпел жестокую казнь. Его высказывание было воспринято ортодоксальным духовенством как ересь, поскольку экзотерический ислам отвергает концепцию единения человека с Богом. Так как "Истина" (Хакк) - одно из имен Бога, то Халладж фактически возвестил собственную божественность.

Многие современники Халладжа также были повергнуты в смятение его высказыванием, поскольку они были убеждены в том, что суфию никогда не следует обнаруживать свои внутренние состояния перед другими. Они ощущали, что Халладж был лишен способности хранить божественные тайны и что его смерть была Божьим наказанием за разглашение этих тайн.

Хотя Халладж отнюдь не имел многочисленных сторонников среди известных суфиев своего времени, едва ли не все позднейшие мастера почитали его и преподанные им уроки. Аттар в своем "Поминовении святых" приводит большое число легенд, окутывающих Халладжа. В комментарии он пишет: "Я удивляюсь тому, что мы признаем пылающий куст купины [отсылка к библейскому эпизоду беседы Бога с Моисеем], говорящий "Я есмь Господь" и веруем, что это речение есть слово Бога Всемогущего, но не в состоянии признать слов Халладжа "Я есмь Истина", хотя и эти слова могут быть словами Самого Бога!" В эпической поэме "Масневи" Руми сказал: "Слова "Я есмь Истина" - это лучи света на устах Мансура, а "Я есмь Господь", исходящие от фараона, - это тирания".

Чтобы лучше узнать Халладжа и понять, что подвигнуло его произнести свою знаменитую фразу, необходимо ознакомиться с его жизненным путем. Но Халладж это не только историческая, но и легендарная личность. Истории о нем доносят его живое обаяние до наших дней. Одни проклинали Халладжа за его убеждения, другие восхваляли. Аттар посвятил последнюю главу своего "Поминовения святых" Халладжу. Ниже представлен перевод значительной части этого текста.

Жизнь Халладжа

Халладж родился в 866 г. в арабизированном городе Тур в области Байда в юго-восточном Иране. Вопреки распространенному мнению, он был не арабского происхождения, а персидского. Дед его был зороастрийцем, а отец принял ислам.

Когда Халладж был ребенком, его отец, чесальщик (ворсильщик) хлопка и шерсти, разъезжал между Байдой, Васитом город возле Ахваза) и Тустаром. Значительные текстильные центры того времени, эти города помещались на западных границах Ирана, близ таких важных центров, как Багдад, Басра и Куфа.

В раннем возрасте он начал учиться арабской грамоте и богословию, заучивая Коран и комментарии к нему. К тому времени, когда ему исполнилось шестнадцать, он завершил свое обучение, но ощущал необходимость углубить изученное.

Его дядя рассказал ему о Сахле, дерзновенном и независимом мистике, который, по мнению дяди, занимался проповеданием истинного духа ислама. Сахл был мистиком, достигшим высокого духовного уровня и прославился благодаря своим комментариям к Корану. Он следовал Пророческому преданию и соблюдал суровую аскезу - посты, превышающие установленные, и молитвы по четыреста ракатов в день (ракат - это повторяющаяся часть в ежедневной молитве мусульманина; достаточно семнадцати ракатов). Халладж едет в Тустар с тем, чтобы поступить в услужение к этому мистику.

Спустя два года Халладж внезапно оставляет Сахла и уезжает в Басру. Неясно, почему он поступил подобным образом. Массиньон объясняет это политическими связями Халладжа ). Нам мало что известно об особенностях обучения, которое практиковал Сахл. Халладж определенно не был ведущим учеником. Однако нельзя сказать, что Сахл не оказал на него влияния - достаточно лишь припомнить суровую аскезу Халладжа. Когда Халладж в 884 г. приехал в Басру, он уже был продвинутым аскетом. Здесь он встречает Амра Макки, который дает ему формальное посвящение в суфии. Амр был учеником Джунайда - наиболее влиятельного из суфиев того времени.

Халлаж проводит 18 месяцев с Амром, но в конце концов оставляет и его. Весьма близкий друг Амра по имени ал-Акта, который также был учеником Джунайда, распознал духовные способности Халладжа и предложил ему жениться на своей дочери. Массиньон отмечает, что эта женитьба могла также иметь политическую подоплеку - из-за связей Акты. Во всяком случае, Амр не был посвящен в это дело, как того требовал обычай. Это вызвало большую вражду и не только привело к бесповоротному разрыву дружеских отношений Амра и ал-Акты, но и поставило под удар отношения "мастер-ученик" между Амром и Халладжем.

Халладж, чувствуя необходимость совета и наставления для разрешения ситуации, уезжает в Багдад и проводит некоторое время с Джунайдом, который посоветовал ему быть терпеливым. Для Халладжа это значило оставить Амра и вести спокойную семейную жизнь. Он возвращается в свой родной город. Известно, что далее он получает наставления от Джунайда, по большей части в виде писем, и продолжает свою аскетическую практику.

Прошло шесть лет, и в 892 г. Халладж решает отправиться в паломничество в Мекку (хадж). Для всех мусульман считается необходимым хотя бы раз в жизни совершить такое путешествие. Халладж, однако, собрался не в обычный хадж, а в такой, который длится целый год, с ежедневным постом до наступления темноты. Целью Халладжа было очищение своего сердца при помощи аскезы, смирение себя перед Божественным до такой степени, чтобы Бог полностью направлял его.

Он возвратился с множеством новых идей для обсуждения, таких как божественное наитие, и обсуждал эти идеи с другими суфиями, среди которых были Амр Макки и, возможно, Джунайд. Похоже, что именно вскоре после этого Амр настроился резко против Халладжа. Аттар указывает, что Халладж во второй раз посетил Джунайда, чтобы разрешить вопрос о том, следует ли мистику предпринимать действия по улучшению общества (Халладж ощущал, что следует, в то время как Джунайд придерживался позиции безразличия по отношению к этому преходящему состоянию, называемому жизнью). Джунайд не дал ответа, что рассердило Халладжа, и он уехал.

Когда Халладж возвратился в Басру, он начал проповедовать и привлек большое число учеников. Однако его воззрения шли вразрез с воззрениями его тестя. В результате их отношения стали ухудшаться, и в конце концов тесть отрекся от Халладжа. Он вернулся в Тустар вместе с женой и шурином, который еще хранил ему верность. Здесь он продолжал проповедовать и преуспел в этом. Но Амр Макки, который не забыл их ссору, разослал обвинительные письма именитым людям Ахваза, дурно отзываясь о Халладже. Ситуация настолько ухудшилась, что Халладж решил полностью размежеваться с суфиями и вместо них общаться только с мирянами.

Халладж на несколько лет сложил с себя суфийское одеяние, но он никогда не переставал искать Бога. В 899 г. он отправился в свое первое проповедническое странствие к северо-восточным границам страны, затем повернул на юг и наконец в 902 г. возвратился в Ахваз. В течение этой поездки он встречался с духовными мастерами различных традиций, и среди прочих - с зороастрийцами и приверженцами манихейства. Он также ознакомился с терминологией, которую они использовали, и применил ее в своих последующих работах. По возвращении в Тустар он возобновил проповеди.

Он говорил о тайнах вселенной и о том, что его слушатели хранили в своих сердцах. Вследствие этого он получил прозвание "Халладж ал-Асрар" (слово "асрар" имеет значения "тайна" и "сердце", так что Халладж стал "Ворсильщиком тайн /или сердец/", поскольку "халладж" означает "ворсильщик"). Он привлек большое число последователей. Но его неортодоксальные речи возмутили некоторых представителей духовенства, и он был объявлен шарлатаном.

Год спустя он совершил свой второй хадж, но на этот раз он странствовал как мастер, с четырьмя сотнями учеников. С этим путешествием связано значительное число легенд о Халладже и его сверхъестественных способностях (некоторых из них будет упомянуты далее). Эти истории в свою очередь создали Халладжу репутацию человека, заключившего договор с джиннами - демонами с копытами и с козлиными лицами. После этой поездки он решил навсегда покинуть Тустар и обосноваться в Багдаде, где обитала группа известных суфиев. Он установил дружеские отношения с двумя из них - Нури и Шибли.

В 906 г. он решил принять участие в обращении в ислам турок. Он добрался по морю до западной Индии, продвинулся к северу до границ исламского мира и затем возвратился в Багдад. Эта поездка длилась 6 лет и приносила ему огромную славу везде, где он побывал. Ряды его последователей продолжали расти.

913 год стал поворотной вехой в его духовном служении. В 912 г. он совершил третье и последнее паломничество в Мекку. Эта поездка, которая длилась два года, завершилась для него постижением Истины. Это случилось в конце 913 г., когда он ощутил, что завесы иллюзии приподнялись, оставив его лицом к лицу с Истиной. В этот момент в экстатическом состоянии он воскликнул: "Я есмь Истина". Это переживание возбудило в нем желание свидетельствовать любовь Бога к человечеству посредством заклания себя в качестве "жертвенного агнца". Он претерпел не просто за те грехи, которые совершает каждый мусульманин, но также и за грехи всех людей. Халладж стал мусульманским Иисусом. Поистине, он с нетерпением ожидал казни.

На улочках Багдада, на базаре, в мечетях зазвучал странный призыв: "О мусульмане, помогите же мне! Спасите меня от Бога! О люди, Бог дозволил вам законно пролить мою кровь - убейте же меня. Так и вы будете вознаграждены, и я обрету упокоение. Я хочу, чтобы этот проклятый [он указывал на себя] был убит". Затем Халладж обратился к Богу, говоря:

"Прости каждому и накажи меня за их грехи".

Странно, но эти слова подвигали людей к поиску изменений в их жизни и в их общинах. Социальная и политическая ситуация того времени вызывала значительное недовольство как среди простолюдинов, так и в правящих кругах. Многие призывали халифа исполнить обязательства, возложенные на него Богом и исламом. Другие надеялись, что преобразится само общество.

Нет нужды говорить, что у Халладжа были и друзья, и недруги как среди придворных, так и за пределами халифского двора. Лидеры оппозиции, многие из которых были учениками Халладжа, пытались использовать его влияние на народ для разжигания смуты. Его сторонники при дворе оберегали его, так что он мог оказывать помощь в проведении социальных реформ. Начались серьезные волнения, и драматический финал казался неизбежным.

В конце концов Халладж принял сторону тех, кто находился в оппозиции к правящей верхушке. В 918 г. за ним стали следить, а в 923 г. он был взят под стражу. Советник халифа был из числа друзей Халладжа, и в течение некоторого времения ему удавалось предотвращать все попытки уничтожить его.

Халладж оставался в заточении около девяти лет, находясь все эти годы между двух огней - своих друзей и своих врагов. В Багдаде произошел ряд мятежей и переворотов, и он с некоторыми своими последователями был обвинен в подстрекательстве. Эти события привели к жестокой борьбе за власть при дворе халифа. Наконец, визирь халифа, старый недруг Халладжа, взял верх, подписал Халладжу смертный приговор - дабы устрашить своих противников - и объявил о его казни.

Без промедления Халладж был предан бичеванию при большом скоплении народа и после отсечения рук и ног был вздернут на дыбу и выставлен для всеобщего обозрения. На следующий день ему отрубили голову, и сам визирь присутствовал при оглашении смертного приговора. После обезглавливания тело было пропитано маслом и сожжено.

Пепел был поднят на минарет, находящийся на берегу реки, и развеян по ветру над водами Тигра. Халладж умер жестокой смертью, но он обрел бессмертие в сердцах тех, кто жаждет того же духовного постижения, что и он. На своем собственном примере он продемонстрировал искателям Истины те шаги, которые надлежит предпринять влюбленному, дабы достигнуть Возлюбленной.

Легенды и истории о Халладже

Как Хусейн ибн-Мансур был назван Халладжем, что переводится как "ворсильщик".

Согласно Аттару, Хусейн ибн Мансур однажды проходил мимо хранилища хлопка и увидел груду хлопковых семенных коробочек. Тогда он прикоснулся к груде, и семена сразу отделились от волокон. Ему также дали прозвище "Халладж ал-Асрар" - "Ворсильщик сердец", поскольку он обладал способностью читать мысли и отвечать на вопросы до того, как они были заданы.

Халладж был известен своими судодейственными силами и способностями. Один из его учеников приводит следующую историю.

Халладж по пути в Мекку пересекал пустыню с группой людей.

На одном из привалов путники выразили желание полакомиться смоквами, и он достал корзину смокв прямо из воздуха. Затем им захотелось халвы, и он сотворил поднос с горячей, засахаренной халвой и преподнес им. Отведав, они воскликнули, что сласти были в точности такие, как в таком-то и таком-то квартале Багдада, и вопросили его, как же он достал их. Он же только ответил, что для него Багдад и пустыня - одно. Затем они попросили фиников. Он сделал паузу, поднялся и попросил их потрясти его тело так, как если бы они трясли финиковое дерево. Они так и сделали, и свежие финики посыпались из его рукавов.

Халладж был знаменит не только своими духовными силами, но и аскетизмом.

В возрасте 50 лет он заявил, что избрал не следование какой-либо определенной религии, но взял от каждой ту практику, которая наиболее ущемляет его нафс (эго).

Аскетизм Халладжа был его средством достижения Бога, с Которым у него установились совершенно особые отношения.

Однажды в Мекке, во время паломничества, он увидел распростертых молящихся людей. Он также преклонил главу земле, говоря: "О Ты, Пастырь заблудших, Ты, Который превыше всякой похвалы восхваляющих Тебя и превыше описаний, которые дают Тебе. Тебе ведома моя немощь выказать достойную признательность Твоей доброте. Соверши же это вместо меня, ибо такова истинно достойная мера".

Особенно поражает история взятия его под стражу и последующая казнь.

Однажды он сказал своему другу Шибли, что поглощен величественной задачей, которая завершится его смертью. К тому времени, когда он приобрел известность, и распространилась молва о его чудодейственных способностях, он привлек большое число последователей, а также приобрел значительное число недругов. Наконец сам халиф узнал, что он провозгласил еретическую фразу "Я - Истина".

Враги Халладжа понуждали его вместо этого возгласить "Он есть Истина", тот лишь ответил: "Да, всё есть Он. Вы говорите, что Хусейн [Халладж] пропал. Конечно. Но не пропал всепокрывающий океан".

Несколькими годами ранее, когда Халладж обучался у Джунайда, тот дал ему совет хранить терпение и спокойствие. Но Халладж был слишком неуступчив, чтобы послушаться, и ушел. Через несколько лет он вернулся к Джунайду, желая получить ответы на свои вопросы. Джунайд лишь промолвил в ответ, что недолго уже ждать того времени, когда он окрасит плаху своей кровью. Теперь очевидно, что это предсказание было пророческим.

Джунайда спросили, можно ли истолковать высказывание Халладжа так, чтобы спасти ему жизнь. Джунайд ответил:

"Позвольте ему быть убитым, ибо ныне не время для истолкований".

Халладж был отправлен в заточение. В первую же ночь стражники пришли взглянуть на него, но к их изумлению, его камера была пуста. На вторую ночь не только Халладж не объявился, но и вся тюрьма исчезла. На третью ночь всё вернулось на свои места. Стражники спросили: "Куда же ты подевался в первую ночь? И что произошло с тобой и с тюрьмой во вторую ночь?" Он отвечал: "Первую ночь я провел в присутствии Его Величества [Бога], и потому отсутствовал. Вторую ночь Его Величество присутствовал здесь, и потому и я и тюрьма отсутствовали. На третью же ночь я был отослан обратно".

За несколько дней до казни его заковали в общую цепь вместе с тремя сотнями заключенных, которые содержались вместе. Он сказал, что может освободить их всех. Они были поражены, что он говорит только об их освобождении, а не о своем. Он сказал: "Мы - в Божьих оковах. И если мы того пожелаем, то разобьем любые оковы". Затем он дотронулся до оков, и все звенья распались. Узники недоумевали, как же они смогут выбраться, ведь двери-то на запоре. Он указал рукой, и в стенах появились проемы.

- А ты идешь? - спросили они.

- Нет, есть одна тайна, которую можно выведать только на плахе, - ответил он.

На следующий день тюремщики спросили его, куда подевались другие узники. Он сказал, что отпустил их на свободу.

- Отчего же ты сам не ушел? - спросили они.

- Его Величество обвинил меня, и я остался для наказания.

Халиф, услышав об этом ответе, решил, что Халладж собирается бунтовать, и отдал приказ: "Убить его или бить до тех пор, покуда он не отречется". Халладж получил 300 ударов плетью-многохвосткой. При каждом ударе голос из ниоткуда восклицал: "Не страшись, сын Мансура!" Суфийский мастер шейх Саффар позднее сказал, вспоминая тот день: "Я уверовал в преданность палача больше, чем в преданность Халладжа. Хотя голос слышался очень отчетливо, его рука была тверда".

Халладж был приведен на место казни. Сто тысяч человек собрались здесь, и когда он посмотрел на толпу, он выкрикнул:

"Хакк, хакк, хакк, ана'л хакк" - "Истина, Истина, Истина, я есмь Истина".

В это время некий дервиш попросил Халладжа о наставлении в любви. Халладж сказал, что дервиш увидит любовь в этот же день, на следующий день и днем позже. В этот день Халладж был умерщвлен, на второй день его тело было сожжено, а на третий день его останки были развеяны по ветру. Своею смертью Халладж показал, что Любовь означает страдание во имя других.

Когда его подвели к помосту для свершения казни, он сам добровольно взошел на помост по лестнице. Кто-то спросил о его хал (духовное состояние, внутреннее переживание). Он отвечал, что духовное путешествие героев начинается на вершине помоста для казни. Он прочел молитву и начал подниматься наверх.

Его друг Шибли присутствовал здесь и вопросил: "Что же есть суфизм?" Халладж ответил: то, что видел Шибли, это самая нижняя ступень суфизма.

- Что же может быть выше? - воскликнул Шибли.

- Опасаюсь, что для тебя нет пути узнать это, - ответил Халладж.

Когда Халладж взошел на плаху, Сатана явился ему и вопросил: "Ты произносил "Я", и я произносил "Я". Отчего же тебе суждено вечное всепрощение Бога, а мне - вечное проклятие?"

Халладж отвечал: "Ты произносил "Я" и всматривался в себя, я же отделил себя от "Я". Я получил прощение, а ты проклятие. Помышление о себе является недопустимым, а отделенность от "Я" является наилучшим из благих деяний."

Халладж предвидел перипетии своей смерти и сказал своему слуге, что когда его останки будут брошены в Тигр, уровень воды поднимется настолько, что весь Багдад окажется под угрозой затопления. Он наказал слуге, чтобы тот бросил его накидку в реку - чтобы успокоить воды. Когда на третий день его останки были развеяны по ветру над водой, воду охватил огонь, и стали слышны слова "Я есмь Истина!" Вода стала подниматься, и слуга сделал так, как ему было указано. Уровень воды опустился, огонь утих, и останки Халладжа наконец обрели упокоение.

Выдающийся суфий того времени сказал, что он молился всю ночь у помоста где свершилась казнь и на восходе солнца услышал голос из невидимого, говорящий: "Мы поделились с ним одной из Наших тайн, а он не сохранил ее. Истинно, это наказание для тех, кто разглашает Наши тайны".

Шибли упоминал, что на следующую ночь он увидел Халладжа во сне и спросил его: "Как собирается Бог судить этих людей?" Халладж ответил, что те, кто знал, что он был прав, и поддерживал его, делали это во имя Божие. Те же, кто хотел видеть его мертвым, были несведущи в Истине и, следовательно, хотели его смерти во имя Божие. Так что Бог дарует прощение и тем и другим; и те и другие были помилованы.

Лично на меня в свое время личность Халладжа произвела просто неизгладимое впечатление. Фактически в моих глазах он стал именно тем, кем по идее должен был быть Иисус - личность, обладающая сознанием полного единения с Божественным, преисполненная святости и мудрости, и при этом достаточно смелая и независимая, чтобы идти на прямой справедливый конфликт с авторитарным обществом и готовая без страха и упрека принять смерть, но не отступить от своих идеалов. Не хочу сказать, что Иисус был плохой парень, просто его личность ну уж слишком излишне мифологизирована и идеализирована. Да и к тому-же очень трудно воспринимать его в контексте паразитирующих на его добром имени омерзительных организациях вроде церкви. Халладж-же вопреки гораздо более реален и историчен, хотя его личность тоже обросла массой мифов и легенд. Споры о его личности не утихают до сих пор. Для экзальтированных суфиев он идеал истинного служения Богу и единения со всем Миром, для ортодоксальных мусульман - богохульник и вероотступник, возвысившийся в своей гордыне до провозглашения себя Богом. Сам я, совершенно естественно, отношусь к первому.

Немного неясным остается момент, когда была произнесена его наиболее известная фраза: "Я есть Бог!". В одних биографиях говориться, что это произошло сразу после его первого паломничества в Мекку и что именно это являлось причиной его ссоры со своим тестем аль-Актой. По другой версии это произошло в 913.г, по третей она впервые была произнесена только во время следственного дела над ним при дворе Шейха и никогда не произносилась прежде. В любом случае именно с этим выражением в первую очередь ассоциируется личность Мансура аль-Халладжа в веках. Но одно можно сказать совершенно определенно - выражение это происходит из самого сердца человека, который видит тотальное единение и нераздельность Бога и Мира, но никак не от гордыни самообожествления и самовозвеличивания.

Очень интересное упоминание об "одном суфии", в котором явнейшим образом угадывается Халладж, было мною обнаружено недавно в сообществе pritchi. Хотя я не особо люблю это сообщество, наполненное романтическими девочками, постящими под видом вселенского откровения обычные философские банальности, тем не менее та притча была довольно интересна. Цитата:

Есть прекрасная суфийская история, в которой идет речь об одном из суфиев, который выкрикивал публично: «Я – Бог!», и набожная толпа забросала его до смерти камнями.

В ту ночь одному из тех, кто бросал в него камни, приснился сон. В этом сне он увидел Бога, который с распростертыми объятиями встречал убитого суфия. И тот человек, бросавший камни, спросил Бога: «Ты отправил в ад фараона за то, что он сказал: «Я – Бог». Суфий сказал то же самое, а ты приветствуешь его в раю».

Бог ответил: «Когда фараон говорил «Я – Бог», он думал о себе. Когда же суфий говорил «Я – Бог», он думал обо Мне.
Слизано отсюда: http:// www. liveinternet.ru/users/linerty_74/post115843228
"Когда ты захочешь Истины так же, как ты хотел воздуха под водой,

тогда не останется никакой причины, что-бы ты не получил Её!"


"Есть рассказ об одном ученике, который, увидев идущего мастера, спросил у суфия, которого звали св.Фарид:
- «Что необходимо чтобы пробудиться и найти Бога?»
Мастер ответил, что он направляется принять омовение в озере\реке, и что если тот подождёт, то позже ответит на все его вопросы...
На что вопрошающий ответил, что у него не так много времени, чтобы ждать...
Поэтому стал просить мастера ответить ему как можно скорее, но мастер напомнил ему, что тот так долго жил без этого, что часы роли не сыграют.
И предложил пойти и искупаться вместе.
Ученик подумал: "и то верно!" - и они направились к водоёму...

Мастер привел его к озеру, и когда
они вместе зашли по грудь в воду, он ухватил за голову ученика и сунул под
воду, не давая ему высвободиться.

Сначала ученик не сопротивлялся, так как полагал, что у мастера есть веские
причины для этого. Но вскоре воздуха стало не хватать, и он начал отчаянно
вырываться. Когда, наконец, он освободился и откашлялся, то спросил у мастера,
зачем-же тот удерживал его голову под водой.

Мастер спросил: что ты хотел больше всего в этот момент?
Ученик ответил: "я хотел одного - поскорее вырваться на воздух"!
Тогда мастер ответил: - « Когда ты захочешь Истины так же, как ты хотел воздуха
под водой, тогда не останется никакой причины, что-бы ты не получил Её.»"

- "Познать себя как Душу и найди Бога!" (Цель и смысл жизни, и предназначение человека)
Profile PM
Показать сообщения:    
Ответить на тему

Текущее время: 30-Сен 03:33

Часовой пояс: GMT - 2



Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете голосовать в опросах
Вы не можете прикреплять файлы к сообщениям
Вы не можете скачивать файлы


Добро пожаловать на наш трекер, который станет для вас незаменимым пособием по йоге, медитации и источником полезных советов на каждый день в разных жизненных ситуациях. Оставайтесь с нами, приглашайте друзей, делитесь ссылками на понравившиеся вам материалы. С уважением, Администрация сайта goloka.org.ua.

Традиционно, разные школы базируются на двух фундаментальных вопросах: 1) что есть мир, и 2) что\кто есть Я, иными словами чем есть всё то, что воспринимается, и кем есть тот, кто всё это воспринимает. Казалось бы уже у каждого есть ответы на данные вопросы, и потому они более не задаются. Йога базируется на том, что положенные в основу жизнедеятельности (жизни\бытия + деятельности) неверные ответы, на упомянутые выше вопросы, приводят к страданиям, впрочем верно и обратное – утвердившись в истине, достигается состояние противоположное страданиям (порой именуемое противоположным берегом сансары). ). С точки зрения теории - всё достаточно легко, а с точки зрения практики - не всё так просто (ответы, и всё что базировалось на них, повторялось длительное время, и как следствие обладают устойчивой тенденцией к дальнейшему повторению, которое ведет к дальнейшему страданию - теория не прекращает повторения всего того, что повторялось, но указывает на то, что должно прекратить повторяться. В свою очередь, администрация желает вам успехов в практике, которой мало кому хочется заниматься, в результате чего достигается только состояние 1) я знал как должно, 2) но делал как обычно, и 3) получил результат именно из второго пункта, искренне рассчитывая на результат из первого пункта :)

Великие изречения ведических писаний, которые указывают на суть:

1. Прагьянам брахма — «сознание есть Брахман» («Айтарея-упанишада» 3.3 «Ригведы»)
2. Аям атма брахма — «атман есть Брахман» («Мандукья-упанишад» 1.2 «Атхарваведы»)
3. Тат твам аси — «то ты еси» («Чхандогья-упанишада» 6.8.7 «Самаведы»)
4. Ахам брахмасми — «Я есмь Брахман» («Брихадараньяка-упанишада» 1.4.10 «Яджурведы»)