Loading...
Error



-Взгляды Шанкары -&- -Истоки Адвайты. Популяризация и примитивизация учения адвайты! -Концептуальное различие школ адвайты и неоадвайты + -Отличие Самореализации от истинной Богореализации!

Ответить на тему
 
Автор Сообщение

Princessa V.I.P.

Стаж: 10 лет

Сообщений: 1800

post 21-Фев-2013 23:28

Quote

Истоки Адвайты


Поскольку философия Адвайты своими корнями основывается на упанишадах, которые являются частью вечных Вед, традиция Адвайты не проводит себя от какой-то исторической личности.

Так или иначе, по причине своих обширных трудов и основания монастырей, Шанкарачарья почитается как наиболее важный учитель Адвайты в этой юге.
До Шанкарачарьи эта традиция передавалась главным образом при помощи устных инструкций.

Первое систематическое истолкование этой философской системы принадлежит Гаудападачарье (около VI в. н.э.), который написал "Мандукья-карику" (комментарий на "Мандукья упанишаду"k). По преданию, записанному в XIII веке адвайтистом Анандагири, Гаудапада "начал свою деятельность с длительной аскетической практики (тапас) в Гималаях и там, ублажив Нара-Нараяну (Вишну) в Бадарикашраме, получил у него разрешение распространять учение Адвайта Веданты, которое ему передал легендарный мудрец Шуки.
Шанкарачарья (около VIII в. н.э.) продолжил традицию, сделав учение Адвайта Веданты основным в своей глобальной реформе, которая возродила и реформировала индуизм. Титул Шанкарачарьи - Джагатгуру, что значит "Учитель Вселенной". Основные тексты Шанкары - это комментарии на "тройной канон" (прастхана-трайя), к которому относятся одиннадцать главных упанишад, "Веданта-сутра" и "Бхагават-гита", а также множество философских трактатов и вдохновенных гимнов.
Шанкара, тамил, верующий в Шиву, родился на юге Индии в 788 г. н. э. Он стал саньясином, едва выйдя из детского возраста, и умер в возрасте 32 лет в 820 г. Философская система Шанкары и известна под названием Адвайта Веданта, монизм. Она основана на твердой вере в авторитет священных писаний, Шрути. Строки из Чхандогья-упаншиады (VI, 10:3) гласят: "Тат твам аси" - "То ты есть".
Шанкара использовал их для доказательства, что индивидуальная душа, или атман, и Брахман - одно целое.
Закрепощение и освобождение, говорил он, существуют только в уме, но невежественные люди ложно приписывают их самому Атману. Так же они могли бы сказать, что солнце потемнело, хотя на самом деле оно просто закрыто облаками. Брахман, единственный бесконечный, неизменяемая реальность, остается не связанным. Он - чистое Сознание.
Дуализму, расчету на действия и индивидуализму нет места в учении Шанкары.
Внимание!
Брахмана, единственную реальность, можно осознать, только когда "снизошло", когда просвещенный ум воспринял свое единство с Единственным.
Как только это произошло, страдание прекращается, поскольку оно воспринимается как несуществующее.
Учение Шанкары как будто не оставляет места для бхакти, преданности личному Богу или какому бы то ни было эмоциональному элементу в религии. Он писал гимны и в некотором отношении был верующим в Шиву. Однако поклонение Ишваре было для мудреца явлением более низкого порядка, чем непосредственное интуитивное переживание.
"Адвайта - Веданта"


Часто задаваемые вопросы

1. Что такое Адвайта-веданта?


Буквально означая "не-дуализм", Адвайта — название старейшей из существующих школ веданты. Адвайта основывается на упанишадах, Брахма-сутрах и Бхагавад-гите. Адвайта утверждает, что реальная сущность дживы, индивидуальности — ни что иное, как сам Брахман. Это учение следует из утверждений упанишад типа "тат твам аси" и "ахам брахмасми". В этом и есть кардинальная доктрина, которой адвайта отличается от всех других школ веданты. Основные принципы Адвайты были детализированы в комментариях, написанных Шри Шанкарачарьей, известным философом, жившим в VII-VIII в. (это самая поздняя из датировок, принятая европейскими индологами — в Индии распространены и другие датировки — от V в до н.э. до I в. н. э. — пер.).

2. Кто является основателем Адвайты?

Нет единственного основателя Адвайты. Поскольку философия адвайты своими корнями основывается на упанишадах, которые являются частью вечных вед, традиция Адвайты не проводит себя от какой-то исторической личности. Так или иначе, по причине своих обширных трудов и основания монастырей, Шанкарачарья почитается как наиболее важный учитель Адвайты в этой юге. До Шанкарачарьи эта традиция передавалась главным образом при помощи устных инструкций. Даже теперь традиционный способ обучиться адвайте — сесть к ногам знающего гуру. Простого чтения текстов недостаточно.

3. Каковы основные положения Адвайты?

Сущностное единство Атмана и Брахмана — наиболее важное положение Адвайты. О Брахмане утверждается как об основании, на котором происходят все ощущаемые феномены, а также как об антарьями — внутреннем управителе всех существ. Атман, истинное Я — то же самое, что этот внутренний управитель и потому идентичен Брахману. Мокша состоит в осознании этой идентичности, не только как предмета буквального или интеллектуального понимания, но и чего-то такого, что должно быть усвоено индивидуальность из его/её собственного опыта. Йогические практики помогают на пути к такому осознанию, потому что они помогают искателю в практике контроля чувств и направляют антахкарану внутрь. Практика аштанга-йоги рекомендуется стремящимся учителями Адвайты. Однако важно помнить, что мокша не является результатом обычной ритуальной практики. Будучи идентичной Брахману, мокша всегда существует. Ритуальные практики помогают только в плане достижения читта-суддхи.

Адвайта — недуалистическое учение. Когда спрашивают, почему же двойственность ощущается в мире, Адвайта даёт многоступенчатый ответ на этот вопрос. Мир множественности может быть объяснён майей, силой создания. С точки зрения индивидуальности, восприятие двойственности соответствует авидье (невежеству), по причине которого единство с Брахманом не познано, и вместо этого наблюдается множественность. Это сходно с тем, как по ошибке в верёвке видят змею. Когда верёвка узнана, змея исчезает. Аналогично, при осознании Брахмана множественность исчезает. Это не значит, что внешний мир — создание авидьи, невежества индивидуума. Такой взгляд, называемый дришти-шришти вада, близок к субъективному идеализму, и не поддерживается никем из писавших об Адвайте за исключением Пракашананда. Большинство школ Адвайты придерживаются мнения, что это восприятие множественности в мире вместо Единого Брахмана происходит по причине невежества. Избавление от авидьи поэтому есть синоним осознания Брахмана, т.е. мокши.

4. Каково отношение между адвайтой и буддизмом? Не является ли адвайта просто копией буддизма?

Нет, Адвайта — не простая копия буддизма. Несколько последних столетий Адвайта критикуется как "прачанна бауддхам" — буддизм замаскированный. Этот критицизм проистекает в основном со стороны некоторых вайшнавских школ Веданты, но он неуместен. Во-первых, нет одного "буддизма", и чтобы критика имела ценность, следует указать, какая школа буддизма имеется в виду. Шанкарачарья тратит много усилий, критикуя в своих комментариях многие философские позиции, принятые различными школами буддизма. Среди современных академических исследователей адвайта-веданта чаще всего сравнивается со школами буддизма мадхьямика и йогачара. Современное академическое сравнение между адвайтой и мадхьямикой в основном вызвано тем фактом, что Мандукья-какрикас, написанная Гаудападой, парама-гуру Шанкары, показывает хорошее знакомство с этой школой буддизма.

Так или иначе, если заявляется о том, что адвайта веданта в сущности то же самое, что мадхьямика буддизм, следует указать, что такое мнение происходит от непонимания важных положений и адвайта веданты, и мадхьямика буддизма. Имеется много ключевых деталей, в которых адвайта отличается от школы буддизма мадхьямика. Что касается йогачары, то пункты схожести происходят из факта, что и адвайта веданта, и йогачара буддизм уделяют место йогической практике, как делают и другие школы индийской философии.

5. Почему адвайта иногда упоминается как майавада?

Слово "майавада" служит многим целям. Поскольку адвайта поддерживает идентичность индивидуального Атмана с Брахманом, естественно возникает сомнение относительно происхождения разнообразной вселенной. Видимость различия во вселенной объясняется майей. Популярно говоря, майа значит иллюзию и маг или фокусник называются майави. В адвайте майа имеет техническое значение, как созидательная сила Брахмана, которая также служит преградой, по причине которой вселенная воспринимается, как полная различий, а единство Брахмана не познаётся. Смотри подробности об этом в предыдущем пункте. Некоторые школы вайшнавов используют слово майавада в пренебрежительном смысле. Так или иначе, этот критицизм интерпретирует майю только как иллюзию и осуждает адвайту за отмену мира как иллюзии, которая вроде сна. Такой критицизм пренебрегает философской тонкостью концепции майи в адвайте.

6. Разве адвайта не опровергается повседневным опытом?

Нет. В действительности, адвайта утверждает, что повседневный опыт приводит к заключению о множественности, но она ставит ударение на том, что трансцедентальный опыт брахманубхавы опровергает опыт повседневной действительности, который основывается на чувствах. Традиция утверждает, что неправильно делать заключения в вопросах метафизики, базируясь только на обычном повседневном опыте. Все школы веданты относят писания, т.е. веды к обоснованным источникам знания. Поскольку адвайта узнаётся только из упанишад, она не опровергается повседневным опытом. С другой стороны, знание идентичности Брахмана опровергает обычное восприятие. Также заявляется, что не было бы нужды в писании, если бы заключения основывали только на повседневном опыте.

7. Какова концепция писания, согласно адвайте?

Понятие о писании в адвайте в сущности такое же, как и в пурва-мимансе, с одним важным исключением. Таким образом: 1) Веды, подразделяемые на Риг, Яджур, Сама и Атхарва-веду являются авторитетными писаниями. 2) Каждая веда имеет кармаканду, состоящую из мантр и ритуальных предписаний (видхи), и джнанаканду, состоящую из упанишад и брахман. 3) Исключение, которое имеется в адвайте по сравнению с пурва-мимансой, заключается в роли джнанаканды. Упанишады — не просто артхавада, как заявляется в школе перва-мимансы. Упанишады учат знанию Брахмана, а не имеют целью восхвалять плоды ритуальных действий.

8. Как поклонение адвайтистов отличается от оного в других школах веданты?

Ортодоксальная традиция адвайты близко примыкает к традиции смарта, которая следует системе панчаятана пуджа, где поклоняются Вишну, Шиве, Шакти, Ганапати и Сурье (иначе Сканде) как формам Сагуна Брахмана. Поклонение производится как ежедневно, так и по особым праздничным случаям, посвящённым одному из богов. Вопросы типа того, кто выше, Вишну или Шива, которые очень популярны среди многих групп индусов, не приветствуются среди адвайтистов. Как сказал Шри Чандрасекхара Бхарати (1892—1954), полный дживанмукта, "вы не можете видеть стоп Господа, почему же вы тратите ваше время в дебатах о природе его лица?"

Говорится, что Вишну и Шива, великие боги индуизма, оба очень важны в адвайтистской традиции. Санньяси ордена адвайты всегда признают своё следование словам "ити нараньянасмаранам". В поклонении адвайтисты не утверждают исключительной службы одному из дэвов. Поскольку брахман в сущности не имеет формы (ниргуна), все формы (гуны) можно считать одинаково принадлежащими ему. Конкретная форма, которой поклоняющийся предпочитает служить, называется ишта-дэвата. Ишта-деваты, почитаемые адвайтистами, включают Вишну как Кришну, Джагадгуру, и как Раму; Шиву как Дакшинамурти, гуру, учащего в молчании, и как Чандрамаулишвару; и Матерь-богию как Парвати, Лакшми и Сарасвати. Особенно популярны представления Вишну как Шалаграмы, Шивы как Линги, и Шакти как Шри-Чакры. Ганапати всегда поклоняются в начале всякого человеческого предприятия, включая пуджу другим богам. Ежедневный ритуал сандхьяванданы адресуется Сурье. Санньяси сампрадайи адвайты произносят и Вишну сахасранамам, и раздел Шатарудрия из Яджур-веды как часть своего ежедневного служения.

Есть и другое примечательное различие между поклонением в традиции адвайты и другими разновидностями индуистского поклонения. Адвайта настаивает на том, что различие между поклоняющимся и богом, объектом поклонения, превосходится в Самадхи. Эту позицию не следует путать с некоторыми школами шайвов, которые назначают ритуальную идентификацию поклоняющегося с Шивой на период службы. Эта идентичность Атмана и Брахмана есть предмет абсолютной истины, а не только временной ритуальной идентификации. Большинство же вайшнавских школ веданты придерживаются мнения, что различие между поклоняющимся и богом, объектом поклонения, сохраняется вечно.

9. Какова адвайтистская концепция освобождения?

Согласно анализу адвайты, человеческая жизнь и поведение объясняется на основе теории кармы, которая приводит круг перерождений в движение. Все действия, хорошие и плохие, создают свои собственные кармические осадки, называемые васанами, которые демонстрируют свои результаты через некоторый период времени. Карма, которая уже начала приносить плоды, называется прарабдха карма. Это та карма, которая ответственна за наше нынешнее рождение. Собравшаяся карма, которая уже готова дать плоды, называется санчита карма. По мере того, как цикл перерождений продолжается, больше кармы будет создано в будущем, и это называется агамин карма. Освобождение (мокша) видится как выход из этого бесконечного цикла.

В адвайте мокша — синоним Брахмана. Шрути говорят: "брахмавит брахмайва бхавати" — тот, кто знает Брахман, становится самим Брахманом. В адвайтистском понимании, "становится" говорится только метафорически. Не так, что нечто, что не являлось Брахманом, внезапно становится Брахманом. Скорее, "знание Брахмана" значит избавление от невежества относительно своей собственной сущностной натуры Брахмана. Таким образом, "знать Брахман" — это "быть Брахманом". Тот, кто осознал единство своего Атмана с Брахманом, является дживанмуктой, тем, кто освобождён, даже будучи в воплощении. Такое осознание не должно и не может быть буквальным пониманием махавакьй упанишад. Дживанмукта — это тот, кто пережил истинность этой идентичности сам. Таким образом, сказано, что мокша не является результатом ритуального действия (карма марга) или преданного служения (бхакти марга). Эти пути ведут вперёд и отвечают "как", но не "почему" на вопрос освобождения. По этой причине путь адвайта веданты также называется путём знания (джнана-марга).

10. Каково значение дживанмукти?

Адвайта придерживается положения, что осознание Брахмана возможно прямо на этой Земле. Высоко развитый искатель, который обращается к изучению веданты с очищенным умом и сильной тенденцией мумукшутвы, годится для того, чтобы реально ощутить Брахман. Тот, кто в действительности осознал Брахман, — дживанмукта, он освобождён в то время, пока ещё живёт. Он продолжает жить в материальном теле, по причине инерции прарабдха кармы, которая уже начала приносить плоды. Но он не собирает дальнейшей кармы, потому что вся агамин карма и санчита карма "сжигаются" в знании брахмаджнаны. Когда прарабдха карма исчерпывает себя, тело умирает и говорится, что дживанмукта достигает видехамукти. Согласно шрути, "на са пунаравартате" — он больше не входит в цикл перевоплощений.

11. Каковы некоторые из ведущих школ Адвайты?

Самые ранние школы, писания которых доступны сегодня — это Гаудапада (V—VI вв. — Мандукья карика) и Шанкарачарья (VII—VIII вв. — Брахмасутра Бхашья, Бхагавадгита Бхашья и бхашьи к различным упанишадам). В традиции известны четыре ученика Шанкарачарьи — Сурешвара, Падмапада, Тотака и Хастамалака. Современником Шанкарачарьи был и Мандана Мишра, который традиционно идентифицируется с Сурешварой. В позднейший послешанкарский период, некоторми из ведущих представителей школы были Вачаспати Мишра (IX в.), Джнанагхана и Сарваджнатман (IX—X в.), Пракашатман (XI в.), Шрихарша (XII в.), Анандагири, Бхарати Тиртха, Видьяранья и Шанкарананда (XIII—XIV в.), Мадхусудана Сарасвати (XV в.), Аппайя Дикшита (XVI в.), Садашива Брахмендра и Упанишад Брахмендра (XVIII в.) и Чандрашекхара Бхарати и Саччиданандендра Сарасвати (XX в.). Кроме этих, имеется много других столь же знаменитых представителей школы, которые не имеют письменных трудов, но учили своих учеников при помощи устных инструкций.

12. Какие есть адвайтистские учреждения теперь?

Все современные адвайтисты прослеживают свою гуру-парампару от четырёх учеников Шри Шанкарачарьи. Эти ученики были первыми руководителями четырёх амная матх (монастырей) в Пури, Шрингери, Двараке и Джьётирматхе. Все четыре матхи функционируют и сейчас. Кроме этого, в Индии имеется некоторое количество учреждений, которые также активны в распространении адвайтистской философии и религии. Они включают различные дашанами акхады по всей северной Индии, Канкхал ашрам в Хардваре и Бомбее, Адвайта Ашрама, Раманашрамам в Тируваннамалае, адвайта матхи в Калади, Бангалоре, Кудали, Уджжайне, Ремесвараме, Канчипураме, Варанаси и других местах, также как и филиалы этих учреждений в Индии и за границей. В дополнение к этим, учреждения такие как Миссия Рамакришны основаны Свами Вивеканандой, Товарищество Самоосознания парамахамсы Йогананды и другие, тоже имеющие адвайту в качестве своей основной философии.

(Автор: Видьяшанкар Сундаресан)
Диалог ученика с учителем разъясняющий учение Адвайта-Веданты:


1. Ученик спрашивает: Кто я есть на самом деле? Кто Я?
Ответ: Грубое материальное физическое тело – не есть Я. Тонкое астральное тело – не есть Я.
Сознание «чувства я» воплощённое в астральное и физическое тело – не есть Я.
У.с.: Если «я» не есть всё из выше перечисленного, то Кто же я?
Отв.: После отбрасывания всего того, что не есть «я» как «не это, не это» то ОСОЗНАНИЕ, которое останется и есть Истинное Я!
Ученик спрашивает: Если это ОСОЗНАНИЕ есть Истинное Я, то какова его природа?
Ответ: Природа ОСОЗНАНИЯ есть Сат-Чит-Ананда (санскрит) – Бытиё–Сознание-Блаженство. То что существует в действительности есть только Истинное Я – Атман (санскрит). Окружающий мир, воплощённая Душа, Бог – всё это только видения в Нём, подобно отливу серебра в перламутре, ибо эта триада появляется одновременно и одновременно исчезает.
У.с.: Когда наступит это состояния ОСОЗНАНИЯ?
Отв.: Когда мир, который есть то, что видимо, устраняется, наступает состояние самореализации,
осуществления Атмана – который есть Истинный Видящий.


2. Ученик спрашивает: Как я могу достичь Само-реализации Атмана (Высшего, ИстинногоЯ) ?
Ответ: Самореализация не есть нечто такое, что должно быть завоёвано вновь, ибо оно уже здесь. Всё, что необходимо, это отбросить мысль «я ещё не реализовал». СПОКОЙСТВИЕ, или МИР, есть Реализация. Атман всегда здесь. Поскольку имеет место сомнение и чувство не-Реализации, то должны предприниматься попытки освободиться от этих мыслей, вызванных отождествлением Атмана и не-Атмана. Когда не-Атман исчезает, остаётся только наше Истинное Я., так же как для освобождения места в комнате достаточно просто убрать часть загромождающей её мебели: свободное место не надо приносить откуда-то извне.
У.с.: Кто, в таком случае, Бог?
Отв.: Атман есть Бог. «Я ЕСМЬ» - это Бог. Если бы Бог был в стороне от Атмана, то он должен был бы быть Богом без Атмана, а это абсурдно. Всё что требуется для осознания Атмана, это БЫТЬ СПОКОЙНЫМ (добиваться длительного пребывания в состоянии, в котором отсутствуют в уме мысли). Что может быть легче? Следовательно, Самореализацию, достичь проще всего.


3. Ученик спрашивает: на самом деле нужно ли прикладывать усилия для достижения состояния Просветления – Реализации Атмана или реализация произойдёт сама собой, т.е. спонтанно?
Ответ: Человек, который в этой жизни обрёл Просветление, добивался его и стремился к нему в своих прежних воплощениях на этой Земле. Таких воплощений (посвященных реализации Атмана) могло быть даже не десятки, а сотни. Лишь тот человек, добивается в жизни состояния Самореализации, который разовьёт в себе очень сильное и мощное «устремление» к конечной цели.
У.с.: Какая медитация, проводимая сейчас на этой Земле быстрее всего приведёт к поставленной цели – Реализации Атмана.?
Отв.: Такая медитация имеется. Её в прошлом веке изобрёл известный в Индии, а теперь уже и во всём мире духовный наставник (Гуру) под именем Шри Рамана Махарши. Эта медитация называется – Атма-вичара, в переводе с санскрита – Само-исследование. Метод Атма-вичары это прямой Путь, ибо он с самого начала предполагает необходимость держать перед собой конечную цель – Атман, не растрачивая усилий на второстепенное.
Суть его в следующем:
Когда на Яву возникает в сознании какая-либо мысль, нужно спросить себя внутренним голосом: «Для кого возникла эта мысль?». Внутреннее «я» - наше сознание – даст ответ: «Для меня». Тогда нужно задать себе вопрос: «Кто я?» и сосредоточить сознание на получении ответа на этот вопрос. При возникновении очередной мысли повторить всю процедуру сначала.
Цель практики Атма-вичары – уничтожение возникающих в сознании мыслей, что приведет, в конце концов, к исчезновению самого чувства «я» или «эго».
После того, когда в результате духовной практики чувство «я» исчезнет, в сознании «садхака» - «человека практикующего духовную практику» в гордом одиночестве засияет его Истинное Я – Атман.
Атма-вичару можно и нужно практиковать, как и в Осознанном сновидении, так и в Астрале. Дела, обязанности и т.п. – не помеха практике Само-исследования, когда спрашиваешь себя: «Кто работает? Кто деятель?» при появлении соответствующей мысли.
Непрерывность проведения этой медитации – залог успеха.

Воистину у вас нет причин быть недовольным и несчастным. Вы сами налагаете ограничения на свою истинную природу бесконечного Бытия, а затем плачетесь, что вы всего лишь ограниченное создание.
Поэтому я и говорю вам: познайте, что в действительности вы есть бесконечное, чистое Бытие, Абсолютное Я. Вы всегда являетесь тем Я и ничем иным, кроме того Я - Атмана. Познайте затем, что истинное знание не творит для вас нового Бытия, а лишь удаляет ваше „невежественное неведение”. Блаженство не добавляется к вашей природе, оно только открывается как ваше истинное и естественное Состояние, Вечное и Неразрушимое.
Реализованный Учитель Адвайты Шри Рамана Махарши

Ищущий - тот, кто находится в поиске самого себя. Отбросьте все вопросы, кроме одного: «Кто я?» В конце концов, единственное, в чём вы можете быть уверены, - это в том, что вы есть. «Я есмь» - несомненно! «Я есть это» - вызывает сомнения. Старайтесь постичь, кем вы являетесь в действительности. Отбросьте всё, чем вы не являетесь, - тело, чувства, мысли, время, пространство, это или то - ничто из того, что вы воспринимаете, конкретное или абстрактное, не может быть Вами.
Реализованный Учитель Адвайты Шри Нисаргадатта Махарадж

Учителя в традиции Адвайта-Веданты:

Классическая адвайта-веданта
-Гаудапада
-Шанкара (Шри Шанкарачарья)

Современная адвайта (неоадвайта)

-Шри Рамана Махарши
-Пападжи
-Муджи
-Шри Нисаргадатта Махарадж
-Рамеш Балсекар
-Рам Цзы
http:// www. all-yoga.ru/UserFiles/File/sant_kirpal_singkh_dji_makharadj.htm#_Toc496091534

4. АДВАЙТИЗМ

Йога вечна, как сам Брахман. Так как с каждым новым циклом человек приходит к осознанию Всепроникающего, он пытается подыскать средства для реализации Его. Говорят, Хираньягарбха был первым, кто учил йоге или Божественному Пути, но именно его преемники, Гаудапада и Патанджали, развили ее в упорядоченную систему. Как мы уже видели в предыдущей главе, вся истинная йога начинается с дуалистического предположения, но кончается недуализмом. Неудивительно поэтому, что многие изучающие внутреннюю науку должны были быть озадачены этим парадоксом. С ходом времени путаница привела к спору и полуистина часто ошибочно принималась за полную истину. Именно в такое время появился Шанкара, необыкновенно одаренный человек из Южной Индии, чтобы проповедовать истинную философию адвайтизма.

Он был одарен изумительными способностями к рассуждению, логике и прозрению, и немногие достигли глубины, тонкости и последовательности видения, которые находят в писаниях Шанкары. Взяв все великие священные писания, как они дошли из прошлого, он недвусмысленно истолковал их смысл и установил идентичность их сути. Он показал, что Реальность - Одна и, в конечном счете, не может допускать никакой множественности или дуализма. Индивидуальная джива может начать как отличная от Брахмана, но ко времени, когда она достигнет полной реализации, она реализует свое единство с Абсолютом, Всепроникающим. Вооруженный интеллектуальной способностью ясновидения, он очистил индийскую мысль от всех кажущихся противоречий, препятствовавших ее свободному развитию.

Теперь мы можем рассмотреть некоторые из основных понятий, кото-рым он учил.

4.1. “Я” - базис сознательной жизни

Шанкара считал эмпирическую жизнь индивидуального сознания не чем иным, как сном в бодрствовании и, как любой другой сон, нереальной субстанцией. Ее нереальность обнаруживается, когда переходишь от ограниченного к космическому сознанию или созерцаешь относительную природу физического сознания, когда оно изменяется от бодрствования (ДЖАГРАТ) ко сну (СВАПАН), а от него - ко сну без сновидений (СУШУПТИ). Если эмпирический опыт относителен по характеру, в чем заключается его реальность? Ответ, данный Шанкарой, таков: ее нужно искать в Мыслящем Разуме, который, в свою очередь, только отражает свет Атмана, вечного “Я”, неизменного, абсолютного, реального свидетеля (САКШИ).

Принцип причинности является просто условием познания. Объекты кажутся реальными, пока мы работаем в пределах причины и следствия. В тот момент, когда мы поднимаемся над этими ограничениями, все объекты исчезают, как воздушное ничто. В истинной природе реальности нет места причинности, потому что причинные объяснения всегда неполны и в конце концов никуда не ведут. Объекты появляются на мгновение, как пузырьки или рябь на поверхности воды, и исчезают в следующий момент в воде без следа. Одна вода остается реальным субстратом всего явления. Точно таким же образом, Реальное содержит и превосходит феноменальное, и свободно от всех отношений времени, пространства и причины. Весь мир живет в разуме человека, и именно движение сознательного разума производит различия восприятия, воспринимающего и воспринимаемое, дифференциацию, которой фактически нет, так как все является частью обширного океана единства. Это состояние не признает различий познающего, познаваемого и познания, каждое из которых является лишь относительным термином без завершенности в нем. Подобно этому, три состояния человеческого опыта (бодрствование, сон со сновидениями и сон без сновидений) нереальны, так как ни одно из них не длится достаточно долго и каждое уступает место другому по очереди, когда разум переходит от состояния к состоянию. Каждое из них имеет начало и конец и существует только в отсутствии других.

Термин “относительность” сам по себе предполагает свою противоположность, “реальность”, и за пределами этих трех состояний, описанных выше, лежит атман как основа их всех. Он один находится и постоянно остается за вечно меняющейся панорамой жизни, всегда нерожденный, вечно бодрствующий, бессонный и самосветящийся, по самой своей природе чистое познание, в отличие от непознаваемости состояния сна.

4.2. Природа творения

Творение как таковое не существует само по себе. Действительное и реальное - всегда одно и то же и не подвержено изменению. Необусловленное не может быть обусловлено, как бесконечность нельзя сделать конечной. Все, что существует - это Брахман, и не может быть ничего, кроме Абсолютного Единства. Он проецирует Себя в различные формы, являющиеся выражением Его силы; но если мы воспринимаем их в терминах множественности, двойственности или ограниченности, то не потому, что эти качества присущи Абсолюту, а потому, что наше собственное восприятие ограничено узким, повседневным человеческим сознанием. Тот, кто перешел от АВИДЬЯ к ВИДЬЯ, от невежества к знанию, знает, что мир относительного - только Майя, или иллюзия, и видит Абсолют во всем; точно так же, как знающий истинную природу льда видит в нем только другую форму воды. Сила Абсолюта, популярно известная как Ишвар и называемая Творцом, является коренной причиной всего сознания. Мир множественности или двойственности - это просто Майя (инструмент для измерения вещей на уровне интеллекта), в то время как Реальный - недвойственен и поэтому является сразу безмерным и неизмеримым. Можно использовать известное сравнение: “Разнообразие существует в атмане, как змея в канате или привидение в пне дерева.” Как эмпирическое знание не является ни идентичным с атманом, ни существующим отдельно или независимо от него, так и мир не является ни единым с атманом, ни отдельным от него.

Атман - единый и всеобщий, необусловленный и безграничный, как пространство, но когда он обусловлен разумом и материей, он выглядит как ГХАТ-АКАШ, или пространство, заключенное в кувшине, которое тем не менее становится единым со всеобщим пространством, когда кувшин разбивается. Все различия тогда заключаются только в названии, емкости и форме. Джива и атман являются одной и той же сущностью. Кабир, говоря об этом, сказал, что дух - часть и частица Рам или Всепроникающей Силы Бога. Мусульманские богословы также описывают его (РУХ) как АМАР-И-РАББИ, или Указ Бога. В то время как джива обусловлена и ограничена ограничивающими придатками - физическим, ментальным и причинным; атман, или развоплощенная джива, освобожденный от этих ограничивающих придатков, безграничен и необусловлен.

4.3. “Я” или атман

Основа истины лежит в несомненности “Я”. “Я” предшествует всему иному в мире. Оно приходит даже прежде потока сознания и всех понятий - истины и неистины, реальности и нереальности; и прежде всех соображений - физических, моральных и метафизических. Сознание, знание, мудрость и понимание предполагают некоторый вид энергии, известный как “Я”, которой все они подчинены; и фактически, они текут из него. Все физические и умственные способности, даже жизненные энергии и эмпирические впечатления, появляются в свете сияющего “Я”, самосветящегося атмана. Все они имеют цель и результат, лежащие намного глубже них самих и образующие трамплин для всех видов деятельности: физической, ментальной и супраментальной. Все они, однако, неспособны понять реальную природу “Я”, будучи сами в состоянии непрерывного течения. “Я”, будучи базисом всякого доказательства и существуя до доказательства, не может быть доказано. Как и кем может быть познан Знающий? Фактически, “Я” является сущностной природой каждого, даже атеиста. Кроме того, это “Я” вечно, неизменно и совершенно, и по своей сущности всегда одинаково во все времена, при всех условиях и во всех состояниях.

4.4. Природа “Я”

Хотя мы знаем, что “Я” существует, все же мы не знаем, что это такое, так как знание само следует за “Я”, благодаря ему и из-за “Я”. Однако, истинная природа “Я” может быть понята через посредство “Я”, если очистить Его от всех окутывающих оболочек чувств, разума, понимания и воли, в которые оно одето и которыми покрыто. То, что остается тогда, по-разному описывается как “Недифференцированное Сознание”, “Вечное Знание” или “Чистое Осознание”, и характеризуется Светом Великой Пустоты. Это - высший принцип, сущностная природа которого является самосветящейся. Он бесконечен, трансцендентален и является сущностью абсолютного знания. Он имеет три атрибута: САТ, ЧИТ И АНАНД, или чистое существование, чистое знание и чистое блаженство. Так как “Я” совершенно в Себе и Собой, Оно не имеет ни своей собственной активности, ни какой-либо нужды в ней, и Ему не требуется никакой внешний посредник. Всепроникающее и самосущее, Оно не знает границ и мотивов.

4.5. Индивидуальное знание и сознание

Хотя окончательной реальностью является недвойственный дух, все же определенное знание и эмпирический опыт предполагает существование: 1. Познающего, или субъекта, который познает отдельно от внутреннего органа, за пределами чувств и познаваемого объекта. Познающий разум является лишь зеркалом, отражающим светимость атмана, в котором растет знание. 2. Процесса познания, определяемого модификациями во внутреннем органе: врити, или волнами, создающими рябь и пузырьки в потоке сознания. Эти врити бывают четырех типов: Неопределенное (МАНАС, или вещество разума), Определенное (БУДХИ, или сознательная воля), чувство “я” (АХАНКАР, или самоутверждающееся эго) и Подсознательное (ЧИТ, или глубокие и скрытые потенции). 3. Объекта, познаваемого через свет атмана, отражаемый внутренним органом (АНТАХКАРАН).

4.6. Знание и его источники

Знание бывает двух типов: окончательное и конечное, или эмпирическое и относительное. Знание в своей окончательной реальности является состоянием бытия и никогда не растет. Оно уже существует и открывается светом атмана, который превосходит сразу как познающего субъекта, так и познаваемый объект, и выше которого нет ничего.

Истинное знание является целиком действием души и совершенно само по себе, оно независимо от чувств и органов чувств. “Всезнающий разум,- говорит профессор Дж.М.Мюррэй,- охватывает тотальность бытия под аспектом вечности. Когда мы получаем доступ в мир бытия, полное видение является нашим.” Согласно Шанкаре, “высшее знание является непосредственным свидетелем самой реальности”, так как тогда познающий и познаваемое становятся одной реальностью. Но реальное “Я”, являющееся чистым осознанием, не может быть объектом познания.

Эмпирическое знание внешнего мира подобно животному знанию. Оно основано на органах чувств и получено от них, и как таковое, имеет формы и способы, которые бросаются в глаза отсутствием в них истинного знания. Но ничто не становится реальным, пока оно не познано на опыте. Даже пословица не является пословицей, пока она не проиллюстрирована в действительной жизни и на практике.

Все эмпирическое знание открывается либо восприятием, либо свидетельством священных писаний. Человеческое восприятие никогда не считалось истинным, совершенным и точным. Можно увидеть змею в канате или привидение в пне дерева. Обычно вещи не таковы, какими они кажутся. Цвета вещей, которые мы видим - это те, которые не поглощаются ими, а отвергаются и выбрасываются. Краснота розы - не часть розы, а что-то чуждое ей. Кроме того, выводы и свидетельства священных писаний не полностью непогрешимы. Источник вывода - предыдущий опыт, который сам подвержен ошибкам, и даже если бы их не было, ситуации в настоящее время могут не полностью соответствовать знанию, полученному в прошлом. Так обстоит дело даже с интуицией, являющейся общей суммой всего опыта в подсознательном. Облако дыма на вершине отдаленного холма может указывать на огонь или полосу тумана. Подобным образом, свидетельство священных писаний, хотя и принимаемых за непогрешимый и надежный источник знания, не всегда может трактоваться как таковой. Веды, которые составляют Божественное знание, появляются и исчезают с возникновением и уничтожением каждого цикла времени. Они считаются неистощимым источником универсального и идеального знания. Но термин “знание” предполагает запись духовных опытов, полученных на сверхчувственных планах. В тот момент, когда полученные таким образом опыты переводятся на человеческий язык и сводятся к записи, они приобретают форму и метод; а в тот момент, когда они приобретают форму и метод, они теряют свою свежесть и жизнь, свое качество неограниченного бытия. То, что не может быть ограничено или определено, начинает трактоваться как нечто определенное и ограниченное, и вместо сообщения жизненно важного знания священные писания направлены на то, чтобы отвлечь людей от него, давая только абстракции. В лучшем случае, они могут только указать на Истину, но они никогда не могут дать ее. Концепции Всеобщего, содержащиеся в них, остаются просто концепциями, так как их нельзя ни получить, ни вывести логически, ни правильно передать; они начинают обретать смысл только когда человек научится подниматься над эмпирическим планом и на опыте познает Истину сам.

Из изложенного выше вытекает неизбежный вывод, что “видение”, или прямое и непосредственное восприятие, выше всякого доказательства и свидетельства. Именно видение в чистом свете атмана свободно даже от малейшей тени соотносительности. Это не что иное, как прямой, целостный опыт души. ШРУТИ, или священное писание-откровение, без личного внутреннего опыта звучит бессмысленно. Все полеты мысли, воображения или фантазии и все эмпирическое знание неадекватны и не могут воздать должное Истине, или Конечной Реальности. АНУБХАВА - поистине реальное и абсолютное знание, являющееся знанием Абсолюта. Это самоподтверждающийся опыт души, несущий доказательство записанного духовного опыта мудрецов, данного в Шрути.

4.7. Природа Брахмана

Сама идея конечного предполагает существование Бесконечного, как слово “нереальное” - чего-то реального, базиса всего интеллекта и воображения. К тому же, мы имеем несметные свидетельства текстов священных писаний, которые говорят о религиозных опытах всех провидцев во все времена и во всех местах.

Природа Брахмана не может быть выражена в словах. Она является основой всего существующего. Она распространяется везде и в то же время нигде по отношению к чему-либо конкретному. Это парадокс бытия и в то же время небытия. Есть два пути рассмотрения этой проблемы: негативный и позитивный. Существует Бог, Непостижимый Абсолют, и Бог, который действительно творит, работает и является Первопричиной, известный по-разному как ЛОГОС, или Святой Дух; КАЛЬМА, или БАНГ-И-КАДИМ; НААД, или УДГИТ; НААМ, или ШАБД. Последние термины указывают на жизненный принцип, Слово или Силу Бога, которая имманентна и вибрирует везде, от высшего до низшего во Вселенной. Оно является как материальной, так и действенной причиной мира. Это принцип Истины и Дух Бога (Бог в действии - ЭКАНКАР). Об этой Силе Бога Евангелия говорят нам: “И свет во тьме светит, и тьма не объяла его”. Эта Сила Брахмана (Ишвара), или Божественность является посредником между Брахманом и вселенной и принимает участие в природе обоих. Но на Его единственность не влияет самовыражение во множестве - ЭКО АХАМ БАХУСИАМ. Эти два существуют как реальность и видимость, и различие возникает из-за ограниченного понимания человека.

Короче говоря, Высшая Реальность - базис мира, каким мы знаем его, говорим о нем и видим его. Множественность, или разнообразие в единстве, является результатом ошибочного суждения. Мир нереален, но это не субъективная иллюзия. Абсолют находится в мире, но мир не является Абсолютом, так как тень не может занять место предмета. Вещь, основанная на реальном, не может быть сама этим “реальным”. Мир - это лишь феноменальная истина, а не сущностная истина Реальности, или центростремительной силы в его сердцевине.

Индивидуальное “я” является комплексом симпатий и антипатий, предпочтений и предрассудков, целей и проектов, воспоминаний и ассоциаций. Обусловленная джива является, по существу, необусловленным атманом. Это эмпирическое “я”, или индивидуальное понимание, из-за незнания своей настоящей природы есть активный деятель, наслаждающийся и страдающий в чистом свете атмана, о котором оно не имеет ни знания, ни какого-либо опыта. Заключенное в физическое тело, составленное из пяти элементов (эфир, воздух, огонь, вода и земля), тонкое тело состоит из семнадцати элементов (пять органов восприятия: глаза, уши, нос, язык и кожа; пять органов действия: зрение, слух, обоняние, вкус и осязание; пять жизненных энергий, манас и буддхи), туда же заключено причинное, или семенное тело. “Я” следует неизбежному закону кармы, когда оно мигрирует из одного тела в другое в гигантском Колесе Жизни. Эти ограничивающие придатки (физический, ментальный, причинный) сводят атман до уровня дживы (индивидуального сознания) и определяют его судьбу, втягивая его в бесконечное круговращение. В сердцевине дживы находится Свидетельствующее “Я”, которое просто смотрит на всю сцену и придает ей блеск, и, освещая эго, разум, чувства и чувственные объекты, продолжает светить своим собственным светом, даже когда сцена пуста. Именно на фоне этого освещенного серебряного экрана происходит все шоу.

Достижение состояния, в котором атман познает себя, для чего он существует, и понимает, что он - не что иное, как Брахман, является целью адвайтизма. Это состояние непосредственного опыта и, как предельно прояснил Шанкара, оно не может быть достигнуто просто рассуждением, чтением священных писаний или выполнением ритуалов. Оно может прийти только через занятие йогой, и нужно помнить важную вещь, что адвайтизм сам по себе не йога, а, строго говоря, представляет философию йоги в ее тончайшем и глубочайшем виде. Шанкара, как он сам разъяснил, не говорил что-то новое. Он был занят задачей переформулирования того, что уже было выражено в Упанишадах и Гите. Наделенный необычайным интеллектом и изумительной способностью к логике, он переформулировал в последовательной и систематической форме понимание, заключенное в Шрути, которое с течением времени было запутано и привело к многим ненужным спорам. Он продемонстрировал раз и навсегда, что любой подход к Брахману, не проповедующий немножественную и недвойственную реальность, является по самой своей природе нелогичным, и что адвайтизм, фактически, является логическим завершением йоговской мысли. Безоговорочным в этом подходе является взгляд, что из всех стадий самадхи та, в которой индивидуальный атман теряет себя в Брахмане (называемая НИРВИКАЛЬП САМАДХИ), есть наивысшая. Этого состояния нужно достичь здесь и сейчас, и можно стать освобожденным в этой жизни (ДЖИВАН МУКТА). Тот, кто проник под феноменальное в Абсолют, никогда снова не будет обманут видимостью. Он - освобожденный дух, живущий в свете Истинного Знания. Прошлые действия могут вести его вперед через физическое существование, но как только они истощатся, он полностью поглощается в Брахмане, чистом сознании.

Шанкара был действительно человеком замечательной учености и интуиции, и его вклад в индийскую мысль нетленен. Доведя ее до ее логического завершения, он придал ей блеск последовательной ясности. Но как ритуал и священное писание не могут быть заменой непосредственного внутреннего опыта, точно так же и просто знание, что “Я” и Брахман Одно, не может заменить действительного опыта этого единства. Философия йоги - не то же самое, что йога. В лучшем случае, она может только прояснить наше мышление от его теперешней путаницы и указать окончательную цель для достижения, но остальное должно быть делом практической и личной реализации с помощью йоги


Последний раз редактировалось: Princessa V.I.P. (2013-02-25 09:40), всего редактировалось 12 раз(а)
Profile PM

Princessa V.I.P.

Стаж: 10 лет

Сообщений: 1800

post 21-Фев-2013 23:36 (спустя 7 минут)

Quote

"Большинство ученых-индологов и специалистов (напр., Дж. Тибо, С. Радхакришнан, П. Дейссен, Св. Гамбхирананда, и др.) вполне единодушны в признании того факта, что
Шанкара лучше, точнее и глубже всех прочих толкователей текстов Веданты выразил Сущность и Дух этих канонических Священных Откровений."
С.Чаттерджи и Д.Датта. Философия адвайта-веданты.
Шри Шанкарачарья РАЗЪЯСНЕНИЕ ИЗРЕЧЕНИЯ Я есмь Брахман

Ученик спросил: "Достопочтенный учитель, как я могу осознать смысл высказывания "Я есмь Брахман", если мне до сих пор неясно значение самих слов в нём? Прошу, разъясни."
Шри Шанкарачарья

РАЗЪЯСНЕНИЕ ИЗРЕЧЕНИЯ
_ .
(Вакьявриттих)
Приветствую великого Ганешу!
1. Земной поклон Чистому Сознанию, океану безграничного счастья, Вишну, возлюбленному Шри, всезнающему владыке вселенной, принимающему многообразные формы и всё же свободному от всех уз, обладающему непостижимой силой и являющемуся причиной творения и разрушения вселенной.
2. Вечно склонён перед лотосными стопами моего учителя, милостью которого я навсегда постиг природу Атмана, и поэтому знаю я сам есть Вишну и весь феноменальный мир домыслен мною.

3, 4. Палимый зноем тройного солнца, в сердечном волнении, обладающий самоконтролем и другими добродетелями, которые суть средства, способствующие освобождению, ученик вопрошал мудреца, познавшего Брахмана: "Будь милостив ко мне, достопочтенный учитель! Прошу тебя, скажи мне кратко, как я смогу без особых усилий высвободиться из узилища этого бывания?
5. Учитель сказал: "Мне нравится отчётливость твоих слов. Сейчас я отвечу тебе с предельной ясностью. Внимай сосредоточенным умом."
6. "Осознание тождественности индивидуального "Я" (джива) и высшего, всеобщего "Я" (атман), которое рождается из ведических изречений "То ты еси" и других, является средством для достижения свободы."
7. Ученик спросил: "Кто индивидуальное Я? И кто всеобщее Я? Каким образом они могут быть тождественны? И как могут утверждения, подобные "То ты еси" доказывать эту тождественность?"
8. Учитель ответил: "Я объясню тебе, как разрешается эта задача. Кто иной индивидуальное Я, как не ты сам, задающий мне вопрос "Кто есть Я?" Истинно, ты сам есть Брахман не сомневайся".
9. Ученик спросил: "Достопочтенный учитель, как я могу осознать смысл высказывания "Я есмь Брахман", если мне до сих пор неясно значение самих слов в нём? Прошу, разъясни."
10. Учитель сказал: "Ты совершенно прав, когда говоришь, что понимание значения слов является основой для осознания смысла самого высказывания.
11. Почему ты не знаешь себя Того, кто сам есть воплощение Сознания, Блаженства и Бытия (чайтанья, ананда и сатья), кто является созерцателем внутреннего органа духа (интеллекта) и его видоизменений?
12. Отбросив ошибочное мнение, отождествляющее Я с телом и прочим, всегда размышляй о себе как о сознании, которое есть и бытиё, и блаженство и созерцатель интеллекта.
13. Грубое тело не есть Атман, потому что оно обладает формой, как горшок или как другие вещи, а также потому, что оно является видоизменением эфира и других грубых элементов, чему примером может выступать кувшин".
14. Ученик спросил: "Если, исходя из этих аргументов, грубое тело принимается за не-Атмана, тогда покажи мне Атмана наглядно, так, словно он плод миробалана, положенный на ладонь".
15. Учитель ответил: "Человек, видящий горшок, отличается от него во всех отношениях, и никоим образом не горшок. Пойми, что вот так и ты, зрящий это тело, не тождественен ему.
16. Таким образом, утвердись в понимании того, что ты зрящий чувства (индрии), но не сами чувства; также уясни себе ты не есть ни ум (манас), ни интеллект (буддхи), ни жизненная сила (прана).
17. Убедись также и в том, что ты не соединение (грубого и тонкого тела) и с помощью умозаключения удостоверься: ты, зритель, отличаешься от видимого.
18. Знай, что ты есть Он, благодаря близости которого бессознательные сущности, как тело и чувства, способны функционировать, что-либо принимая или отвергая.
19. Преисполнись ясного знания, что ты един с глубочайшим внутренним Я, неподверженным переменам, которое движет интеллектом (буддхи) и всем другим, подобно тому, как магнит движет железом.
20. Пойми, что ты тождественен с этой внутренней сущностью, благодаря которой которой тело (деха), чувства (индрия), ум (манас), и жизненная сила (прана), будучи бессознательными, кажутся обладающими сознанием, подобно самому Атману.
21. Убедись в том, что ты ни что иное, как Сознание, которое есть Я, освещающее деятельность интеллекта и форм его проявлений, подобно состоянию "моя мысль где-то блуждала, но сейчас она приведена к устойчивости".
22. Будь уверен в том, что ты неизменный Атман, постигаемый воочию, освещающий три состояния: бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон, а также наличие и отсутствие интеллекта.
23. Знай, что ты, Атман, воплощение сознания освещающий тело, и поэтому отличен от него, подобно тому, как светильник, освещающий кувшин, воистину отличается от него.
24, 25. Осознай, что ты един с Созерцающим, самым дорогим из-за него люди и вещи, напр. дети, богатство, представляются любимыми, к Нему твердыне высшей любви восходит страстное желание. "Пусть Я всегда буду и никогда не перестану существовать."
26. Осознавание (бодха), имеющее природу созерцателя подразумевается под словом "Ты", а само созерцание есть осознавание неподверженного искажениям Атмана.
27. То, что обозначается словом "Ты", весьма отличается от тела, чувств, ума, жизненной силы и эго (ахамкара), а также абсолютно свободно от шести перемен (феноменальное существование, рождение, рост, переход из одной стадии в другую, старение, смерть).
28. Таким образом, когда выявлено значение слова "Ты", снова нужно задуматься над смыслом слова "То", и сделать это посредством "отшелушивания" всего, что не есть "То", а также путём прямого, положительного метода.
29, 30. Всепронизывающее Существо, полностью свободное от всех изъянов круговорота бытия, обозначаемое в Упанишадах, как "не грубое и тому подобное", обладающее качествами невидимого и другими, незапятнанное, не имеющее большего блаженства, чем оно само, воплощение сущности и сознания, имеющее бытиё своей природой известно в Веданте как Всеобщее Я (параматма).
31. Знай, "То" есть Брахман, который представлен Ведами как всезнающий, всемогущий, верховный владыка вселенной.
32. Удостоверься, что "То" есть Брахман, описанный в Шрути различными примерами с глиной и прочим, как то Единое, постигнув которое человек обретает всезнание.
33. Осознай "То" Брахманом, о котором Шрути говорит как о Бесконечном, и в качестве поддержки своего утверждения указует на Вселенную как на его проявление.
34. Убедись "То" есть Брахман, который в Упанишадах тщательно выявлен как цель исканий для тех, кто желает достигнуть свободы.
35. Знай, "То" есть Брахман, о котором сказано в Ведах как о вошедшем в творение в образе индивидуальных душ, и который известен также как их управитель.
36. Удостоверься, "То" есть Брахман, о котором известно из Упанишад как о воздающем награды за человеческие поступки, а также обуславливающем деятельность индивидуальных душ.
37. Мы выявили, что подразумевается под словами "Ты" и "То". Сейчас будем обсуждать смысл изречения "То ты еси", который заключён в тождестве того, что обозначается этими двумя словами.
38. То, что обозначается и выражается изречением, не принято ни с чем-либо связывать, ни чем либо другим определять. Согласно мудрецам, смыслом изречения является единая, неделимая сущность, состоящая из чистого блаженства.
39. То, что проявляется, как индивидуальное, сознательное Я, обладает природой блаженства, не имеющего иного; а единое, недвойственное блаженство есть ни что иное, как индивидуальное сознательное Я.
40, 41. Ложное представление о том, что слово "Ты" означает что-либо отличное от Брахмана, а слово "То" означает что-то, постигаемое опосредованно, исчезает мгновенно, как только приходит понимание взаимного тождества значений этих двух слов".
Ученик: "Что следует дальше?"
Учитель: "Слушай индивидуальное сознательное Я проявляется как Единое, Всепронизывающее, Недвойственное Блаженство.
42. Изречения, подобные "То ты еси" и прочие имеют своей целью выявление тождества того, что выражается косвенно двумя словами "Ты" и "То".
43. Мы старательно объяснили, как изречение отвергает два прямо выраженных, ограничивающих значения слов, и тем самым обнаруживает смысл изречения.
44, 45. Сознание, которое сцеплено с внутренним органом духа (интеллектом), и которое является объектом, соответствующим представлению о Я и слову "Я" прямое значение слова "Ты"; а Сознание, которое причина вселенной, всезнающее и тому подобное, непрямо познаваемое, обладающее природой бытия, имеющее майю в качестве своего упадхи (ограничивающего условия) прямое значение слова "То".
46. Свойства опосредованного познания и признание двойственности бытия, и свойства непосредственного познания и абсолютное единство несовместимы применительно к одной и той же Сущности. Поэтому объяснение должно идти посредством импликации, или косвенно выраженного смысла.
47. В случае принятия прямо выраженного значения слова возникает несовместимость с остальными данными; тогда смысл, возникающий из сложения самоочевидного значения слова и того, что обозначается прямо, называется косвенно выраженным смыслом.
48. Для объяснения смысла изречений типа "То ты еси" следует выбрать тот единственно возможный вариант объяснения посредством импликации, в котором одна часть прямого значения каждого из слов ("Ты" и "То") исключается, а другая сохраняется. А подобных случаях никакие другие варианты объяснений посредством импликации не подходят. Например, в предложениях типа "Это он" одна часть прямого значения каждого слова исключается, а другая сохраняется.
49. Человек должен заниматься изучением текстов Шрути и постижением их смысла, и конечно, упражняться в контроле над интеллектом и приобретением других добродетелей, до тех пор, пока не укрепится истинное понимание смысла изречения "Я есмь Брахман".
50. Когда это знание становится прочным благодаря милости Шрути и Учителя, тогда человек навсегда и полностью уничтожает причину мира конечного (сансары).
51. Такой человек, претворивший грубое и тонкое тела, независимый от тонких элементов, освобождённый от кармических цепей, тотчас же обретает свободу.
52, 53. Уничтожив Знанием оковы, рождённые теми поступками, которые ещё не начали приносить плоды, человек продолжает существовать, на время удерживаемый силой тех поступков, которые уже начали приносить плоды, оставаясь при этом полностью свободным. Это состояние продолжается до тех пор, пока он не погрузится в Завершённость (кайвалья), высшее и окончательное Блаженство, называемое Верховной Твердыней Вишну, откуда более нет возврата.
Здесь заканчивается "Разъяснение изречения", сочинённое Шри Шанкарачарьей, великим Учителем и странствующим Парамахамсой.

СОЗЕРЦАНИЕ БРАХМАНА
Брахманучинтанам

Шри Шанкарачарья

1. "Воистину Я высший Брахман, неуничтожимый, известный как Васудева". Кто с уверенностью так размышляет, тот свободным станет. Другой же в цепях незнанья пребудет.

2. О, разум! Медитируй с убеждением: "Я воистину высший Брахман, ибо сущность Моя чистое сознание, и нет для Меня привязанностей, ибо никакие усилия не могут ограничить Меня иль уничтожить".

3. "Воистину Я высший Брахман, и ничто иное как Брахман", Вот так медитируя, брамин в Брахмане должен утвердиться.

4. "От всех ограничений свободное, Я сознание вечное, Я То верховный Брахман". Этой истине внимая, как можно в то же время принадлежать касте какой-либо или времени жизни?

5. "Ахам Брахмасми" (Я Брахман Есмь) кто это знает, тот сам становится всем этим. Даже боги не могут ему вред причинить, ибо он становится и их душою.

6. "Сущность того или иного бога отлична от моей природы", Кто так другим богам поклоняется, тот Брахмана не знает, и под власть богов, как скот подъяремный, попадает.

7. Я Атман, и ничто иное. Воистину Я Брахман, не сопричастный горю. Я выражен как Бытие, Сознание, Блаженство, и сущность Моя есть вечная свобода.

8. "Я Брахман Есмь" Кто живет с этой верой непрестанно, не совершит тот действия плохого, и не коснутся его ни трудности, ни зло.

9. "Я Брахман Есмь" и с этим убежденьем постоянным верши свой путь счастливо!

10. Кто хотя бы на мгновенье в медитации себя осознает "Я Брахман есмь", тот даже тяжкие грехи свои разрушит, подобно тому, как тьма растворяется в лучах восходящего солнца.

11. Подобно пузырю эфир из Брахмана поднялся посредством силы Майи; из эфира воздух проявился, из воздуха огонь, а из огня вода.

12. А воды землю породили, земля зерно и рис. И в то же время земля растворяется в воде, вода в огне, и в воздухе огонь. В эфир погружается воздух, и в непроявленное эфир. Непроявленное растворяется в чистом едином Шиве. Этот Шива верховный есмь Я.

13. Я Вишну, Я Вишну, Вишну Я. А кто исполняет действия? Разве Я? Кто наслаждается иль грустит? Я ли? Воистину все представления подобные есть лишь незнания порождение.

14. Я непоколебим и беспределен, Я Говинда есмь и Я же Шива. Я исполнен радости наивысшей, бесконечен Я, нерожденный, бессмертный.

15. Вечен Я и неизменен, бестелесен и неуничтожим, Я есмь бытие, сознание, блаженство. И в сущности своей Я пребываю вне пяти телесных оболочек.

16. Не исполнитель Я и не причастен к делу, и также наслажденья не по Мне. Ни с чем не связан Я. Я высший из Владык. Все органы тела непрестанно работают по причине Моего присутствия в нем.

17. Не имею начала, середины, конца. Я не связан ничем и никогда. По природе своей Я ясен и чист. Воистину Я Брахман семь. И нет в этом сомнений.

18. "Воистину Я Брахман, а не самсарин, Я вечно свободный", в этой истине ты утвердись. Если же трудно ее осознать, то хотя бы слова эти непрестанно повторяй.

19. О чем думаешь, тем и становишься как в примере с брамарой и китой. Так отбрось же сомненья свои и с решимостью упражняйся в созерцании Истины.

20. Посредством йоги медитации в течение одного месяца можно освободиться даже от греха тяжкого. Кто один год непрестанно медитацию практикует, тот восемь сил сверхъестественных приобретает. А кто во все время жизни постоянно медитирует, тот даже в этой жизни освобождения достигает.

21*. Я не тело, не жизненная сила, и не органы чувств. А также не разум и не интеллект, не память и не эго.

22*. Я не земля и не вода, не огонь, не воздух, не эфир. Я не звук, не осязанье, а также и не вкус.

23*. Я не запах и не форма. Майя не Я. Я не субъект вертящегося круга перевоплощений. Я вечный зритель такова Моя сущность. Воистину Я есмь единый Шива.

24. Воистину из Меня все сущее исходит. Во Мне все пребывает и растворяется во Мне. Поэтому Я То, недвойственный Брахман.

25. "Я всеведающий, вечный, всемогущий Владыка всего. Я высшая радость и носитель знания Реальности". Таким должно быть созерцание Брахмана.

26*. Воистину этот видимый мир заблужденье. Я есмь Брахман неуничтожимая, высшая Реальность. Доказательство этому учение Веданты, духовный учитель и собственное осознание.

27. Воистину Я Брахман есмь Я не подчинен вертящемуся кругу рождений и смертей. Нет разницы между Брахманом и Мною. Я не тело, и тело не Я. Я вечный и единый.

28. Воистину Брахман един нет второго. Кроме Брахмана, истинно, нет ничего иного.

29. Сущность Вед словно лампа сияет в середине лотоса сердца это запредельный, священный слог АУМ: постигаемый лишь в медитации глубинной, он является целью всех йогов. Он един во всех существах как соединение Вишну, Учителя и Шивы. Воистину кто хоть раз так медитировать сможет, тот освобождения достигнет.

Конец трактата "Созерцание Брахмана"

ШРИ ШАНКАРАЧАРЬЯ. ДЕСЯТЬ СТРОФ О СЕБЕ
http://ariom.ru/forum/p81394.html
(Перевод - surat)

1.

Не являюсь

ни землей и ни водой, ни огнем, ни воздухом, ни пространством,
ни органами чувств,
а также ни их совокупностью,

непостоянными и преходящими.

Единственное,

что достигается в глубоком сне,
то, что всегда остается,

чистое и нераздельное блаженство

есть я.

2.

Не обладаю ни мастью, ни статусом;
не писаны мне законы.
Не для меня сосредоточение и созерцание, и другие уловки Йоги,

ибо, удерживаемая своим отсутствием, иллюзия меня и моего уничтожена.

3.

Ни мать с отцом не могут меня родить,
ни боги - сотворить,
ни миры дать мне приют,
ни Веды рассказать обо мне,
ни паломничества - достичь меня.

Все растворив в глубоком сне, плотной пустотою остаюсь.

4.

Ни санкхья, ни шайва, ни панчаратра, ни джайнизм, ни мимамсака, ни другие воззрения,
но лишь истинная духовность приводит к чистому самосознанию.

5.

Не нахожусь

ни наверху и ни внизу,
ни внутри и ни снаружи,
ни в продольной плоскости, ни в поперечной,
ни в восточном, ни в западном направлении.

Уподобившись всепронизывающему пространству,
обладаю неделимостью и единством формы.

6.

Ни белый, ни черный, ни красный, ни желтый,
не маленький и не большой, не короткий и не длинный,

не имею формы,

и оттого светоносен.

7.

Не являюсь

ни учителем, ни учебником,
ни учеником, ни обучением,

ни тобой, ни мной

и ничем иным, обитающим во вселенной,

ибо то или иное чуждо моему существу.

8.

Ни бодрствование,
ни грезы,
ни забытье
[джаграт, свапна, сушупти]

не являются мной,

равно как и Вишва, Тайджаса и Праджна, [см. МАНДУКЬЯ УПАНИШАДА]

ибо неведение присуще этим трем, я же - четвертое [Турья].

9.

Согласно сказанному,

имея природу всепроникающей открытости
и будучи светом в себе,

ни от чего не завишу,

тогда как вся эта вселенная - пустяк, не имеющий со мной ничего общего.

10.

Если я не один, то откуда же взяться второму, отличному от этого?

Не будучи отделен от чего-либо, я ни к чему не приобщен,
не будучи пустым, я не лишен пустоты.

Как мне, недвойственному, выразить утверждение в окончательном знании?

Конец десятистишия.

Из предисловия к книге Шри Шанкарачарья "Семь трактатов".

В разных своих трактатах Шанкара упоминает разные виды иллюзий, которыми прельщается человек, и которые отвращают его от истинного пути. Что такое иллюзия в понимании Шанкары? Это состояние сознания, в котором человек неспособен различить истинное и вечное от преходящего и временного, неистинного.

В трактате "Удар по заблуждениям" первой иллюзией провозглашается гордыня учености. Шанкара предупреждает против честолюбивого накопления знания, против умножения знаний ради карьеры или славы без соединения этого знания с любовью и почитанием Господа.
Следующая иллюзия в "списке" Шанкары - желание приобретательства и накопления богатства. Люди не понимают, что неутолимая жажда денег порождает лишь разочарование, страдание и хаос мысли.

Вожделение - следующая иллюзия. Чувства необходимо контролировать - только так мысль способна приобрести спокойствие. Говоря о природе жизни, философ уподобляет удовольствие и радость капельке воды, дрожащей на листе в попытке удержаться на нем. Подобно этой капле непрочны жизненные радости. Также и мысль человеческая непостоянна - дрожит и прыгает в разные стороны, ведомая непрекращающимися желаниями. А все, что мы надеемся получить в этом мире, в действитель6ности сопряжено с волнением, грустью, страданием. А что такое тогда счастье? - спрашивает Шанкара, и отвечает, что это внутреннее состояние сознание, не зависящее от чего-либо внешнего. Оно питается свободой, возникшей из полного отсутствия каких-либо желаний и привязанностей.

Привязанности к жене, мужу или родственникам тоже неистинны. Как бы ни была велика их любовь, говорит Шанкара, она сопряжена с понятием ценности данного человека - как только он стновится немощен, интерес к нему ослабевает. Такова жизнь. Выполняйте свои семейные обязанности, но различайте временные узы от вечности - единственно привязанным должен быть человек к Богу.

Какова связь между людьми, которые любят друг друга? Откуда мы сами появились, были ли мы прежде? Откуда все привязанности, какова их природа? Шанкара говорит о "странном" мире, подразумевая под этим непостижимую загадку, полную разнообразной красоты и очарования. Но тем не менее отношение между человеком и этим миром - временное и потому иллюзорное. Надо понять, что Шанкара не отрицает мир как таковой, а лишь ту абсолютную его ценность, которую стремятся приписать ему привязанные к нему люди. В этом смысле он подчеркивает иллюзорность мира - то есть этого конкретного физического уровня, ибо за его пределами существуют более совершенные миры, куда необходимо направить свою мысль. Отождествив себя с этим грубым уровнем, человек замыкает себя в его пределах и таким образом отрезает себе доступ к высшему бытию. В попытке разбить оковы, к которыми люди добровольно приковывают себя к земному плану, Шанкара иногда достаточно категорично настаивает на иллюзорности мира. Но не стоит из-за этого относить его к нигилистам. Его цель - любыми способами освободить человеческую мысль и направить ее вверх в правильном русле - все остальное приложится по закону магнита.
Знание самого себя является единственным средством для того, чтобы избавиться от жизненных страданий. Страдания длятся до тех пор, пока в создании присутствует заблуждение. Когда заблуждение сменяется мудростью, страдания исчезают, словно туман в лучах солнца.
Необходимо осознать, что жизнь есть соединение радости и горя. Горе лишь обратная сторона радости. Этот феноменальный мир не может существовать без них. Как же быть тогда? Человек должен воспитать в себе силу, которая способна принимать и переносить горе. А эта сила произрастает лишь из самопознания. Высшей степенью проявления этой силы является отречение от мира, а тем самым и от его неотъемлемой двоицы - радости и горя. Конечно, радость должна остаться, ведь недаром же сказано, что радость - это особая мудрость, но в том-то и дело, что это такая радость, которая уже не зависит от чего-либо внешнего. Это радостное ощущение необъятных человеческих возможностей, бесконечных как сам космос. А горе тоже будет, но оно уже не может быть личным, то есть человек более не будет воспринимать себя субъектом страданий. Его сердце будет ощущать боль всего человечества, и принимать ее, и таким образом частично искуплять. Но эти ощущения уже будут вне его личности, его очищенное эго не сможет быть затронуто. В этой связи Шанкара настойчиво подчеркивает значение смирения в жизни человека. Все, чем люди гордятся, на самом деле очень непрочно, и какой-нибудь несчастный случай может все это в одно мгновение унести. Поэтому необходимо в себе воспитывать чувство смирения.

Шанкара останавливается на сущности отречения. Понятно, что это высший идеал и проявление истинного знания. Но, в то же время, многие - и оказывается, историческое время никак не меняет положения дел, подменяют это царственное состояние духа внешней атрибутикой - то есть принадлежностью к разным сектам или монашеским орденам. Но отречение не есть монашеское одеяние. Это победа, завоеванная в глубине собственного сознания. Внешняя атрибутика ничто, если сердце заполнено желаниями. Есть многие такие, говорит Шанкара, кто принимают монашество для того, чтобы иметь обеспеченную жизнь, власть и право руководить людьми, удерживая их в подчинении и послушании идеологическом, то есть, навязывая религиозную догматику. Такие люди совершают тяжкий грех.
Смысл монашества есть отречение. Это отречение не связано с внешними формами. Это состояние отречения от желаний, постоянно действующих в нашем сознании. Это достижение чистоты мысли, когда все помыслы устремлены к Богу.

Также Шанкара говорит, что человеку невозможно самому преодолеть привязанности и страсти, ибо они обладают огромнейшей силой. Человек может быть старым и немощным, а его ум будет метаться в желаниях. Насильная борьба с ними бесполезна - подавленная сила страстей рано или поздно прорвется самым неожиданным образом. Для того, чтобы победить страсти, нужно обратиться к Богу за помощью и поддержкой. Без Его помощи невозможно достичь ничего. Опыт подвижников разных времен, пытавшихся укротить свои чувства, привел к осознанию единственно возможного пути - энергию страстей надо повернуть и устремить в другом направлении, к Богу. Это и есть путь преданности и любви к Богу. Силе эгоизма и желаний надо противопоставить силу всеобъемлющей любви.

Шанкара останавливает на внешних формах почитания Господа. Опять-таки, говорит он, если мысль человека не чиста и сердце не исполнено преданностью, то все паломничества к святым местам, ритуальные омовения и другие послушания не приносят никакой пользы. Если нет знания, это все лишь суета. Естественно, имеется в виду не книжное знание, а истинное знание - состояние ума, свободного от привязанностей и осознающего свою истинную сущность. Все, что совершается несознательно, бессмысленно для роста души.
Когда сердце и мысли всецело устремлены к Богу, тогда совсем не важно, в каких формах или именах человек почитает Бога. Когда сердце переполнено любовью, все внешние атрибуты важны лишь постольку, поскольку они отвечают складу и потребностям человека и согревают его сердце. Истинна лишь та связь, на которую человек выходит в своем общении с Богом, ибо только это становится его личным, неповторимым духовным опытом, а тем самым - его единственным имуществом, которое всегда будет с ним. Это то, что он имеет в виду, говоря о духовных накоплениях, которые приведут к раскрытию всех возможностей человека и зажгут все внутренние огни.

Риторический вопрос.

Сейчас я задам вопрос риторический. Но он риторический не потому, что не требует ответа, а потому что все равно никто не ответит. А дело вот в чем. Адвайта буквально означает "не два". То есть, есть только одно неделимое Сознание, а все остальное - это кажимость, возникшая в результате действия некой силы под названием Майя.

Опа!! А откуда, собственно, взялась Майя, если должно быть "не два"?? rtfm

Если все, что есть - это Брахман, то как сюда вплести причину всех иллюзий Майю, которая, как ни крути, является второй?? Нестыковочка...

И вот что говорит о майе Шанкара...

Концепция майи как магической силы и созидательницы картины мира


В свете этого майю — причину видимости мира — можно также рассматривать с двух точек зрения. Для бога майя есть только желание созидать видимость.
Она не действует на бога и не обманывает его. Для несведущих людей — таких, какими являемся все мы, обманутые ею люди, видящие множество объектов вместо единого Брахмана, бога, — майя является порождающим иллюзию неведением. В этом смысле майя называется также аджняной, или авидьей (синонимы слова «неведение), и считается наделенной двойной функцией — сокрытия реальной природы Брахмана (основы мира) и создания видимости бога как чего-то другого — мира. Поскольку майя положительно порождает некоторую иллюзорную видимость, она называется положительным незнанием (бхава-рупам аджнянам); а поскольку миру нельзя приписать никакого начала (beginning), о майе говорится также как о не имеющей никакого начала (анади). Но для тех немногих мудрых людей, которые не обманываются видимостью мира и не воспринимают в ней ничего, кроме бога, иллюзий не существует. Следовательно, для них нет и порождающей иллюзии майи, а бог не является обладателем майи.

Интерпретация майи Шанкарой.


Рамануджа, следуя «Шветашватаре», также признает майю, но он подразумевает под ней или чудесную божественную силу реального созидания, или вечную, лишенную сознания первичную материю, которая пребывает в Брахмане и реально преобразуется в мир. Шанкара также говорит о майе, как о силе бога, но в отличие от Рамануджи считает, что эта созидательная сила является не постоянным свойством бога, а только свободной волей, от которой по желанию можно отказаться. Мудрые люди, не обманывающиеся видимостью мира, не нуждаются в признании бога как носителя этой силы, порождающей иллюзию. Но даже понимаемая как сила майя не представляет собой особой сущности в Брахмане; она неотделима и неотличима от него, как сила обжигания — от огня или воля — от ума, выражающего волю. Если майя и отождествляется Шанкарой с пракрити, то под этим подразумевается не что иное как то, что эта созидательная сила является источником или причиной (пракрити) видимости мира для тех, кто воспринимает эту видимость. Таким образом, разница между Рамануджей и Шанкарой состоит в следующем: согласно Раманудже, материя (пракрити), как неотделимая часть бога, реально претерпевает видоизменения; Шанкара же утверждает, что бог не испытывает никаких реальных изменений, они происходят только по видимости.
Внешний мир с точки зрения адвайта-веданты

Для тех, кто обладает реальным знанием недвойственности, "джняной", т.е. пониманием тождества Атмана (индивидуального "я") и Брахмана (Абсолюта, трансцендентального сознания), являющегося квинтэссенцией Вед, пуран и упанишад, само собой разумеется тот факт, что внешний материальный мир является проекцией сознания каждого индивида. Окружающая нас реальность является проекцией суммарного сознания всех индивидов, населяющих ее, т.е. всего человечества.

Согласно системе взглядов на творение вселенной, общепринятой в индийской философии, именуемой "дришти-сришти-вада", вселенная творится сознанием (а не физическими законами!) ежемгновенно, а не постепенно. Физические законы являются не причиной творения вселенной, а всего лишь следствием. Божественный мудрец святой Даттатрейя, являющийся величайшим авторитетом в индийской традиции, говорит по этому поводу в священном тексте "Трипура Рахасья"

"Мир меняется каждое мгновение, его вид обновляется каждое мгновение, и поэтому он рождается каждое мгновение".

Авадхута Даттатрея "Трипура Рахасья" (Глава XI, 6)


Согласно философии Адвайта-Веданты так называемый внешний материальный мир на самом деле является иллюзией (майей). Его иллюзорность заключается в том, что он не существует сам по себе, независимо от нашего сознания, а является его проекцией, подобно тому, как сновидение является проекцией ума сновидца.

"Поверь мне на слово, что данный мир просто подобен миру сна".

"Так что мир ничто иное, как образ, нарисованный на экране сознания; с течением времени он становится отличным от мысленной картины; это, опять же, обусловлено силой воли, порождающей явление. Вселенная кажется целесообразной, материальной и совершенной, потому что воля, определяющая её сотворение, совершенна и независима; в то время как человеческие концепции более или менее преходящи, в соответствии со слабостью или силой той воли, что стоит за ними".

Авадхута Даттатрейя "Трипура Рахасья" (Глава XI, 77,68)


Внешний материальный мир является своего рода коллективной проекцией, совместной визуализацией, всеобщим "коллективным договором", "конвенцией" миллиардов людей и других живых существ, населяющих землю. Такое видение именуют "дришти" или "лока-дришти", т.е. кармическое видение, формирующее тот мир (лока), то измерение, в котором живут существа.

"Время, пространство, грубое творение и т.д. проявляются согласно образам замышляющего их лица".

Авадхута Даттатрейя "Трипура Рахасья"(Глава XIV, 83)


Для демонстрации принципа действия кармического видения часто приводится следующий пример: боги, глядя на реку, видят ее как нектар, асуры (воинствующие полубоги) как оружие, люди как воду, животные как среду обитания, преты (жадные духи) как нечистоты, существа ада как расплавленную огненную лаву.

Мир становится таким, каким его привыкаешь видеть в своих мыслях и представлениях. Это утверждение подкрепляется осуществлением (материализацией) йогами объектов, которые они представляют в своём воображении, желая получить их.

Авадхута Даттатрейя"Трипура Рахасья" (Глава XII, 10)


Последний раз редактировалось: Princessa V.I.P. (2013-02-22 03:14), всего редактировалось 14 раз(а)
Profile PM

Princessa V.I.P.

Стаж: 10 лет

Сообщений: 1800

post 22-Фев-2013 01:57 (спустя 2 часа 21 минута)

Quote

ВИВЕКА ЧУДАМАНИ (чиндамани\читтамани) Полный перевод текста Шанкары
"Вивека-чудамани" великого Шанкары - Это – классика Адваиты Веданты.
http://goloka.org.ua/viewtopic.php?t=5392
Шанкарачарья. Аудиокниги.
http://goloka.org.ua/viewtopic.php?t=5249

Список файлов писал(а):

Шанкарачарья
Viveka-Chudamani 100 MB
Атма Бодха (Познание Атмана) -24 MB
Хастамалака Стотра -15 MB
Даша Шлоки (Десятистрофье) -9 MB
Садхана-панчакам (Пять строф о садхане) -8 MB
Атма Шаткам (Шесть строф об Атмане) -4 MB

Кинофильм. -2:40:00
Ади Шанкарачария - Философ / Adi Shankaracharya AKA The Philosopher
http://goloka.org.ua/viewtopic.php?t=4497


Притча. Шива и Шанкарачарья


Как-то раз, когда Шанкарачарья был в Каши (Варанаси), он увидел приближавшегося к нему неприкасаемого и сказал: Эй, малый! Отойди-ка в сторону! Держись от меня подальше!
Тот спросил: Кого ты просишь отойти в сторону? Это тело? Но тело инертно. Какое право имеет твоё инертное тело просить другое инертное тело посторониться?
Оба тела безжизненны. Как может один инертный объект говорить с другим? Или, может быть, ты хочешь, чтобы Атман во мне держался от тебя подальше? Атман во мне тот же, что и Атман в тебе.
Получается, что ты хочешь держаться подальше от себя.
Тут они затеяли дискуссию о природе тела и Атмана, в конце которой Шанкарачарью осенило, что этот встречный, познавший сущность Атмана, не может быть не кем иным, как Самим Господом, и простёрся ниц перед Ним. В тот же миг Шива явился в Своём истинном облике и сказал Шанкарачарье: Я принял форму неприкасаемого специально для того, чтобы избавить тебя от досадного заблуждения.


Последний раз редактировалось: Princessa V.I.P. (2013-02-22 03:30), всего редактировалось 3 раз(а)
Profile PM

Princessa V.I.P.

Стаж: 10 лет

Сообщений: 1800

post 22-Фев-2013 02:01 (спустя 4 минуты)

Quote

Эта тема уже давно обсуждается на форумах и в обществе.
Сопутствующие цитаты из других форумов:

http:// forum.hari-katha.org/index.php?showuser=2534

Рамачандра писал(а):

(Asanga 24.12.2009, 1:15) писал(а):

Имхо, сейчас очень сложно сказать, кто является адвайтистом, а кто неоадвайтистом. Того же Вивекананду как и Рамакришну, Радхакришнана и прочих популяризаторов адвайта-веданты вполне можно отнести ко второй группе.
Я на самом деле думал об этом неоднократно. Термин "неоведанта" в классическом понимании относится именно к Веданте Вивекананды. Но вот термин "неоадвайта" (хотя в принципе, у Вивекананды Веданта тоже адвайтическая) применяется в других случаях - по отношению к личностям, вроде Рам-Цзы, Ошо и других деятелей XX века, причём из рязряда как раз таки западно-ориентированных McDonalds' Guru.

Отличительные черты "неоведанты" Вивекананды заключаются в том, что Вивекананда, во-первых, внеся некоторые новые идеи не порвал с традицией в фундаментальных вопросах. Его йога не упрощена, а просто изложена иначе. Его моральные нормы на той же высоте, что и прежде (только избавлены от некоторых предрассудков, наслоившихся веками). Скорее, неоведанта Вивекананды - это естественное развитие традиционной Веданты в новое время (здесь верна, скорее, аналогия с неотомизмом в католической мысли, который хоть и имеет приставку -нео, но является логичным продолжением томизма и был официальной идеологией как раз таки консервативных кругов в Церкви).

Во-вторых, всё-таки, Вивекананда в первую очередь обращался именно к индийскому слушателю и лишь затем к западному миру (надо отметить, что на Западе, хоть все и знают Вивекананду, но нет такого мощного движения Рамакришны, как в Индии (по сравнению, например, с ИСККОН). Даже выступление в Бостоне ставило изначально цель не "познакомить западный мир с Ведантой", а обратить внимание Запада на страдания индийского народа и ужасы колониализма. И лишь затем, когда американцы и европейцы заинтересовались Вивеканандой, он отправился в своё миссионерское путешествие. Вивекананду невозможно назвать прозападным McDonald's Guru. Более того, даже правые индуистские организации смотрят на Вивекананду как на идейного вдохновителя (например, он присутствует на одной из эмблем Вишва Хинду Паришада).

В-третьих, уже чисто из опыта, ну не сравнить уровень присутствия "индийского духа" в Матхах Шри Рамакришны и в организациях неоадвайтистов. Я бы сказал, что неоведанта Вивекананды (и, кстати, Раманы Махарши!) - это реформированный индуизм, а неоадвайта - вообще не индуизм.

Рамачандра писал(а):

эти личности в общем-то паразитируют именно на индуизме. Они пользуются спросом прежде всего потому, что скрываются за ширмой индуистской экзотичности, и привлекают последователей именно индуистской терминологией, образом, одеждой (у Ошо), риторикой и так далее. Тем и опасны. Если бы они сказали - мы не имеем никакого отношения к индуизму, и давайте называть наше учение не "а-двайтой", а просто "nonduality" (по-европейски), то больше половины последователей утратят интерес. То же самое, как с евройогой: по сути ведь это просто гимнастика, но кто из мАсковских гламурщиков пойдёт на занятия по объявлению "курс здорового дыхания; тренер А.А. Иванов"? Все пойдут на "Пранаяму по методу гималайских йогов. Проводит Шри Шри Шри Садгуру -----ананда Махарадж" ag ag

Babayka писал(а):

Рамачандра,
Очень интересное словосочетание подобрали. "Паразитировать на индуизме".
С 1960 по 1974 Ошо ездил по Индии, собирая толпы коренных индуистов на свои лекции. На хинди читал лекции. С 1970 стал давать посвящение. Причём европейских учеников у него в первом заходе не было. Одни хинду. С ними он говорил на понятном им языке.
Или по-вашему надо было какую-то другую терминологию использовать?
Со времён основания Пуны к нему и европейцы потянулась. С тех пор его лекции немного упростились. Ограничилась тяжеловесная терминология. Индуистская .
Аналогия с тренером евройоги вообще убила. К Ошо ученики не за "йогой", "тантрой", "адвайтой" приходили. А к самому мастеру, как это принято в Индии, к Ошо и Его методам. Им изобретённым или адаптированным .
...
Авторитетом он, может и не пользовался, так как ломал штампы, ага. Кому понравится? Ведь так сладостно жить в согласии с "авторитетной" традицией, "В цепи ученической преемственности", где все так и лелеет твоё благочестивое эго. И груз мудрецов, проделавших СВОЙ собственный Путь, делает тебя как бы причетным к их святости ap

Olegbsss писал(а):

"Свой путь" - это дежурная фраза эзотериков всех мастей. Что на самом деле означает практику в отрыве от связи с Богом. Путь на самом деле один, просто вариации могут быть разными. А тот, кто утверждает, что он умнее Бога - самый настоящий эгоист. И причём эго в данном случае далеко не благочестивое. Святость такого рода людей честно говоря весьма сомнительна, так что лучше уж буду
причастен к святости таких личностей, как Шанкарачарья и многих других представителей ведической традиции.

Рамачандра писал(а):

Традиция нужна не для громких заявлений. Она - своеобразная гарантия непрерывности знания. Один человек, каким бы прекрасным и великим он ни был, всегда склонен к ошибкам. Аватары и дживанмукты не склонны, но, опять таки, как нам, простым людям, отличить дживанмукту от мошенника? Традиция тоже может зайти в тупик, но всё-таки это хоть какой-то критерий в нашем мире, полном ошибок и противоречий: пусть один из её гуру ошибается, но мы всегда можем сравнить его наставления с наставлениями других ачарьев настоящего и прошлого в нашей традиции и определить среднее арифметическое. Я не отрицаю, что ОТДЕЛЬНЫЕ святые тоже могут основать свою школу, достигнув самоосознания. Таковы Шри Рамакришна и Шри Рамана Махарши. Но кто-то должен отличить Шри Раману от Саи Бабы - и здесь снова приходит на помощь традиция - Шри Раману признали традиционные учителя, изучив его феномен, и здесь есть хоть какая то гарантия, что он - Бхагаван, а не мошенник. Процент ошибки может быть и здесь, но насколько он меньше, чем в свободном плаванье.

Olegbsss (5.1.2010, 00:33) писал(а):

Цитата:

"…Медитация курения. al
Я дал ему медитацию:
— Сделай вот что. Когда ты достаешь из кармана пачку сигарет, делай это медленно. Наслаждайся; спешить некуда. Будь сознательным, бдительным, осознанным; достань сигареты медленно, в полной осознанности. Затем извлеки сигарету из пачки, в полной осознанности, медленно - не торопливо, по-старому, не бессознательно, не машинально. Затем начни постукивать сигаретой по пачке — но очень бдительно. Слушай звуки, точно как слушают люди дзэн, когда начинает петь самовар, и чай закипает... и аромат... Затем понюхай сигарету, вдохни ее чудесное благоухание…
... Затем поднеси сигарету ко рту, в полной осознанности, в полной осознанности зажги. Наслаждайся каждым действием, каждым небольшим действием. Раздели каждое действие на несколько небольших частей, пусть этих частей будет как можно больше, и ты сможешь становиться более и более осознанным.
Затем сделай первую затяжку: Бог в форме дыма. Индуисты говорят: «Аннам Брахм - Еда есть Бог». Почему не дым? Все есть Бог. Глубоко наполни легкие — это пранайама. Я даю новую йогу для нового века! Затем выдохни дым, расслабься, сделай еще одну затяжку — и продвигайся очень медленно.
Если ты сможешь это сделать, ты будешь удивлен; вскоре ты увидишь всю глупость курения. Не потому, что другие сказали, что это глупо, не потому, что другие сказали, что это плохо. Ты это увидишь. И это видение не будет только интеллектуальным. Оно придет из всей полноты твоего существа; оно будет видением твоей цельности. И тогда однажды, если оно прекратится, оно прекратится; если оно будет продолжаться, оно будет продолжаться. Не стоит об этом беспокоиться.
А ведь это Ошо. Ну просто не мог пройти мимо этого шедевра. bj bj bj

Сергей писал(а):

Адвайта - это традиция, опирающаяся на авторитет вед, постулирующая тождественности индивидуума и Брахмана. Так и называется - "адвайта веданта" (веданта - окончательное ведическое знание, букв. "окончание вед").
С соответствующими, ведическими методиками доведения этого знания до ищущего. Тот, кто пришёл к пониманию недвойственности иным путём, тоже говорит о ней, само собой разумеется. Противоречий в итоге нет, есть разница в методе познания.

Что мы видим при детельном рассмотрении?

1. что изначально школа адвайты веданты вышла из индуистской традиции, можно сказать, целиком связана с древнейшей традицией,
и поэтому использовала для дальнейшей популяризации термины и понятия на санскрите, понятные только в этой духовной традиции.

2. Традиция связывала последователей через сатгуру, мудреца или святого с Богом (Садашива, Вишну, Брахман) и собственно поддерживалась таким образом Богом.
Внутренняя практика, как основа пути самоисследования\самораскрытия определялась техникой глубокой медитации и нахождением в самадхи - возвращение Внимания к Источнику Внимания,
а не самонаблюдением "очевидца" с целью осознанности свого эго.

3.Авторитетность Писания - всего лишь гарантия для "джняни" следования "чистоте концепции", которую поддерживает и открывает внутри человека Садгуру, Мастер и сам Бог.

Википедия писал(а):

Конце́пция (от лат. conceptio — понимание, система) — главный замысел, руководящая идея. Концепция определяет стратегию действий. Также концепция — система взглядов на явления в мире, в природе, в обществе[1]. Концепция — это определённый способ понимания (трактовки, восприятия) какого-либо предмета, явления или процесса; основная точка зрения на предмет, руководящая идея для его систематического освещения, комплекс взглядов, связанных между собою и вытекающих один из другого, система путей решения выбранной задачи.
Что же означает столь специфический, но устоявшийся в наше время глобальных коммуникаций, термин\понятие "нео-Адвайта"?
http://goloka.org.ua/viewtopic.php?p=31120#31120

Цитата:

Неоадвайту так же можно считать определенной стадией духовного развития, познания Адвайты, через которую проходит почти каждый духовный искатель.
Путь неоадвайты может быть хорошим началом в духовной практике.


Отличия Неоадвайты и Адвайты иногда настолько тонкие, что их сложно заметить.

Философская база нео-адвайты, как и Адвайты, основана на древних источниках и традициях различных авторитетных школ йоги, большинство из которых находится в Индии.
Поэтому с первого взгляда может показаться, что философия неоадвайты неотличима от философии классической Адвайты. Однако детальный анализ показывает, что это не так.

http://goloka.org.ua/viewtopic.php?p=31120#31120 писал(а):

Признаки неоадвайты таковы:

- практика вне парампары (линии передачи) и гуру на основе книг и изученных самостоятельно материалов по Адвайте;

- непризнание духовных авторитетов, предание большого значения своим оценкам и идеям даже на стадии начинающего;

- отсутствие любой интенсивной практики кроме изучения текстов и дебатов;


- переоценка воззрения (по типу Я уже Будда, мне больше нет нужды знать и делать что-либо) и недооценка медитации и поведения;

- переоценка мудрости (джнани) и недооценка методов (дхьяны);

- поверхностное толкование учения в духе "следует расслабиться и быть осознавая здесь и сейчас, радуясь жизни";

- отсутствие ступеней продвижения, ориентиров, рубежей на пути;

- отсутствие понимания важности принципов йоги, самодисциплины, отрешения, контроля мирских желаний и т.д. хотя бы в начале духовного пути;

- отбрасывание принципов Гуру-таттвы, "преданности", как писал Шанкарачарья, "преверженности", чистого видения и т.д., - фундаментальных понятий ведической традиции;

Цитата:

Присутствует изощренное интеллектуальное воззрение основанное на текстах и книгах, но нет садханы и переживания самадхи? -Это неоадвайта.

Есть неглубокое понимание состояния "здесь и сейчас", но нет знаний о том как его превратить в истинное сахаджа-самадхи? - Это неоадвайта

Есть опыт некого медитативного переживания но нет ни желания ни умения привносить это в повседневную жизнь? -Это неоадвайта.

Поверхностное состояние "здесь и сейчас" признается конечной точкой вместо его постоянного углубления,
нет вайрагьи и под предлогом всеприятия, по-прежнему ищутся сансарные радости этого мира вместо тотальной божественности? – Это неоадвайта.

Ум не служит тому великому, что вне его, а забавляется в своих ясностях и капризах, ум переживает внимательность к этому миру, но не расширяется и не включает в себя сон со сновидениями, сон без сновидений? -Это неоадвайта.

Неглубокое недвойственное воззрение бессильно в относительном мире и не дает шакти, не меняет поведение, не устраняет клеши и привязанности? -Это неоадвайта.

В угоду эго капризы ума считаются "лилой" без понимания того, что "лилу" не может делать эго, ее может вести только Бхагаван? -Это неоадвайта.

ДАЛЕЕ писал(а):

Неоадвайта утверждает:
«…есть запредельное недвойственное воззрение, оно доступно прямо сейчас, не нужно медлить, входи в него, и в нем оставайся и утверждайся…»

Адвайта риши и сиддхов учит:
«…кроме запредельного воззрения есть еще осознавание и поведение. Несмотря на то, что воззрение доступно прямо сейчас, нужно использовать искусные методы чтобы очистить то, что должно быть очищено добиваясь полного осознавания…»

Неоадвайта советует:
«…отбрось свою голову, прими мир и себя как есть, расслабься и празднуй...»

Адвайта учит:
«…сначала отбрось ум - причину твоих иллюзий и бед, а затем иди дальше, правильно используй и голову и все что есть, как божественную игру. Не научившись пользоваться ими в состоянии неэгоистичной игры-лилы, так и останешься большим святым недвойственным ребенком…»

Неоадвайта говорит:-
«…наша цель: стать большим недвойственным ребенком…»

Адвайта учит:
«…наша цель стать самим Брахмой - Творцом, не останавливаясь на стадии "недвойственного ребенка", пройти через стадии святого, сиддха, махасиддха, божества, риши, великого божества, вплоть до уровня Творца Вселенной…»

Неоадвайта говорит:-
«…ты ничего не решаешь, т.к. тебя, как эго нет с самого начала, и будет все то, что предопределено. Ты можешь только наблюдать и принимать это как статист или свидетель…»

Адвайта учит:
«…ты решаешь все, и все зависит от тебя. Ведь если ты пребываешь в недвойственности, то именно ты - сам Абсолют. Тогда почему бы тебе не решать?»

Неоадвайта говорит:
«…оставь любые цели, все это подобно снам, живи без целей, оставь свою волю ибо она - часть эго, и причина страданий. Ты не просветлен именно потому, что схвачен своей эгоистичной волей…»

Адвайта учит:
«…да, безусловно, волю эго нужно полностью предать Абсолюту, но ее не нужно отбрасывать вообще, как таковую. Твоя воля на самом деле есть трансляция Вселенской силы -"иччха-шакти", проявляющейся через личность. Поэтому используй волю в качестве божественной игры и позволь телу и уму стать совершенными инструментами, проводниками божественной воли. У тебя всегда есть свобода воли. Именно через ее проявление ты растешь. Ведь твоя свобода воли это свобода (сватантрия) самого Абсолюта. Поэтому, отказывая в свободе воли себе, ты ограничиваешь Абсолют в своем восприятии…»

Цитата:

Неоадвайта говорит:
«…самое лучшее, что ты можешь сделать, это растворить свою иллюзорную личность в недвойственности, чтобы она тебя больше никогда не терзала…»

Адвайта утверждает:
«…очищенная и усмиренная, преданная Абсолюту личность - есть упадхи (сосуд) самого Абсолюта. Она может и должна проявляться в качестве игры как угодно. Это законная форма игры и проявления вселенской воли - "иччха-шакти"…»

Неоадвайта базируется на положении полной самоотдачи, полного растворения, по типу «когда это произошло, тебя больше нет и не о чем беспокоиться. Ты можешь вести себя подобно авадхуте, ты просто должен отдать свой ум, свое эго и свою голову. У тебя нет будущего, нет прошлого. Ты просто растворяешься и исчезаешь.»

Подход классической Адвайты несколько иной: Ты растворяешься, и твое эго исчезает, как отождествление, но ты не утрачиваешь иччха-шакти, не утрачиваешь шакти, не утрачиваешь санкальпу, функции, творческие силы проявления.

Другими словами, в подходе древних риши есть место личностному проявлению, место личной воли, место развитию энергии.

В подходе современной неоадвайты это как-то упускается. Предполагается, что человек дошел до какой-то стадии и там остановился. Но это как раз тот случай, который критиковали сиддхи. Это случай тенденций авьякты (непроявленного), т. е. вся современная неоадвайта – это, фактически, тенденция авьяктиков, и она очень привлекает.

Она не может не привлекать, потому что сама эта тенденция происходит от Абсолюта, от Брахмана. Но если человек с незрелым сознанием попытается ей следовать, он потерпит неудачу. Большинство людей, прочитав много современных мастеров неоадвайты, заявляют примерно следующее: «Я не принадлежу себе, и у меня нет моего «я», через меня действует Абсолют. Если он хочет быть связанным, то почему ему не быть связанным?» Здесь не придается большого значения поведению. Однако есть перерождение и смерть. И в следующей жизни, исходя из самскар, можно родиться в неблагоприятном месте, получить неблагоприятное тело, и страдания возобновятся.

На это неоадвайтисты иногда возражают: «Но если такова воля Абсолюта, и он хочет страдать или получить тело собаки, то почему бы нет – я принимаю это. Ведь это же воля Абсолюта. Что во мне действует, если меня нет? Если меня нет, то действует только Абсолют, а Абсолют может играть как угодно. Почему бы такую игру не принять?»

Эти рассуждения выглядят очень красиво, особенно, если они подкрепляются цитатами из Йоги Васиштхи, или Нисаргадатты Махараджа и Рамеша Балсекара.
Но такие рассуждения, не подкрепленные живой реализацией, а также умением работать с энергией, и они не помогают в Бардо.

http://advaitaworld.com/blog/vishnudevananda/1162.html
Отличие Адвайты Сиддхов от современной Неоадвайты


«Истинное присутствие это не ментальное самоосвобождение и это не пребывание только на уровне наблюдателя и регистратора. Присутствие, о котором говорят сиддхи – это «плотное присутствие», то, которое проникает в праны и в элементы. То, которое может не подвергаться ни сбивающим пранам, ни эмоциям, ни желаниям, а, напротив, их полностью перерабатывать. В этом коренное отличие ведантической адвайты на пути Джняна-йоги и пратьякша-адвайты, как тантрического учения сиддхов.

В Джняна-йоге, действительно, на пути адвайты считают, что достаточно пребывать в отрешенном состоянии ума и главное – раскрыть самый тонкий уровень осознавания, а от всего остального можно отрешаться. Принцип адвайты в системе Джняна-йоги, ведантический подход, — это такой принцип, что достаточно быть осознающим и наблюдающим, а с остальным лучше не связываться.

Принцип тантры сиддхов идет глубже, дальше. Он говорит, что не только необходимо раскрыть недвойственное осознавание и находиться непрерывно в состоянии наблюдателя, но и важно проникнуть в праны, и трансформировать эти праны, пока они не растворяться в пустоту, пока они не превратятся в чистое измерение.
Классический пример разницы подходов сиддхов адвайты и джняна-йогов адвайты – это встреча Рамакришны и Тотапури.

Как известно, Тотапури был наставником Рамакришны, но не был его дикша-Гуру — он просто был его старше и мудрее. У Рамакришны до этого уже была наставница тантрийская сиддхи-йогини – Бхайрави-брахмани. Рамакришна прошел именно у нее обучение и посвящение практикам Кали, т.е. он начал как бы снизу: с работы с энергиями и преданности Богу в образе божества. Тотапури был превосходным джняна-йогом, поэтому он помог Рамакришне, но он не был его дикша-Гуру, скорее, он был его духовным другом, который оказал на него очень большое влияние в просветлении в том плане, что помог ему освободиться от привязанности к форме.
После просветления Рамакришны (его реализация наступила за короткое время) Тотапури еще жил некоторое время, и произошел такой случай: Тотапури где-то подхватил дизентерию. Он мучился с ней на протяжении нескольких месяцев. Сам он был джняни, нагой аскет, который оставил руководство целым большим орденом монахов для того, чтобы в одиночку скитаться, завершая свой жизненный путь, как и подобает истинному саньясину, путешествуя по разным местам. Он уже реализовал недвойственное состояние, и его взгляд безлично скользил по разным объектам, которые он видел.
Когда он жил с Рамакришной, наступившая дизентерия заставила испытывать страдания его тело. Но он говорил: «Я не привязан к этому телу, поэтому мое тело испытывает страдание, а мне все равно – я просто это наблюдаю». И он так наблюдал месяц, второй месяц, третий, но дизентерия не проходила. Он все время говорил: «Это все иллюзия, почему я должен переживать. Я не переживаю вовсе». Но его тело продолжало страдать.
Рамакришна его пытался убедить: «Почему бы тебе ни обратиться к энергии, к Матери Кали и помолиться или просто как-то поработать с энергией, чтобы на относительном уровне решить эту проблему».
Тотапури ответил: «Энергия – это иллюзия, чего мне с ней связываться».
Когда прошло пять месяцев таких непрерывных страданий, он совсем измучился. Тогда он подумал: «Мне надоело в этом теле мучиться и раз это иллюзия, я покончу с этим». Он решил утопиться в Ганге, просто лишить себя связанности с этим телом, поскольку у него не было привязанности к телу. Но когда он попытался утопиться, он даже не смог утонуть, у него не получилось. Он очень раздраженный вышел из реки. Рамакришна впервые увидел, что это Тотапури вывело из себя, хотя его невозможно было вывести из себя. До этого Рамакришна пытался убедить его, что необходимо объединять сознание недвойственности с энергией, трансформируя в относительном измерении эту энергию. Но Тотапури отказывался, твердо находясь на том основании, что, коль это иллюзия, то нечего с этим и связываться – достаточно регистрировать. Сам Рамакришна имел реализацию понимания работы с энергией более глубокую. В конце концов, после этого случая Тотапури признал более глубокую точку зрения Рамакришны, его большее величие.

Таким же образом классическая адвайта риши и сиддхов отличается от нео-адвайты. Нео-адвайта базируется на положении полной самоотдачи, полного растворения, по типу «когда это произошло, тебя больше нет и не о чем беспокоиться: ты можешь вести себя подобно авадхуте, ты просто должен отдать свой ум, свое эго и свою голову; у тебя нет будущего, нет прошлого – ты просто растворяешься и исчезаешь».
Подход классической адвайты риши несколько иной. Он говорит: ты растворяешься, и твое эго исчезает, как отождествление, но ты не утрачиваешь иччха-шакти, не утрачиваешь шакти, не утрачиваешь санкальпу, функции, творческие силы проявления.
Другими словами, подход древних риши – он всегда больше связан с принципом Пуруши, с принципом айшварьи. В нем есть место личностному проявлению, место личной воли, место развитию энергии.
В подходе современной нео-адвайты это как-то упускается. Предполагается, что человек дошел до какой-то стадии и там остановился, но это как раз тот случай, который критиковали сиддхи. Это случай тенденций авьякты (непроявленного), т. е. вся современная нео-адвайта – это, фактически, тенденция авьяктиков, и она очень привлекает.

Она не может не привлекать, потому что сама эта тенденция происходит от Абсолюта, от Брахмана. Но если человек с незрелым сознанием попытается её исследовать, он потерпит неудачу. Я часто слышал, как люди, прочитав много современных мастеров нео-адвайты, заявляют примерно следующее: «Я не принадлежу себе, и у меня нет моего «я», через меня действует Абсолют. Если он хочет быть связанным, то почему ему не быть связанным?» Ему говоришь: «Ну, знаешь, есть перерождение и смерть, и можно в следующей жизни, исходя из самскар, получить неблагоприятное тело, ведь страдания все равно будут».
Логически они все правильно отвечают: «Но если такова воля Абсолюта, и он хочет страдать или получить тело собаки, то почему бы нет – я принимаю это. Ведь это же воля Абсолюта. Что во мне действует, если меня нет? Если меня нет, то действует только Абсолют, а Абсолют может играть как угодно. Почему бы такую игру не принять?»

Эти рассуждения выглядят очень красиво, особенно, если они подкрепляются цитатами Нисаргадатты Махараджа и Рамеша Балсекара, и я сам могу прекрасно развивать такие же рассуждения. Более того, каждый послушник у нас по идее может их развивать на занятиях по самоосвобождению. Но я точно знаю, что такие рассуждения, не подкрепленные живой реализацией, а также умением работать с энергией, не помогают в Бардо. Если ты встретишься с какими-либо духами, они окутают тебя тяжелой праной, и даже слова не дадут тебе сказать, если у тебя нет духовной силы, и ты остановился на тенденции авьякты и не реализовал ничего. Твои высшие тонкие тела отключатся, ты даже ничего не вспомнишь – ты просто попадешь в неблагоприятное место или в неблагоприятную утробу.

Это совсем не реализация, о которой говорили сиддхи. И остановиться, растворить свою санкальпу, свое намерение, свое развитие, просто потеряв действие в осознавании, во взгляде – это трагическая ошибка на духовном пути, о которой предупреждали сиддхи. Очень досадно: иметь такие высшие цели и потерпеть неудачу из-за того, что не было правильного руководства, и ты рассеял свою санкальпу, потеряв действие во взгляде, действие в осознавании.

Это, подобно тому, как все решили бежать на марафонском забеге к одной цели, но несколько человек свернули не на ту тропу, и вместо марафона и достижения цели забежали в пустыню, там заблудились и начали умирать от жажды – вот, что это такое. Тот, кто не понимает этих тонкостей, все проглатывает и принимает за чистую монету и успешно где-то зависает. Поскольку этих тонкостей очень много, то и духовных практикующих тоже очень много.

Мы держимся традиции древней адвайты, адвайты риши. Вся традиция сиддхов основана на традиции риши. Считаю её аутентичной адвайтой – адвайтой духовной силы, духовной мощи, та, которая уделяет внимание принципам развития относительного измерения, шакти. Если мы прочитаем биографии святых, то мы увидим, что они обладали потрясающей реализацией, продолжая действовать в относительном мире. Они становились творцами миров. Они не говорили: «Коль Абсолют через меня действует, то хочет быть в тамасе – пусть он будет в тамасе». Они обладали большими творческими силами. Они выполняли тапас, они не потерялись на пути, имея правильное руководство. Не потеряли действия во взгляде, осознавании. У них была непрерывно здоровая действующая санкальпа и садхана, которую они наращивали, основываясь на взгляде.
Если бы Дхрува Махарадж так сказал, разве стал бы он Дхрувой Махараджей – божеством Полярной звезды? Или, если бы десять братьев Инду так сказали, разве бы у них хватило терпения медитировать, и стали бы они Брахмами? Именно поэтому, потерявшие действие во взгляде, с тенденцией авьякты никогда не познают относительный аспект, и рано или поздно им придется познавать и работать с относительным аспектом.

Еще одно из отличий адвайты риши в том, что она придает значение не только пратьякше (личному опыту или суждениям, как одному из способов познания), но также и агаме (священному писанию, тексту). Принцип нео-адвайты – это такая поверхностная пратьякша и самоосвобождение. Принцип адвайты риши – это не только пратьякша (прямое переживание), а прямое переживание, опирающееся на агаму – мудрость текстов, мудрость передач. Можно даже не сводить агаму к текстам, а – к передаче, поскольку такая передача считается нечеловеческая (апурушейя). Если мы соединяем пратьякшу — живой опыт непосредственного интуитивного созерцания, агаму — текст, мы никогда не сделаем ошибки.
У древних риши Брахман всегда имеет две стороны: он деятельный, имеющий язык, имеющий мандалу, имеющий иллюзорные тела, играющий, распространяющий свою божественную силу (прану) в виде текстов, мандал, чистых стран, божеств – чего угодно. Это Пурна Брахман. С позиции нео-адвайты Брахман – он безъязыкий и заканчивается на этом теле, заканчивается потерей действий во взгляде. Это не с позиции мастеров нео-адвайты, а с позиций их толкователей – многих современных толкователей, которые читают книги, но не получают передачи.
Идеал адвайты риши – это Великое Божество, реализовавшее недвойственность и реализовавшее энергию в относительном измерении, такое, как Брахма, Вишну или Шива. Это такое Божество, которое абсолютную энергию сумело развить в относительном измерении до Непостижимого. Это Божество, силой намерения создавшее мандалу, целую вселенную, распространившее энергии своего тела, свои энергии через понимание. Это не заблудившийся, не потерявшийся в воззрении человек, который наполовину растворил свое «я», наполовину растерял свою волю, умение работать с энергией и идентификацию. В этом принципиальное отличие.

Тенденций авьякты следует опасаться практику – начинающему и опытному, и даже сверхопытному, потому что авьякта выражает великую непроявленность, великий нуль. Если вы вовремя не получите правильное воспитание, то подойдя к этому великому нулю, как к черной дыре, вы можете раствориться в нем, не устояв, а ведь это – одна из ловушек, называемая пустота. Пустота – это черная дыра, которая может вас затянуть, если вы не имеете правильного ведического духовного образования, где на несколько кальп, потеряв действие в осознавании, зависнуть и сказать: «Как хорошо здесь! Здесь нет тревог, нет материальной формы, нет тела, лучше бы здесь остаться. Не нужно ни служение делать, ни храмы строить, ни посуду мыть, нет других, которые бы вам докучали, нет болезней – просто это здорово остановиться, зависнуть, пребывать. Такое вечное, нескончаемое блаженство Ничего».

Но когда пройдет некоторое время, и забудутся все ограничения, то возникнет вопрос: «А может, мне нужна динамика? А может нужно еще как-то проявиться, я могу глубже низойти в материю?» Как только этот вопрос возникнет, появится сияние трех фундаментальных энергий, трех гун, и сознанию станет очень любопытно, а что же это за энергии. Внезапно оно почувствует, что несется с огромной скоростью вниз, и оно не может этому противостоять. Тут возникает уже свет, блики, энергии, образы. После того спокойного, статичного состояния пустоты – это будет очень динамично. И такой человек захочет вернуться обратно – лучше в спокойствие, но уже не сможет этого сделать, но и распорядиться правильно этими энергиями тоже не сможет: они будут хаотичными. Он потеряет свою статику, свой приятный покой, и потом очнется в какой-нибудь утробе.
Ему придется заново проходить эти невыученные уроки. Но если бы он преодолел тенденцию авьякты, этого бы не было. Он мог бы отправить иллюзорное тело, если бы захотел, в любой из миров; он мог бы играть тремя гунами, вращая их на своем пальце; из трех гун он создал бы вселенную силой просто своей санкальпы и Махабхавы – великого обладания духом Абсолюта. В этом принципиальная разница.

Сиддхи и риши иногда занимаются освобождением тех, кто завис в непроявленном. Так же как здесь мы проповедуем, пытаясь пробудить других, таким же образом и они совершают передачу бхавы и своего света в непроявленное состояние, видя, что там есть незрелые души, которые остановились в этом покое, и они их как бы вытягивают из этого состояния: «Выходи теперь из Нирваны!».
Если мы здесь всех к Нирване обращаем, то там все наоборот.»

К сожалению, такое вот, неоадвайтическое отношение\мировосприятие стало очень популярным в современном мире людей, потому что это очень "ПРОСТО",
и это то, чем занимается большинство современных "искателей Истины", как правило, посетителей "шоу-сангов", далёких от духовных откровений и самореализаций!!!


Последний раз редактировалось: Princessa V.I.P. (2013-02-23 14:38), всего редактировалось 4 раз(а)
Profile PM

Princessa V.I.P.

Стаж: 10 лет

Сообщений: 1800

post 22-Фев-2013 13:51 (спустя 11 часов)

Quote

Возникает один странный вопрос, которым обычно никто не задаётся:
Почему именно термин "Брахман", а не какой-то иной, обозначает это невыразимое и непостижимое "ТО"?
И кто навязал такую "концепцию", что выше\дальше\тоньше Брахмана ничего нет?

БГ. 14.27 писал(а):

"Ибо Я – обитель Брахмана, бессмертного и нетленного, вечной религии и абсолютного блаженства". БГ 14.27
Навевает банальное выражение: "Нет - этого не может быть, потому что не может быть никогда!"
Не из-за того ли, что Первичный, или какой-либо "Создатель Всего бытия", которого люди нарекли "Брахмой", проявляет\созидает что либо из Полноты Себя, и поэтому принято говорить из Брахмана???

Цитата:

http:// congress.advayta.org/knigi-i-lektsii/brahma-vichara.-analiticheskaya-meditatsiya-nad-mahavakyami.html
Брахма-вичара. Аналитическая медитация над махавакьями.

лекция, прочитанная на Конгрессе Адвайта Веданты 2009 от 23 июля 2009

"Мы рассмотрим тему, которая называется Брахма-вичара. Брахма означает Абсолют, вичара означает исследование, проникновение."

Большой эзотерический справочник писал(а):

БРАХМА – (санскр.).
1. Одна из трех ипостасей верховного бога индуизма (Тримурти), Бог Творец и отец других богов, Прародитель небожителей, демонов и смертных. Божество, которое часто изображается с четырьмя лицами и четырьмя руками, держащими различные религиозные символы. Он создает не только сам мир, но и определяет хронологические аспекты, касающиеся его собственной жизни. Во главе пантеона становится только в послеведийский период, оттесняя Индру и других древних богов (исключая Вишну и Шиву, которые с ним составляют тройственное единство) (смотри Манвантара). Согласно пуранам Брахма есть тот аспект Божественного Единства, или Бога, который ответственен за акты творения в смысле возрождения и сохранения материальной стороны всех вещей; его можно назвать субстанцией-силой, включающей материю, энергию и законы природы.
2. Состояние, в котором познается источник перемен. Таким источником оказывается перевоплощающийся разум, который придает форму настоящему и будущему. Этот разум постоянно расширяется, отражая особую тенденцию развития жизненного опыта всех живых существ.
Синоним – Брама.

БРАХМА ЙОГА – (санскр.), практика сосредоточения на брахмане и параматме.

БРАХМАВИДЬЯ – (санскр.), знание брахмана.

БРАХМАДЖИГЬЯСА – (санскр.), поиски духовного знания.

БРАХМАДЖНЯНА – (санскр.), знание брахмана.

БРАХМАЛОКА – (санскр. мир Брахмы), уровень бытия, на котором те, кто преуспел в течение земной жизни, могут соединиться с другими существами, находящимися на более высокой ступени развития: уровень «седьмого неба». На этом уровне практикующий живет в божественном обществе и готовится к следующим неземным перевоплощениям. Фактически это ступень, на которой практикующий попадает в Чертог Воспоминаний, где обращается к хроникам акаши и узнает все, что ему нужно совершить в следующей жизни. Таким образом, тот, кто способен заглянуть в эту сокровищницу жизненного опыта, может спланировать свое следующее воплощение так, чтобы исправить предыдущие ошибки и сделать следующий шаг в преодолении своей кармы.

БРАХМАН – (санскр. вздуваться, расти).
1. Безличный принцип Вселенной, из потенции которого все исходит и в вечную нематериальную сущность которого все возвращается. По отношению к универсуму – это безличная абсолютная реальность, которая является не только духовной, материальной и сознательной субстанцией всех сил, образований и мыслей Вселенной, но и их источником, опорой и владельцем; космическое духовное начало. Абсолют, лежащий в основе всего сущего; космический и супракосмический дух единый, вне которого ничто не существует.
2. В Веданте – реальность, вечность, абсолют, дух, высшее бытие.
3. Ниргуна-Брахман – это определение Брахмана через его апофатические (отрицательные) атрибуты: немыслимый, непроявленный, нерожденный, неслышимый, невидимый и т, п.
4. Сагуна-Брахман – Бог с качествами. Например, Шива у шиваистов, проявляющий себя как Парашакти и Парамешавара; вездесущий, всеведующий, всемогущий, всёнаполняющий и вселюбящий Бог.
5. Сакральное или вдохновенное слово, выражающее сердце или душу; душа, возникающая из подсознания человека и достигающая сверхсознательного.

БРАХМАНДА – (санскр. яйцо Брахмы), согласно космогоническим представлениям древних индийцев «космическое яйцо», из которого появился Брахма, проведя там один год в качестве золотого зародыша. Затем силой своей мысли он разделил яйцо на две половины и вышел оттуда, превратив одну из половин в Небо, а другую – в Землю, пространство между ними стало воздушной прослойкой.

БРАХМАРАНДХР – (санскр. врата брахмана), место, расположенное в районе темени головы и связанное посредством сушумны, по которой поднимается кундалини, с сердцем. Известна также как нирвна-чакра. Через брахмарандхр душа покидает тело, когда человек умирает.
Синонимы: Дверь брахмана, Брахмы щель.

БРАХМАЧАРИ – (санскр.).
1. Человек, давший первый монашеский обет; находящийся на первой ступени ашрама.
2. Духовный искатель, принявший какую-либо религию, но не давший ещё монашеского обета.

БРАХМАЧАРИЯ – (санскр. целомудренное поведение) одно из пяти воздержаний. Четвертое воздержание, которое предписывает соблюдать чистоту мысли, речи и действий, а также посвящение, в ходе которого практикующий дает обеты. Первая ступень духовной жизни. Соблюдение брахмачарии облегчает астральные путешествия. Эта ступень воздержания состоит из четырех отдельных этапов, на первом из которых действиями практикующего должен руководить учитель (смотри Ашрам).

БРАХМАЧАРЬЯ – (санскр. целомудренное поведение) одно из пяти воздержаний. Четвертое воздержание, которое предписывает соблюдать чистоту мысли, речи и действий, а также посвящение, в ходе которого практикующий дает обеты. Первая ступень духовной жизни. Соблюдение брахмачарьи облегчает астральные путешествия. Эта ступень воздержания состоит из четырех отдельных этапов, на первом из которых действиями практикующего должен руководить учитель (смотри Ашрам).

БРАХМАШИРАС – (санскр. голова Брахмы), мифическое оружие, описанное в «Махабхарате»; называется также пашупата или раудра. Действие его ужасно и наделено чудовищной силой, в конце юги оно испепеляет Вселенную, а последствия его применения в бою – поражение зародышей в женщинах.

"БРАХМЫ ЩЕЛЬ" – (санскр.), место, расположенное в районе темени головы и связанное посредством сушумны, по которой поднимается кундалини, с сердцем.
Известна также как нирвана-чакра. Через неё душа покидает тело, когда человек умирает.
Синонимы: Дверь брахмана, Брахмарандхр.
Следовательно, термин "Брахман" создали мудрые люди? И естественно, этих людей назвали "брахманами", т.е браминами...
И к чему это привело? К тому ,что культ Брамы в индуизме, ни только не исчез, как нам говорят, будто бы осталось только учения "шайвов" и "вайшнавов", а настолько возрос , что проник во все учения с помощью неоспоримого авторитета брахманических упанишад (Торжество ведического язычества!) праславляющих учение о Брахмане, то есть, банально выражаясь, о "Сознании Брахмы"!
"Брахманы", каста браминов, в Индии давно захватили Власть и держат её в своих руках до сих пор, а учение браминов, "Брахма-видья", стала основой для всех языческих учений древней Индии!!!

И так продолжалось до 15 века, пока не появились такие Великие Мастера, Гуру и Аватары, как, соответственно, Кабир [1440, Бенарес, Пенджаб — 1518,], Нанак [1469—1539] и Чайтанья [1486, Маяпур, Бенгалия — 1534]!!
Которые внесли координальные коррективы в брахманическое учение, или открыли людям новые возможности,
усовершенствовали старые Учения, и освятили новые Пути к Истине (школы, матхи, маты, взгляды, учения) !!!
http://goloka.org.ua/viewtopic.php?p=32517#32517
Кстати, это противостояние, между "Новым и старым", типа "Пара-видьей и брахма-вадой", продолжается и по сию пору...
Если бы не новаторство истинных Гуру, высшей Гуру-таттвы, то откуда бы появилось новое понимание и новые понятия, такие как Брахман[д]-Парбрахман[д], Брама-Парабрама, Брахман-Парабрахман, атма-параматма?
И до сих пор творится путаница среди всего этого изобилия ...

Но как вы думаете, что тогда, в этой связи, означает новый термин "ПараБрахма"\"ПарБрахман"?
- Сверх-Со-Знание?
Разве недостаточно Одного Единого Брахмана\Сознания?

Итак, Есть, как минимум, Два Сущих - Брахман-Сознание;
и Парабрахман-Сверхсознание!
- Один в Одном! - целостно и полноценно, единосущно, но с разноплановой частотой Звуковых и Световых вибраций\колебаний!

А это означает, что изначально существовал "Вечный Двигатель Творения" - принцип Божественной "Дваиты" - самовоспроизведения, самокопирования... - "возвратно-поступательное" движение "Внимания-Восприятия" в вихревом Потоке Сознания - Вверх и Вниз, и во все стороны одномоментно!
И это понимание даёт возможность предположить, и впоследствии реализовать на практике, что есть ещё и Некий Третий Единый и Всепроникающий - Наивысший Аспект Бытия Бога - СамоСуществующее "Я"-Абсолюта Абсолютов!

Цитата:

-\- Вторичный Абсолют-в-Абсолюте - Сознание -это Брахман- Высший Разум - это аллегорично, "Я"-Бога-Сына!
- Это всё, что Есть, и что известно мудрым людям и йогическим практикам - до Вершины 3-го Плана всепроникающего Сверхсознания Бога-Отца!
- Это максимальный уровень самореализации мастеров современной школы Адвайты, не говоря уже о неоадвайте!!!
- Это 1-й и 2-й Планы - Планы Сансары и Кармы, так сказать, сансарного бытия... - Лоно майи и Махамайи
- Это так же и Обитель всех полубогов, ангелов, это место концентрации вайкунтх, и райских обителей, вторичных богов, Ганеши, Шивы, Брахмы, Вишну,
- и временная Обитель Их первичных Источников: Нарайаны-Махавишну и Махешвара-Садашивы, ...
- Вершина Нирванического самосуществования самадистов... реализовавших формулу бытия: "Со-Хан" - "Я и Бог - одно" или "То ты есть"...
- Непроглядная и непроходимая, Всепоглощающая Пустота, Махашунья, НИЧТО... отделяет нижние планы, включая 3-й План от 4-го и более высших ...
-Этот "нижний" Вторичный Абсолют, Брахман, так же структурирован 7-ю абсолютными Уровнями, по подобию "Высшего Абсолюта Абсолютов"!

-\- Первичный Абсолют - Сверхсознание - Всеобщая Мать, "Його-майа" - Аспект ПараБрахмана,
- Парабрахман, Который есть Источник Брахмана, в свою очередь, так же Есть Истинный Садгуру, Вечный Мастер, Единый Учитель учителей !
- Это недостижимый Уровень для простых смертных, даже недостижим для большинства известных махапрабху и мастеров, тем более учителей неоадвайты...
Но только по Воле Свыше Путь легко может быть открыт, искреннему приверженцу, через "внутренние Двери Сверх-Сознания" истинного Мастера, "Единого-в-гуру-таттве", Бога-Отца!
- Это Всё Бытие, что "начинается" с 4-го Плана по 5-6-й План... всепроникающего Сверхсознания Бога-Отца!

-\- И Наивысшее "Я"-Бога-Отца, которого "никто никогда не видел", "Я"-Абсолюта Абсолютов! Это Непостижимые вибрационные Уровни Красоты Само-Бытия Бога-Отца - 7-й и 8-й Планы ...
Поэтому-, и в связи с этим пониманием, в древних ведических традициях и традиции суфиев, даётся намёк на высшее и символичное число Бога, Абсолюта - простое число "786"

Немного подробнее о Брахмане, Высшем Разуме и Божественных Планах Сверхсознания - здесь.

Можно представить, и Мастера об этом говорят, что и Самый Высший Абсолют Сам-в-Себе, одномоментно может быть в Двух Ипостасях, как Абсолют-в-Действии и Абсолют-в-Бездействии!
Поэтому о нём так же говорят, что Он - "Неразделён и не Неразделён", Он - "не То, и не То", в общем, что Он не "мертвый", статичный Сущий, а "живой", "дискретно-динамичный" Сущий!
- в научном понимании, Устойчивая Неуравновешенная Система Вечного Бытия-и-не-бытия! - Непостижимая Совокупность (таттва) и Прекрасная Бхеда-Абхеда !!!

Дугин в своём эпохальном труде "Пути Абсолюта". писал(а):

http:// arctogaia.com/public/putiabs/index.html#begin
Итак, общая картина всех основных элементов Метафизики такова: I Первым Метафизическим Принципом является Божественный Абсолют, Бескачественный Абсолют, Абсолютно Неизвестное и Непостижимое, Совершенно Иное, Невыразимое, Абсолютно Потустороннее, Непознаваемое, Отсутствующее.
Г.Джемаль называет это Нереальный Абсолют, поскольку Он превосходит все и даже саму реальность. Этот Первопринцип, Чисто Трансцендентное, индуизм называет Брахма Ниргуна (Бескачественный Абсолют), а еврейская Каббала определяет частицей “Не” (en).
Во всех традициях этот метафизический уровень связан с Чистым Отрицанием, и все его имена сопряжены с обязательным преодолением, уничтожением того, что содержится в позитивной части высказывания.
Этот трансцендентно-апофатический подход, который, как мы увидим далее, характерен и не только для Истинного Первопринципа, тем не менее именно здесь является совершенно радикальным, т.к. здесь и только здесь утверждается совершенная невозможность перевести Непознаваемое в какую бы то ни было (пусть даже парадоксальную!) познаваемую величину.
Как бы далеко мы не отодвигали пределы вселенского видения - Первопринцип всегда остается за чертой этих пределов, одинаковым образом не присутствуя ни в самом большом, ни в самом малом.
Абсолютно Потустороннее всегда выступает как Недостижимое и Нереализуемое, тогда как другие метафизические планы, хотя и самых высоких порядков, всегда заключают в себе возможность быть реализованными, даже в том случае, если по отношению к другим, более низким, уровням они и выступают как относительно апофатические принципы.

Нереальный Абсолют - это Преодоление Преодоления, это всепокрывающая и ничему не тождественная категория, из которой (негативным образом) возникает Вcе, и в которой исчезает Все, без того, чтобы хотя бы в малейшей степени ее затронуть.
Это - Принцип Принципа (Начало Начал), никогда и ни при каких обстоятельствах не могущий быть определенным, т.е. ограниченным чем бы то ни было. Этот уровень не может быть назван Абсолютным Бытием, Абсолютной Идеей, Абсолютной Реальностью, Абсолютной Возможностью и т.д.
Он есть Чисто Абсолютное без добавления какого бы то ни было понятия, поскольку Он вообще не Бытие, не Идея, не Реальность, не Возможность, не Нечто, но и не Ничто.
Согласно брахманической формуле, этот уровень определяется “нети-нети”, т.е. “ни то, ни то”, будучи запредельным по отношению ко всем видам Двойственности, даже по отношению к Великой Метафизической Двойственности (превышающей, в свою очередь, само Единство!) Бытия и Небытия.
Поэтому индуисты говорят о том, что Брахма Ниргуна не есть “ни сат, ни асат”, т.е. “ни сущий, и ни несущий”, ни Бытие и ни Небытие, но - принцип Адвайты, Недвойственности, отнюдь не совпадающей, тем не менее, с Единством Бытия (Сат).
Эпохальный труд А.Дугина. ПУТИ АБСОЛЮТА. глава. СУБЪЕКТ И ОБЪЕКТ.
Основные метафизические планы, взятые или одновременно или в логической последовательности, могут быть структурированы и в согласии с другой иерархией, которая соответствует не столько интегральному и отвлеченному взгляду на Метафизику с позиций Трансцендентной Истины, сколько взгляду изнутри Метафизики, в пределах реальностей, подчиненных законам Двойственности, какой бы она ни была. В этом случае иерархия планов приобретает особый характер, выраженный в универсальной метафизической паре Субъект-Объект. В индуизме соответствующими терминами являются Атман и Брахман, хотя совпадение латинских и санскритских слов здесь далеко не полное. Латинское sub-jectum этимологически означает “положенное подо что-то”, “вниз-положенное”, а ob-jectum “положенное перед”, “пред-мет” (русское “предмет” - от корня “перед” и глагола “метать”, т.е. “бросать”, “класть”, что точно соответствует латинскому jacere, причастием от которого является форма jectum). Санскритское “atman” означает более точно Дух (сравни немецкое athmen - “дышать”) и местоимение “Я”, “Сам” (английское self, французское soi и т.д.). Слово “brahman”, со своей стороны, может быть переведено как “данность”, “наличие”, “принесенность”, а также как “бытие”, “реальность” (само слово “реальность” образовано от латинского “res”, т.е. “вещь”, а значит, логически близко к слову “объект”, “пред-мет”). Но самым правильным было бы соотнести эту пару терминов с понятиями Внутреннее и Внешнее. Внутреннее - это сфера Атмана, Духа, “Я”, Субъекта (“sub-jectum” - “положенный под”, “спрятанный под”, “скрытый от глаз”, “тайный”, а значит, “внутренний”). Внешнее - сфера Брахмана, Бытия, “Не-Я”, Объекта и т.д. Но тут же следует уточнить, что Внешнее нельзя понимать как нечто доступное всем, абсолютно открытое, очевидное и т.д. Внешнее обязательно связано с Внутренним, и чем более внутренне Внутреннее, тем шире рамки того, что определяется как Внешнее. Поэтому, становясь на позицию Трансцендентной Истины, все модальности Метафизики могут рассматриваться как нечто внешнее, и именно в этом смысле термин “брахман”, “объект”, может быть применен в отношении высочайшего Принципа.

С другой стороны, термин объект может означать какой-либо модус реальности весь целиком, включая все его относительные “субъекты” и все относительные объекты, к нему принадлежащие, если мы будем рассматривать этот модус с позиции более высокого метафизического уровня, - как частное применение принципа “трансцендентности Истины”, т.е. учитывая возможность определить нечто как внешнее, становясь на трансцендентную по отношению к данному позицию. Эти последние замечания позволят избежать упрощенного и поэтому извращенного понимания важнейших метафизических категорий.

В Традиции существуют разнообразные символы, относящиеся к субъект-объектной стороне реальности. Одним из таких символов является “кочан капусты”. Капуста - любимая ритуальная пища индийских брахманов, высшей касты, чья символическая и сакральная цель состоит в познании Брахмана. Капустные листы - это образы множественности миров или метафизических планов, расположенных один под другим или один за другим по мере приближения к внутреннему центру. Форма этих листов обычно представляет собой сектор сферической поверхности. По мере срывания листов одного за другим, мы постепенно дойдем до кочерыжки, которая подобна колонне или оси. Так под множеством оболочек в капустном кочане скрыта вертикальная ось. Брахманы видят в этом великолепный символ соотношения Субъекта и Объекта в Метафизике. Объект - это оболочки, “капустные листы”. Они множественны, и всякий раз, несмотря на приближение к центру, по мере их срывания, они образуют сферическую поверхность периферии. Кочерыжка - это Субъект. Она - единственна. Ее форма совершенно отлична от периферии сфероидных листов, а ее позиция центральна. Именно эта символическая ценность кочерыжки предопределила христианское предание о распятии Христа на кочерыжке. Абсурдная, с точки зрения дневной логики, идея имеет глубиннейшее метафизическое значение, если принять во внимание то, что Христос является Субъектом Церкви, ее центральным зерном, а кроме того, если учесть осевой символизм Креста.

Итак Субъект, Атман - тот, кто находится внутри, в центре Объекта, тот, кого этот Объект скрывает. Поэтому другими распространенными символами Субъекта являются Семя, Зародыш, Зерно, с одной стороны, и Мужчина, Самец, с другой. Объект в таком символизме выступает как Женщина-Мать в первом случае, содержащая в своем чреве Зародыш, нечто отличное от нее (в частности, Мать-Земля, содержащая семя), а во втором случае Объект символизируется Женой, Супругой или Наложницей, скрывающей в своем лоне сакральный Фаллос в момент Священного Брака, Иерогамии. Эту пару индуисты часто называют “Пуруша-Пракрити”, но не в смысле метафизических уровней, обозначенных теми же именами, а в смысле типологического соотношения, повторяющегося во всех планах Метафизики.

Еще один способ передать смысл связи между Атманом и Брахманом дан в Бхагавад-гите, где Кришна говорит Арджуне о паре “кшетра и кшетраджна”, т.е., дословно, о “поле” и о “знающем поле”. Поле - Объект. Знающий Поле - Субъект. Здесь особенно важно введение категории “знания”, “познания”, “джнана”, которая соединяет между собой Субъект и Объект, являясь промежуточным термином, определяющим их соотношение. Троица Субъект-Познание-Объект существует на всех уровнях как полная иерархизация этих уровней с позиции Внутреннее-Внешнее. Разберем подробнее, как эта троица модифицирует Метафизику и ее степени.

Первой метафизической категорией, с которой следует начинать поиск пар Субъект-Объект, является Чистое Бытие, Сат. Однако Сат называется также “Брахма Сагуна”, т.е. “Брахма, наделенный качествами”, и поэтому он может быть представлен как Объект, внутри которого скрыто Иное. Таким образом, Чистое Бытие в качестве Объекта является оболочкой, прячущей Субъекта, но так как Сат покрывает собой всякую возможность утвердительной реальности, Субъектом может быть только Апофатический Принцип, Чисто Трансцендентное, Нереальный Абсолют. Этот Субъект носит в индуизме название Параматман, т.е. Запредельный Дух или Сверх-Дух. В некотором смысле это уже и не Субъект, раз в его определение входит отрицание-преодоление, т.е. частица “пара” - “через”, “за”, “по ту сторону” и т.д. Здесь следует заметить также, что сам “Брахма Ниргуна” определяется как “Пара-Брахма”. Мы считаем, что в данном случае, как и в случае термина “Парам-атма”, приставка “пара” - обозначает не “высший”, но “превосходящий”, “трансцендентный”. А “Брахма Сагуна”, называющийся также “Апара-Брахма” - это не “не-высший” Брахма (“А-пара...), но “не-трансцендентный” Брахма, т.е. собственно Брахма, Великий Объект. То же самое относится и к термину “Брахма Ниргуна”, который в контексте субъектно-объектной иерархии следует переводить не как “Бескачественный” Брахма, но как “Никакой не Брахма”, “Другой, нежели Брахма”. Но будучи Истинным Абсолютом, он не может быть в полной мере назван и Субъектом, так как он является таковым лишь в отношении Чистого Бытия, Сат.

Итак, в паре Брахма Ниргуна - Брахма Сагуна первый - это Парам-Атман, Транс-субъект, а второй - Абсолютный Объект. Естественно, единственной промежуточной метафизической реальностью между ними является Небытие, Асат, “Дао-без-имени”. Оно-то и выполняет здесь роль познания. Действительно, всякое Познание может быть уподоблено обрыванию капустных листов, для того, чтобы добраться до “кочерыжки”. Это значит, что Субъект является не только познающим Объект, но и познаваемым через Объект, причем максимальный результат такого познания есть полная отмена Объекта как оболочки, превращение его в прозрачное (а в пределе в “отсутствующее”) стекло. Объект в результате познания не столько превращается в совершенно очищенное зеркало, показывающее Субъекту его отражение, сколько разбивается вообще, возвращая Субъект к его внутренней единой сути и делая его самопознание совершенным. Небытие как раз и есть отмена Бытия, т.е. процесс его познания, обрывание его листов-оболочек для обнаружения истинно Иного, Нереального Трансцендентного Абсолюта. Таким образом мы можем представить в терминах “Субъект-Познание-Объект” высшую Триаду Метафизики: Трансцендентный Субъект (Парам-атман) - Трансцендентное Познание (Метафизический Ноль, Небытие) - Великий Объект (Брахма, Метафизическое Единство).

В рамках же Онтологии Чистое Бытие выступает, однако, уже в качестве Субъекта, так как здесь все является для него Внешним. Традиционно троица Чистого Бытия в индуизме выражается как Сат-Чит-Ананда (Бытие-Мысль-Красота). Здесь Сат (Бытие) - это Чистый Субъект, а Ананда (Красота) - Чистый Объект. Чит (Мысль) - это процесс “срывания капустных листьев” Красоты с “кочерыжки” Бытия. Эта Троица метафизически существует внутри Чистого Бытия как отражение Троицы за пределом этого Бытия, и поэтому можно сказать, что она в некотором смысле возникает логически не после Чистого Бытия, но вместе с ним, одновременно, как неизбежный и необходимый знак участия самого Бытия в Трансцендентной Троице, за его пределом. Поэтому Троица - Сат-Чит-Ананда может быть рассмотрена сама по себе, без подчеркивания метафизического Развития онтологического Первопринципа в полную иерархию планов Бытия.

Когда же это Развитие осуществляется, естественно, оно акцентирует объектную сторону Чистого Бытия, т.е. Ананду (Красоту, Благо). Пределом Принципа объектности здесь является Пракрити, которая в своем чистом состоянии может быть отождествлена с Абсолютным Объектом в Онтологии, с совершенным “Полем” (“Кшетра”). Индуисты называют принципиальное состояние Пракрити “пассивным совершенством”, т.е. “Чистой Красотой” (Ананда), чья девственность ненарушаема вторжением Мысли (Чит). Между Чистым Бытием (Субъектом Онтологии) и Чистой Природой (Объектом Онтологии) помещается промежуточный Принцип - Познание, который представляет собой замещение Субъекта, будучи внутренне тождественным с ним, хотя и отличным от него в силу своей диалогальной ориентации. Этот Принцип чаще всего называется собственно Пурушей, хотя по аналогии Пурушей можно назвать и сам онтологический Субъект (Сат). Если Сат (Бытие) метафизически андрогинно (оно есть сумма внутрибытийного Утверждения - Мужского начала, и внутрибытийного Отрицания - женского начала, на самом деле являющегося онтологической фикцией), Пуруша - это Чисто Мужское начало, внутрибытийное утверждение, без внутрибытийного отрицания, т.е. без Женского начала. Или, иными словами, Пуруша - это внутрибытийное отрицание внутрибытийного отрицания, Метафизический Мужчина. В этой Троице две ипостаси - Субъект и Познание - символизируются цифрой (1), Один, а Красота-Объект цифрой (2), Два.

Природа-Красота-Объект Бытия также структурируются вокруг внутри-природного Субъекта. Этот внутренний по отношению к Пракрити Субъект - Бодхи, Махат, Логос. Бодхи представляется в Веданте Лучом, зажегшимся в Черных Водах Принципиальной Природы под воздействием Недеяния Черного Солнца, Пуруши. Этот Луч - Субъект Проявления. Объектом по отношению к Бодхи является вся проявленная Природа, вся Трибхувана. При этом можно сказать, что наиболее объектным здесь является Мир форм, т.е. совокупность Бхур и Бхувас, Земли и Атмосферы. Между Бодхи и миром Проявленных Форм существует Познание, которое может быть названо “Небесным Раем” (“Свар” в индуизме, “Ридван” в Исламе) и которое является синтезом бесконечно малого объема, получаемого после условного вычитания самого Бодхи из мира сверхформального Проявления, т.е. после условного изъятия сущности Логоса из его световой обители. Иными словами, Небо содержит в себе бесконечно много Интеллекта (Логоса, Бодхи) и бесконечно мало другого, нежели Он сам. Но тем не менее это “другое” есть, и именно благодаря ему происходит реальный переход формальных сущностей в сам Интеллект (Логос, Бодхи). Эти возможности небесного познания обычно символизируются фигурами Небесных Дев - “Апсар” в индуизме, “Гури” в Исламе и т.д. Наиболее полный символ внутриприродного познания - это София, Небесная Дева, персонификация силы, срывающей “капустные листы” форм - на сей раз с “кочана” двух проявленных низших миров.

Форма - это внутриприродное выражение Объекта, аналог Красоты, Ананды в рамках самой Пракрити. И поэтому утверждение Субъекта в Проявлении тождественно выходу за пределы форм, отказ от формы, преодоление формы (транс-формация в этимологическом значении этого латинского термина).

Однако, если ограничиться рассмотрением только двух низших миров Трибвхуваны - Бхувас и Бхур, можно сказать, что и здесь существуют субъект-объектные соотношения. Субъект в рамках этих двух уровней называется ведантистской традицией “Хираньягарбха”, “Золотой Зародыш”, или “Дживагана”, “Синтез Жизни”. Западная Традиция, как правило, именует эту реальность “Мировой Душой”, “Anima Mundi”. Субъект тонкого мира, Форма Форм, представляется как “Свет Бодхи” (“Свет Логоса”), отраженный зеркальной поверхностью “нижних вод” - “вод” формального проявления. Из этой Формы Форм происходят все живые существа тонкого и плотного миров, в ней сосредотачиваются их индивидуальные семена (“пинда”, на санскрите).

Объектом для этой Формы Форм является мир тонкой и плотной множественности, т.е. собственно индивидуумы, продукты смешения жизненных энергий с последней онтологической периферией Универсальной Природы, с имманентным дном Проявленности. Познание на этом уровне называется в индуистской традиции “виджнана”, т.е. дискурсивное познание, приводящее каждую конкретную форму к Единой Форме аналитическим путем (а не синтетически и сразу растворяя эту форму, как это происходит в чисто интеллектуальном сверх-аналитическом познании, называемом “джнана”). Однако “виджнана” отнюдь не тождественна обычным дневным человеческим методам познания, т.к. она включает в себя и познание, свойственное человеческой душе в состоянии сна или в посмертной реальности, а также познание, характерное для тонких индивидуумов нечеловеческой природы, которые называются в индуизме “асурами” и “нагами”, а в исламской традиции “джиннами”. При этом конкретность тонкой формы - “дживатмы”, т.е., дословно, “живого Атмана”, “живого Я”, “живого Духа”, сама по себе как раз и есть опосредующий элемент между Золотым Зародышем, синтезом живых существ, единым “живым Я” и его антитезой, которую можно назвать Внешними Сумерками или Чистым Количеством, внутриформальным Объектом. На этом основании можно фактически отождествить тонкую форму с самим процессом познания, более или менее интенсивного от случая к случаю. Именно такое понимание специфики “дживатмы” лежит в основе сугубо динамического, “кинетического” представления о душе, которая есть, согласно учению восточных традиций, не что иное, как вибрация тонкого мира той или иной частоты. Чем интенсивней вибрация, тем она более субъектна и менее объектна, тем ближе она к Единой Живой Форме, растворяющей сумерки инерции и периферии. Если же, напротив, эта интенсивность невелика, волна жизни все более солидаризуется с чистой пассивностью количественной среды, и в конце концов, исчезает вообще, превращаясь в абсолютный штиль онтологического Дна. Жизнь Души, отождествляемая с дискурсивным познанием (“виджнана”), есть постоянное различение между формами и одновременно постоянное отделение индивидуального “Я” от “Не-Я” (т.е. “аханкара” индуистов - функция “дживатмы”, постоянно постулирующая принцип индивидуального “Я”: “ахан” - “я”, “кара” - “делающее”). Если способность этого различения начинает стираться, индивидуум параллельно с этим объективизируется, и в конце концов, его душа гибнет в лабиринте Ничто. В перспективе рассмотрения души как вибрации жизнь совпадает с разумом, а смерть с неразумностью, что безусловно верно, если, конечно, делать необходимое различие между дневным обычным человеческим мышлением и процессом “тонкого” познания, “виджнаной”.
И в действительности никакого поиска "Брахмана", как Абсолютной Реальности, попросту нет! - это ересь духовного ума?
Просто, когда индивидуализированный и объединённый =ум\разум\сознание\атман= объединяется\сливается воедино с Неделимым, Всевмещающим, Универсальным, Абсолютным =Умом\Разумом\Сознанием\Брахманом= - это считается итогом, апогеем, кульминацией ... для индивидуализированного бытия "ума-разума-сознания-атмана" - такое мы видим в современной адвайте\неоадвайте, мастера которой так и говорят, что =ВСЁ и есть "Единый УМ" или "Брахман"=!

Поэтому бытует мнение мастеров, идущих по пути "самореализации", что кроме Универсального =Ума\Разума\Сознания\Брахмана= - ничего нет!
И постольку поскольку Вторичный Абсолют(Я-Сознание) по Природе подобен Первичному Абсолюту(сверх-Я-Сверхсознание), то слившись с ним "адепты самореализации" так же достигают Единства и блаженства,
... но на вторичном Уровне Богосознания!
И никому не удаётся раскрыть в себе новые Уровни и Горизонты, пройти на другой План Божественного Бытия через Планы Абсолюта-в-Абсолюте, то есть Брахмана!
Потому как это не парадоксально звучит, для них Путь самореализации окончен!


Но известно и другое мнение мудрых, святых богореализованных Мастеров, прошедших все Уровни и Планы Бытия и не-бытия в Боге, осознавшие Уровни мастеров-самадистов, пребывающих в разных состояниях "ума-разума", типа "нирбикальпа-самадхи", которые говорят, что Есть Ещё Нечто Большее и Непостижимое...
Истинные Мастера не используют никакие чакры, как "Нирвана-чакра" или "сахасрара-чакра",
через которые "просветлённые" учителя, устремлённые к полной самореализации, совершенствуют свои самадхи и постигают нирваны!
Единственный проход в секретную "Область пара-трансцендентного Вознесения" осуществляется первоначально через "трикути", место на уровне аджна-чакры...
И оно\она, это Высшая Реальность, сокрыта в Истинном Самосуществовании "Я"Бога-Отца!!!
И только ОН способен раскрыть это Бытие каждому искреннему искателю!
Но никак не самостоятельное усилие Духа\Души в человеке, ни самая уникальная практика, ми никакие книги, не спосообны приблизить душу человека к границы этого Бытия!

"Там где заканчивается САМОРЕАЛИЗАЦИЯ - начинается БОГОРЕАЛИЗАЦИЯ"

Поэтому так важен поиск истинного Мастера, о котором говорят, что ОН есть САМ БОГ-Отец! Я и Отец - Одно!


Последний раз редактировалось: Princessa V.I.P. (2013-02-24 21:29), всего редактировалось 35 раз(а)
Profile PM

Princessa V.I.P.

Стаж: 10 лет

Сообщений: 1800

post 22-Фев-2013 15:52 (спустя 2 часа 1 минута)

Quote

Относительная "Самореализация" ("относительная адвайта") трудна, но достижима, и возможна и без гуру,
но истинная Богореализация (Абсолюта Абсолютов) без Сатгуру ("абсолютная адвайта") - абсолютно невозможна!


Возможно, что и Шанкарачарья это прекрасно понимал, и неоднократно пояснял в своих трудах.

Ниже цитаты из Вивека-чудамани:

Цитата:

1. Я поклоняюсь Говинде, Сат-гуру[1], чья природа – Высшее Блаженство, которое можно познать только с помощью всей Веданты, и которое находится вне досягаемости слов и разума.

[( [1]В этой начальной строфе приветствуется Высшее Божество, Сознание, как "Реальность Красоты Бытия" (Говинда), или Единый в Гуру-таттве, в его абсолютном аспекте. Интересно отметить, что имя Гуру самого Шанкары было Говиндапада, и строфа, таким образом, может интерпретироваться в обоих смыслах.

[1] Сат-гуру – Дословно, Мастер, достойный, безупречный, истинный, вечный "учитель", и может относиться как к самому Богу, "единому учителю учителей", так и к собственному учителю Шанкары. )]

Цитата:

15. Потому ищущий Реальность Атмана должен рассуждать, приблизившись к Гуру, который должен быть лучшим из познавших Брахмана, и который является океаном милосердия.

Цитата:

25. Твердое принятие[1] как истины того, чему учат писания и Гуру, мудрыми называется Шрадда или вера, с помощью которой осознается Реальность.

[( [1] Принятие – Не следует путать с тем, что обычно зовется слепым принятием.
Разум полностью должен достичь состояния несомненной уверенности в истинности получаемого руководства, без которой чистосердечная однонаправленная практика этих руководств невозможна.)]

Цитата:

31. Среди того, что способствует освобождению, на первом месте стоит искренняя приверженность (Бхакти). Поиски[1] собственной истинной природы называются приверженностью.

[( [1] Поиски... – Это определение с точки зрения Адваиты. Дуалисты, которые ставят Ишвару, Высшего Бога, на место Атмана или Высшего Сознания, присущего всем существам, конечно, определяют Бхакти по-другому. Например, Нарада определяет это как «имеющее природу величайшей любви к определенному Существу». Сандилья, другой авторитетный источник по вопросу, определяет это как «сильную привязанность к Ишваре, Богу». Но по размышлении, между этими определениями разных школ нет большой разницы.)]

32. Другие считают приверженностью вопрошание (исследование) истины[1] собственного Высшего Я. Вопрошающий об истине Атмана, имеющий упомянутые выше[2] качества, должен приблизиться к мудрому учителю, который дарует освобождение из неволи;

[( [1] Истина... – Утверждение предыдущей строфы, сказанное другими словами. Ибо мы уже являемся Атманом на самом деле, хотя невежество закрывает от нас истину.

[2] Упомянутые выше... – Перечисленные в строфах 19 и 31.)]

33. Который знает Веды, безгрешен, неколебим желаниями и отлично знает Брахмана и обретается в Брахмане; который спокоен, как пламя[1], спалившее все, подпитывавшее его; кто является бесконечным океаном беспричинного милосердия и другом всех хороших людей, которые приходят к нему на поклон.

[( [1] Пламя... – Сравни с Svetasvatara, VI.19. Имеется в виду состояние слияния в Брахмане и совершенного прекращения всей активности относительного пространства.)]

34. Поклоняясь этому Гуру с любовью, и приблизившись к нему, когда он удовлетворен поклонением, скромностью и службой, следует спросить его о том, что следует узнать:

35. О Мастер, О друг тех, кто приходит к тебе, океан милосердия, я поклоняюсь тебе; спаси меня, упавшего в это море рождения и смерти, с твердым взглядом в глазах, распространяющих нектаро-подобную высшую Mилость.

36. Спаси меня от смерти, я страдаю в ненасытном пожаре[1] в этом лесу мира, и сгибаюсь под ударами ветра тяжелой судьбы[2]. Я полон ужаса и ищу прибежища в тебе, потому что я не знаю никого другого, у чьих ног можно найти убежище.
[( [1] Пожаре... – Этот мир (Сам) часто сравнивается с лесным пожаром. Имеются в виду физические и умственные страдания.

[2] Тяжелой судьбы – Общая сумма дурных поступков, сделанных в прошлых жизнях, которые приводят к страданиям жизни настоящей.)]

Цитата:

37. Есть добрые души, спокойные и великодушные, которые делают добро другим, как весна приходит для всех, и кто, перейдя этот ужасный океан рождения и смерти, без всяких мотивов помогает другим пересечь его.

38. По своей собственной природе великодушные уменьшают страдания других. Например, луна, как все знают, добровольно спасает землю, опаленную жаркими лучами солнца.

39. О мудрый, своими нектароподобными словами, услащенными наслаждением излечивающего блаженства Брахмана, чистыми, охлаждающими, исходящими с твоих губ как из кувшина, приятными для слуха – ороси меня, страдающего от мирских напастей, как от огня лесного пожара. Блаженны те, по кому даже только скользнул свет твоего взора, приближая к себе.

40. Как пересечь этот океан феноменального существования, какова моя судьба, и какие методы я должен использовать – я не понимаю. Снизойди и спаси меня, О святой, и опиши подробно, как прекратить страдания этого относительного существования.

Цитата:

65. Сокровище[1], скрытое в земле, требует (для своего извлечения) инструкции, раскопки, удаление камней и всего, что его покрывает, и (в конце концов) достижение, но никогда не выходит наружу, когда его просто зовут по имени. Также прозрачная Истина Высшего Сознания, скрытая Майей и ее эффектами, достигается с помощью инструкций того, кто уже познал Брахмана, за которыми следуют размышления, медитация и т.д., но не с помощью невежественных споров.

[( [1] Сокровище... – ''Никсепа''. Идея такова – необходима личная практика.)]

Цитата:

70. Затем идут выслушивание[1], раздумия об этом, и долгая, постоянная и непрерывная медитация[2] на Истине для муни[3].
После этого, знающий искатель достигает высшего состояния нирвикальпы[4] и осознает блаженство нирваны еще в этой жизни.

[(Сравни с Brhadaranyaka, II. iv. 5.

[1] Выслушивание – Истины с уст Гуру.

[2] Медитация – Поток разума в едином непрерванном потоке по направлению к объекту.

[3] Муни – Человек познающий, размышляющий.

[4] Состояние нирвикальпы\нирбикальпы – Это состояние разума(ума), в котором нет различия между субъектом и объектом, все умственные движения находятся в прерванном состоянии, и ищущий един с Атманом. Это сверх-сознательное состояние, вне всякой относительности, которое может ощущаться счастливым искателем, но не может быть описано в словах. Сказать можно только, что это невыразимое Блаженство и Чистое Сознание. Нирвана – другое название этого же состояния.)]

Цитата:

476. Гуру[1] и писания учат искателя, оставаясь в стороне, пока человек осознания пересекает (Авидью) только с помощью Осознания, поддерживаемый Божьей Милостью.

[( [1] Гуру... – Эти инструкции являются Парокшей или непрямыми инструкциями, в то время как собственные ощущения искателя в Самадхи являются Апарокшей, или прямыми.
Первые являются методами для достижения вторых.)]

Цитата:

518. О Мастер, по своей милости ты пробудил меня ото сна и спас меня, бродящего в нескончаемом сновидении в лесу рождения, старения и смерти, созданных иллюзией,
страдающего день за днем от бесконечных несчастий, и преследуемого "тигром-эгоизмом".

519. Приветствия тебе, О Учитель, я поклоняюсь твоему несказанному Величию[1], которое никогда не изменяется и которое проявляется как эта вселенная.

[( [1] Величию... – Благодарный ученик обращается к Гуру, как к самому Брахману, и поэтому использует соответствующие эпитеты.
Сравни с приветственной Мантрой в Guru-Gita: «Гуру есть Брахма, Гуру есть Вишну, Гуру есть Шива, Бог богов. Воистину Гуру есть Высший Брахман. Приветствия и поклонения этому прекрасному Гуру!»)]

Цитата:

575. Сегодня я показал тебе, как собственному сыну, этот прекрасный и глубочайший секрет[1], истинную сущность всей Веданты, вершину всех Вед – считая тебя стремящимся к Освобождению, очищенного от грязи Времени Невежества, чей разум свободен от желаний.

[( [1] Секрет – Различение между Реальным и нереальным, скрытое от обычного человека.

Здесь заканчиваются слова Учителя к ученику.)]

576. Услышав эти слова Гуру, ученик простерся у его ног, и, получив разрешение, пошел своим путем, освободившись от пут невежества.

577. И Гуру, с погруженным в океан Существования и Абсолютного Блаженства разумом, лишенным всех разделяющих идей, пошел по свету, воистину очищая и освящая весь мир.

578. Так с помощью диалога между Учителем и учеником была подтверждена природа Атмана, для легкого понимания ищущих Освобождения.


Последний раз редактировалось: Princessa V.I.P. (2013-02-24 20:11), всего редактировалось 2 раз(а)
Profile PM

Princessa V.I.P.

Стаж: 10 лет

Сообщений: 1800

post 23-Фев-2013 13:32 (спустя 21 час)

Quote

Для чего же "ищущему Истину" необходимо, как вода и воздух для жизни, Присутствие истинного Мастера?
Есть мудрая мысль в современной науке:

Цитата:

Нет ничего надёжней правильной\верной теории,
и нет ничего опаснее ложной теории!
Для искателя духовной Истины этот постулат так же правомерен, особенно если вспомнить, что духовно-философско-религиозных учений\школ\традиций, в наше время глобальных коммуникаций, существует сотни, на выбор нашего несовершенного ума-разума!

Однако, только Истинный Мастер, проявленный в человеке "Учитель учителей", "Единый-в-Гуру-таттве", истинный Садгуру,
способен дать верную практику и абсолютное руководство!
Только с Его Милостью и Помощью возможно пройти Планы майи и махамайи, миры сансары и области всепоглощающей Пустоты и Нирваны Брахмана, о которых предупреждают Мастера ...

Одиссея внутренних миров писал(а):

«Это и есть космическое Озеро очищения, - сказал Мастер. - Грех сгорает в Сфере Разума, как осенние листья на костре, но пятно греха смывается именно здесь. Вот почему все мистические адепты называют духовное Озеро очищения местом истинного паломничества. Его можно найти в душе как верующего, так и неверующего. В нем, в этом космическом центре духовности, ищущая душа сможет избавиться от темных пятен своих прошлых грехов. Немногие мировые религии сумели получить доступ в сферу Сверхсознания, а те, кто достигли ее, - оказывались исключением из правила. Как тебе хорошо известно, Сфера Разума является местом возникновения большинства религий, в которых Второстепенный Бог под разными именами выступает в качестве Всевышнего Бога. Исключительно редко мистикам и их ученикам удавалось достичь сильно разреженных сфер энергий разума и духа. Дух смешан здесь с наиболее утонченной формой энергии разума. Озеро очищения есть алтарь святыни, сын мой, ибо, искупавшись в его водах, ты воистину станешь бессмертным, станешь духовно безупречным существом, светящимся с силой двенадцати солнц».
Мастер оставил меня одного. Размышляя над Его словами, я стоял на берегу космического Озера очищения, где в одной точке сходились три реки - реки Света, Любви и Силы, - поддерживая этот космос всех космосов. Я знал, что душа, искупавшись в духовных водах Озера бессмертия, избавится от всевозможных ограничений, наложенных на нее мирами разума, астральным и физическим, а также от негативных и регрессивных свойств, приобретенных в трех нижних Сферах. Здесь душа испробует невыразимо сладостный нектар космической музыки и проникнет в истинную сущность Творения.
Мастер открыл мне тайну всего мироздания и секрет моего маленького «я», слившихся воедино, и я с благодарностью размышлял об этом. Итак, теперь я знал, что все мои земные знакомые и возлюбленные, друзья, враги, чужие и родные извечно были едины. Все мы - святые жертвы космической любви, ибо любовь есть космическое опьянение жизни. Мы все связаны воедино любовью, тянущейся сквозь бесконечные дороги мироздания.
И втягивает опьянение любви все существа в орбиту своей всеохватывающей силы. Освобождение посредством опьянения любовью - не бессмысленная абстракция, а динамичное и сознательное высвобождение внутренней энергии человека, которая и является сутью истинного «Я». Полностью отдать себя во власть любви - значит очистить свой разум от следов ошибок и зла до состояния отполированного зеркала.
В космическом Творении существуют понятия «Я» и «не-Я». «Я» и «не-Я» переживают неприятности и удовольствия, ужас и наслаждение, беспокойство и благополучие, боль и удовлетворение, разочарования и радости. Все вместе мы продвигаемся резкими скачками и рывками к конечной цели нашей жизни, пребывая в мире дуальности, оборачивающейся в итоге единством. Мы тащимся устало сквозь эры, вдоль мертвых ландшафтов Земли, стараясь изо всех сил понять смысл и цель этого бесконечного шествия существ во времени и в вечности, процессии блуждающих рыб в космическом океане. А Бог-за-Богом, Бог истинной реальности, существует вне времени и пространства, вне всех великих веков и великих уничтожений. Как легко было понять эти истины, стоя на ярком берегу изумительного Озера бессмертия.
Искупавшись в Озере очищения, там, где сливаются три лучезарные реки, я присоединился к обществу Безупречных и возрадовался обворожительной красоте этого несравненного района. То, что суть освобожденной души есть любовь и она есть суть самого Бога, я в полной мере понял здесь. Я открыл, что Всевышний Бог обитает в следующих, высших Сферах и что моим величайшим желанием стало теперь желание слиться с Ним воедино.
Что касается подобного наивысшего состояния сознания, мой Мастер однажды сказал мне, что никто не может стать истинным теистом, пока не осознает сути Бога внутри себя.
До тех пор пока подобного осознания не достигнет искатель Истины, ему придется полагаться на высказывания Святых и мудрецов.
Священные писания есть не что иное, как обобщенные записи подобных высказываний, однако чтение Священных писаний, каким бы полезным оно ни было, не приведет искателя Истины практически ко Всевышнему Богу Любви.
Наконец Мастер пригласил меня продолжить путь, и я попрощался с Безупречными, так много сообщившими мне о своем величественном районе. Некоторое время мы с Мастером шли по лесным прогалинам, через великолепные поляны, усеянные цветами, похожими на драгоценный камень берилл, сверкавшими подобно изумрудам и аквамаринам.

«Великий Бог этой сферы есть наивысшее и наиболее духовное воплощение Негативной силы, - сказал мне Мастер. - Он является почти что беспримесной квинтэссенцией души, однако и Он занят заселением и поддержанием порядка в нижних Сферах Творения, что само по себе является одной из глубочайших тайн мироздания.
Однако не раньше, чем ты окажешься перед порталом непроглядной тьмы, станет понятным тебе все значение этой тайны».
Мы поднялись сквозь эфирное небо, и Мастер указал мне на невообразимой красоты остров, имевший форму светящегося двенадцатилепесткового лотоса.
Космический остров-континент лежал по правую руку от меня, и я заметил его во время нашего полета вверх.
По левую сторону Мастер показал мне район Блаженства в его совершенной форме десятилепесткового лотоса.
Мерцающие звезды и планеты образовывали лепестки этого цветка, окрашенного белым сиянием центрального солнца.

«Мы приближаемся теперь ко входу в район ужасающего мрака, - сообщил Мастер. - И здесь, Джеймс, я поведаю тебе о великой тайне всего Творения.
Ни в низших мирах космического мироздания, ни в сферах разума, ни в астральной сфере, ни в мире физическом тайна эта не должна быть открыта, о ней нельзя говорить вслух и ее нельзя доверять бумаге.
Никто не вправе владеть ею, кроме тех, кто достиг входа в район мрака. После того как ты узнаешь ее, я проведу тебя через великую Пустоту, неизмеримую равнину несказанного мрака.
Во время этого путешествия из твоего сознания может исчезнуть звук Огненной Музыки и погаснет свет твоей души. Не бойся, сын мой, ибо я буду защищать тебя.
На пути ищущей души здесь, в районе мрака, наивысшая форма Негативной силы поместила мириады самых ужасных препятствий.
Только тот, кто однажды пересек эту мрачную темноту с помощью знающего мистического адепта, сможет в дальнейшем сам, по собственной воле, опять пересечь ее. Под моей защитой ты, Джеймс, пройдешь ее за короткое время».
Итак, яркий свет моей души, вновь обретенный в ясных водах космического Озера очищения, вскоре затмится в районе ужасающего мрака. Через некоторое время я попаду в адскую темноту Великой Пустоты, и она поглотит весь свет моей души И вошел в глубокий каньон, предшествующий Великой Пустоте.
«Здесь, в этом мрачном месте, есть еще четыре внутренние области, - сказал Мастер, - о которых не упоминается ни в каких мистических учениях и Священных писаниях Земли, Каким бы невероятным тебе это ни показалось, но в этих сокрытых областях размещены "тюрьмы", где содержатся высокоразвитые души, нарушившие совершенно неизвестные Земле законы Бога. Заключенные вольны свободно передвигаться по этим четырем областям, но выходить за их границы им строго запрещено. Только распоряжение Всевышнего Бога может освободить их и дать право покинуть район ужасающего мрака. Когда в прошлом я проходил здесь, многие умоляли меня походатайствовать за них перед Всевышним, ибо хотят и они продвинуться выше. Много раз помогал я пленникам, встреченным мною здесь, но, как я уже сказал тебе, только Всевышний, Бог-за-Богом, может освободить их Своей милостью и волей. Как и все прочие существа, живущие в нескончаемом Творении, они тоже в конце концов будут освобождены и достигнут Сферы лучезарного великолепия, - на минутку Мастер умолк, затем добавил: - Теперь я наделю тебя тайным знанием».
И Мастер открыл мне секрет и познакомил меня с самыми святыми учениями, созданными за пределами низших миров, плененных временем и пространством.
Мы начали пересекать Великую Пустоту. И в этом ужасающем мраке померк свет моей души и стал ничем. Мастер тихо пропел мне песню свободы, но только теперь познал я всю значимость и важность ее во всей ее невероятной полноте. Великолепна песня свободы, ее не описать человеческим языком. Однако даже думать о подобной свободе здесь, в кромешном мраке, мне было воистину страшно.

«О! Что за ужасающая темнота! - воскликнула душа моя, продвигаясь вперед среди мрака. - Что за вселяющий ужас простор! Я потерян в дарованной мне свободе!»
«Свет вскоре вернется, мой сын, - раздался голос Мастера, - и ты вновь увидишь горизонты Истины, и на сей раз увидишь навечно. Не пугайся мрачной пустоты, ты сейчас испытываешь самую великую муку. Внизу, на Земле, под черным деревом, оставил ты арфу чувств, и никогда больше не раздастся ее скорбная музыка. Жертва принесена. Повернут духовный ключ в замке с последним аккордом. Ты избавлен теперь от долгого древнего рабства».
Мы вышли из пустоты мрака и вступили в Сферу Несказанного Света. Я услышал четыре разных великих мелодии космической музыки Звучащего Огня, которые лились из невидимых источников.
«Внимай звукам космической Музыки, властвующей над всеми прочими звуками, - сказал Мастер. - Другие мелодии приведут тебя на прекрасные острова Благословенных, но ты, Джеймс, должен продолжать идти вперед, вверх, в сферу Любви».
Следуя указаниям Мастера, я прислушался: действительно, одна мелодия раздавалась громче всех других великолепных мелодий. Красота ее была неописуемо печальной, то была песня давно потерянного блудного сына, наконец-то вернувшегося домой. Среди бело-голубого сияния, окружавшего меня, Мастер указал мне на пять видимых космосов, формой своей напоминавших яйца, макрокосмосы иных космических схем. Каждая космическая система имела свой собственный основной цвет, либо желтый, либо синий, либо зеленый, и в каждой из них царило Второстепенное Божество, почитаемое жителями сферы как Бог, Всевышний.
«Теперь ты поймешь, почему, попав в астральный Город Тысячелепесткового Лотоса и в высшие астральные миры, искатель воображает, что достиг конечной точки путешествия, рая», - сказал Мастер, указывая на бесподобные виды вокруг.
Безмолвно я кивнул головой, ибо понял, что Негативная сила хитроумно создала в низших мирах, мирах разума и астральных, копии этих высших миров; однако великолепие, которое я видел сейчас, было несравнимо с великолепием, поразившим меня прежде.
«Теперь мы приближаемся к месту, известному под названием Крутящийся район, - сказал Мастер. - Именно здесь ты поймешь всю значимость священного изречения: "Я есть это!'' Известно, что в мистической терминологии духовных адептов Среднего и Дальнего Востока само имя здешнего великого правителя зачастую переводится как "Я есть это". Когда мы вступим в Крутящийся район, я буду сопровождать тебя по высокой сияющей дороге над тоннелем Ханзни, названным так индийскими адептами Шабда. Затем мы продолжим наш путь через массивный тоннель Рукмини, где увидишь ты неописуемо красивое здание, излучающее силу, которая обострит твое внутреннее зрение и слух до бескрайних пределов».
Мастер умолк, и мы вступили в Крутящийся район. Именно здесь полностью и в совершенстве испытал я духовное единство, которое теперь окутывало меня со всех сторон как мантия.
Что есть интенсивная внутренняя практика, которую каждый может получить от Мастера?
Это несомненно медитация, не простоя медитация, не одна из сотни известных видов, а непосредственное "Руководство Мастера на Внутреннем Пути"!

Цитата:

МЕДИТАЦИЯ --- это процесс естественного познания себя, посредством обратной связи, возврата ВНИМАНИЯ,
через действие в полном бездействии, где ничего не надо делать, --- только искать\наблюдать источник Бытия, Предвечное "Я" внутри СЕБЯ!
О медитации, как практике "неделания", подробнее здесь[2]
http://goloka.org.ua/viewtopic.php?p=32780#32780
О медитации, как практике "неделания", подробнее здесь[1]
http://goloka.org.ua/viewtopic.php?p=32738#32738

Мастер в Б.Гите писал(а):

Воистину никто даже миг не может пробыть в бездействии. Гуны, рожденные природой, заставляют каждого невольно действовать. БГ 3.5
Все виды действий совершают гуны материальной природы, но душа, введенная в заблуждение эгоизмом, думает: "Я – деятель". БГ 3.27


Последний раз редактировалось: Princessa V.I.P. (2013-02-24 20:42), всего редактировалось 1 раз
Profile PM

shabdakosha

Стаж: 9 лет 6 месяцев

Сообщений: 94

post 23-Фев-2013 13:53 (спустя 20 минут)

Quote

au
Раз уж мы коснулись вопроса об "одиссеи внутренних миров", то будет уместно вернуться к местной теме о внутренней структуре человека:
О внутренней структуре человека
Profile PM
Показать сообщения:    
Ответить на тему

Текущее время: 05-Дек 23:14

Часовой пояс: GMT - 2



Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете голосовать в опросах
Вы не можете прикреплять файлы к сообщениям
Вы не можете скачивать файлы


Добро пожаловать на наш трекер, который станет для вас незаменимым пособием по йоге, медитации и источником полезных советов на каждый день в разных жизненных ситуациях. Оставайтесь с нами, приглашайте друзей, делитесь ссылками на понравившиеся вам материалы. С уважением, Администрация сайта goloka.org.ua.

Традиционно, разные школы базируются на двух фундаментальных вопросах: 1) что есть мир, и 2) что\кто есть Я, иными словами чем есть всё то, что воспринимается, и кем есть тот, кто всё это воспринимает. Казалось бы уже у каждого есть ответы на данные вопросы, и потому они более не задаются. Йога базируется на том, что положенные в основу жизнедеятельности (жизни\бытия + деятельности) неверные ответы, на упомянутые выше вопросы, приводят к страданиям, впрочем верно и обратное – утвердившись в истине, достигается состояние противоположное страданиям (порой именуемое противоположным берегом сансары). ). С точки зрения теории - всё достаточно легко, а с точки зрения практики - не всё так просто (ответы, и всё что базировалось на них, повторялось длительное время, и как следствие обладают устойчивой тенденцией к дальнейшему повторению, которое ведет к дальнейшему страданию - теория не прекращает повторения всего того, что повторялось, но указывает на то, что должно прекратить повторяться. В свою очередь, администрация желает вам успехов в практике, которой мало кому хочется заниматься, в результате чего достигается только состояние 1) я знал как должно, 2) но делал как обычно, и 3) получил результат именно из второго пункта, искренне рассчитывая на результат из первого пункта :)

Великие изречения ведических писаний, которые указывают на суть:

1. Прагьянам брахма — «сознание есть Брахман» («Айтарея-упанишада» 3.3 «Ригведы»)
2. Аям атма брахма — «атман есть Брахман» («Мандукья-упанишад» 1.2 «Атхарваведы»)
3. Тат твам аси — «то ты еси» («Чхандогья-упанишада» 6.8.7 «Самаведы»)
4. Ахам брахмасми — «Я есмь Брахман» («Брихадараньяка-упанишада» 1.4.10 «Яджурведы»)