Loading...
Error



Устраняем границы (Нет сектантству)

Страницы:   Пред.  1, 2, 3

Ответить на тему
 
Автор Сообщение

Princessa V.I.P.

Стаж: 10 лет

Сообщений: 1800

post 30-Дек-2011 03:38

Quote

ag ag ag

В конце предыдущей страницы, рулона, igorOK писал(а):

Только знакомые с этой сектой богословы знают, что \"благотворительность\" кришнаитов - небескорыстна: они верят, что любой, вкусивший их освященной еды - \"прасада\", - причастился Кришне и стал его частью. Только специаписты-сектоведы знают, что история \"МосК\" - это история неограниченной власти и неограниченной коррупции, финансовых махинаций, вымогательств, торговли наркотиками и оружием, разбойных нападений и убийств.
Откуда взяты цитаты?
А понятно - ещё бы времена инквизиции вспомнили:
\"Миссионерское обозрение\"
А. ДВОРКИН, кандидат богословия, доктор философии
ТОТАЛИТАРНЫЕ ОСНОВЫ СОВРЕМЕННОГО КРИШНАИЗМА

(Православная газета №11 (45), 12(46) 1996г.)


Это ж только православные так пишут!
Но РПЦ или УПЦ - это ещё большие МЕГАСЕКТЫ!!!
Там так же всё это есть, и ещё похлеще будет!
Поэтому они и боятся что у них власть кто-то перехватит! ag

Цитата:

Система Варнашрама "МосК" происходит от "Всесовершенного Всевышнего... - Высший Господин уполномочил своей властью представителей для того, чтобы осуществить в этом мире свои предписания... -- Высший Господин aq желает внедрения Своей совершенной общественной системы (Варнашрама-дхарма) в качестве стандарта для человеческого общества".
Это общество характеризуется наличием кастовой системы.
Это - очень авторитарное общество. Даже Харикеши Свами самокритично признает, что "Правительство Варнашрама - следует это понять - это не фашистский, однако жесткий режим"..
ai
Нет необходимости копироватиь такой "антисектантский бред"!
Здесь все прекрасно знают кришнаитов, как наивных лохов, и что в России их разводят, как кроликов,
но не до такой же степени, как тут написано ...
Для этого и надо включать фильтры в вашем разуме!

Цитата:

А вот как следует вести дискуссию с критиками системы:
"Завистливых, и в особенности неосновательных критиков можно пригласить к общественной дискуссии с брахманами, только для того, чтобы поддерживать дух народа. Как крайнее средство брахманы будут вызывать кшатриев, которые призовут к порядку подобных агитаторов".

Невероятный и дальновидный вывод! - Дворкин писал(а):

Итак, общество сознания Кришны отрицает свободу. Когда критики тотальных сект говорят об отсутствии свободы внутри сектантских общин, то их обвиняют в необъективности. Теория Варнашрама - теоретическое обоснование запрета на свободу, исходящее из уст самих сектантов. Для пропаганды и осуществления подобных концепций в обществе кришнаиты, как и другие молодежные религии, охотно пользуются правом на свободу совести и мнений. Однако, недопустимо злоупотреблять одним из основных прав человека - правом на свободу совести для того, чтобы ограничивать остальные основные права. Как мы видели на примере концепции Варнашрама, в конечном счете это приведет и к ликвидации права на свободу совести. Совершенно очевидно, что "МосК" - жесткая группа для захвата власти, построенная на строго тоталитарных принципах, и мечтающая распространить их на все население земного шара. Думается, что это одна из попыток ближайших предтеч Антихриста подготовить почву для его всемирного правления.
А вторая статья, вообще не понятно зачем, и к чему?
Просто кто-то хотел так пошутить?
Шутка... ag ag ag


Последний раз редактировалось: Princessa V.I.P. (2011-12-30 22:47), всего редактировалось 2 раз(а)
Profile PM

admin

Стаж: 11 лет

Сообщений: 4825

Россия

post 30-Дек-2011 18:39 (спустя 15 часов)

Quote

Последний пункт имеет место.
Другие традиции заняты распространением идеи свободы, которое на духовном уровне выражено в мокше, а тут действительно нечто противоположное:
1. для распространения идеи применяется принцип свободы совести и мнений (который дает демократия);
2. распространяемая идея сводится к тому, чтобы забрать свободу.

Утопические идеи Свами Прабхупады, что тут еще скажешь. ap

Цитата:

Утопия (др.-греч. τοπος — «место», ου-τοπος — «не место», «место, которого нет»)[1] — жанр художественной литературы, близкий к научной фантастике, описывающий модель идеального, с точки зрения автора, общества. В отличие от антиутопии характеризуется верой автора в безупречность модели.
Дело в том, что сами адепты ассоциируют счастье с утопической идеей, и потому им кажется, что когда идея воплотится, то безусловно они будут счастливы. Люди ищут идеи, которые бы стали смыслом их жизни, потому в промежутке (пока идея в жизнь не воплощена) такого рода утопия дает смысл жизни.
Как только адепты отбросят идею, сразу же встанет вопрос: а ради чего жить ???
Это всё от глупости, так как счастья в идеях нет. В то же время, вокруг мы видим кучу людей и кучу идей, и люди движимые идеями пытаются найти счастье. Мир людей - это попытка найти счастье в мире идей (в расчете на то, что глядишь за одной из идей они найдут счастье).

Если уж говорить о варнашраме, то стоит почитать начало Йоги Васиштхи, когда Рама попутешествовал, и впал в глубокое уныние.

Помнится с пользователем Alex тему варнашрамы подымали, и он сказал что-то в стиле: если варнашрама есть (ведь есть варны, сродни охраны, милиции, учителей, продавцов ...., и ашрамы сродни семейных людей и т.д.), то почему духовности нет, ведь Свами нам её обещал? ag

Ответ один: утопические идеи. ab

Вспомнились слова из трейлера к одному фильмицу.
http://goloka.org.ua/video/inception.mov ar

P.S.

Цитата:

как крайнее средство брахманы будут вызывать кшатриев, которые призовут к порядку подобных агитаторов".
Как крайнее средство, для особо одержимых идеями Свами нужно прибегать к психиатрической помощи, а менее одержимым попытаться объяснить, что уже существуют уборщики, монтажники, продавцы, милиция, ФСБ, охрана, учителя, преподаватели, семейные люди и т.д. (следует для начала процитировать слова свами, что Sun и солнце - это одно и тоже, а после объяснить что продавец и вайшья - это одно и тоже, семьянин и грихастха - это так же одно и тоже и т.д.). ag
Profile PM

Princessa V.I.P.

Стаж: 10 лет

Сообщений: 1800

post 02-Янв-2012 06:17 (спустя 2 дня 11 часов)

Quote

Развивайте в себе способность "не замечать"

Навязывать кому бы то ни было добродетель – это гордыня; дать же ему увидеть красоту хороших манер – образование. Мы должны считать своим священным долгом обращаться с людьми, нуждающимися в совершенствовании с такой мягкостью и вежливостью, чтобы в них развились культура и красота, которые тогда смогут быть разделены и нами и ими.

Есть одна склонность, постепенно проявляющаяся в человеке, развивающемся духовно, и склонность эта – способность не замечать, или даргудза, как называют ее суфии. Временами эта склонность может казаться небрежностью, но небрежность прояляет не тот, кто не замечает; небрежность, кто не смотрит. Иначе говоря, способность не замечать можно назвать умением подняться над вещами. Чтобы не замечать, необходимо подняться; стоящий ниже жизни не способен не заметить что-либо, даже если очень захочет. Способность не замечать – это проявление великодушия, она означает умение смотреть и в то же время не смотреть, видеть и не замечать видимого, умение не быть задетым, раненным или потревоженным чем-либо, способность даже не думать об этом. Это признак благородства натуры, знак тех душ, которые настроены на более высокий лад.
Кто-то может спросить: насколько это полезно? Может быть, не всегда, но в конечном итоге все равно целесообразно; умеющий не замечать осознает также и полезную сторону своей способности. Возможно, он осознает это лишь под конец, успев прежде столкнуться с бесчисленными неудобствами; однако все хорошо, что хорошо кончается.

Очень часто на то, чтобы не заметить, требуется меньше усилий, чем на то, чтобы заметить нечто такое, что легко можно было бы и проглядеть.
Есть вещи значимые и есть вещи не значимые;
идя по жизни, человек видит, что многие вещи не имеют значения, что их с легкостью можно не замечать.
Тот, кто обращает внимание на все что попадается ему на пути, потеряет много времени в своем путешествии, которое и так требует целой жизни на то, чтобы достичь цели. Если, карабкаясь по горе жизни, целью которой является восхождение на вершину, человек будет беспокоиться по всякому поводу, он никогда не достигнет вершины; он навеки так и останется тревожиться у подножия. Когда человек понимает, что жить на этой земле остается лишь несколько дней, он перестает беспокоиться о мелочах; он начинает думать лишь о том, что действительно важно. Цепляясь за мелочи, человек теряет возможность исполнить великие цели жизни. Тот, кто тревожится о мелочах, мал; душа, думающая о великом, величественна.

Способность не замечать – первый урок прощения. Эта склонность рождается из любви и симпатии; ведь тот, кто ненавидит, замечает самую незначительную оплошность, тогда как тот, кто любит, естественно не замечает ошибки другого и часто даже стремится превратить недостатки возлюбленного в достоинства. В жизни есть бесчисленное множество вещей, предлагающих красоту, и бесконечное число вещей, предлагающих уродство; нет конца достоинствам и нет конца недостаткам; и взгляд человека на жизнь зависит от уровня его развития.

Чем выше поднимается человек, тем шире становится его горизонт. Склонность симпатизировать, которая является аналитической склонностью, взвешивающей, оценивающей и замечающей все, приводит человека к желанию не замечать. Не судите, как сказал Христос, да не судимы будете. Чем больше размышляешь над этим уроком, тем глубже он проникает в сердце. Он учит тому, что надо стараться не замечать все идущее вразрез с нашим представлением о том, как оно должно быть устроено в жизни, пока не поднимешься на такой уровень сознания, когда вся жизнь представляется грандиозным видением имманентности Бога.
Из Учения Сант Мат.


Последний раз редактировалось: Princessa V.I.P. (2012-01-03 01:12), всего редактировалось 2 раз(а)
Profile PM

Princessa V.I.P.

Стаж: 10 лет

Сообщений: 1800

post 02-Янв-2012 18:51 (спустя 12 часов)

Quote

Аль-Газали, философ и суфий двенадцатого века,
в своей "Книге Знаний" приводит следующую строку Аль-Мутанаби:
"Больному человеку сладкая вода кажется горькой на вкус".

Это могло бы послужить отличным девизом самому Газали. За восемьсот лет
до Павлова он выделил и закрепил в сознании современников (часто в
прелестных притчах, иногда в поразительно "современных" выражениях) проблему
обусловленности.
Несмотря на открытия Павлова и десятки книг и отчетов о клинических
исследованиях в области человеческого поведения, появившихся за последние
годы, рядовые исследователи явлений, связанных с психикой, по-прежнему не
подозревают о гипнотической силе навязанных идей. (Одной из наиболее
поразительных особенностей современного человека является то, что, несмотря
на изобилие научных доказательств, он чрезвычайно трудно усваивает ту
истину, что его убеждения далеко не всегда связаны с его умственным
развитием, культурным уровнем или его системой ценностей. Так что, почти сам
того не осознавая, он предрасположен к навязыванию идей.) В тотали-тарном
обществе навязывание идей считается явлением весьма желательным --
разумеется, если насаждаются идеи данного общества. В обществах же иного
типа о существовании этого явления едва ли подозревают. Но именно это и
делает почти каждого человека уязвимым с этой стороны.
Труд Газали не только предвосхищает, но даже превосходит нынешние
знания в этой области. В вопросе о том, представляет ли навязывание идей
(открытое или негласное) явление желательное, или наоборот, а также
неизбежно оно или нет, мнения нынешних специалистов расходятся.
Газали не только указывает на то, что идея, которую люди называют своим
убеждением или верованием, может фактически оказаться навязанной, он
недвусмысленно заявляет, в соответствии с принципами суфизма, что такое
состояние не является неизбежным, и настаивает, что люди обязаны уметь его
распознавать.
Книги Газали сжигались средиземноморскими фанатиками повсюду, от
Испании до Сирии. В наше время их больше не предают пламени костра, но их
влияние -- за исключением, возможно, круга суфиев -- уменьшилось; они мало
изучаются.
Газали считал, что очень легко потерять способность разли-чать
убеждения и знания. Когда такое случается, на тех, кто знает эту разницу,
ложится обязанность разъяснить ее, насколько это в их силах.
Научные, психологические открытия Газали, хотя широко используются
самыми разными учеными мужами, не получили должного признания, вследствие
его особого упора на то, что в основе их не лежат никакие научные или
логические методы. Он приобрел все свои знания благодаря суфийскому
воспитанию, принадлежности к суфиям и путем непосредственного восприятия
истины, не имеющего ничего общего с механическим умствованием. Это, конечно
же, сразу выводит его из разряда, так называемых, ученых. Забавно, однако,
что его открытия столь поразительны, что, кажется, в глубине души ученые не
прочь бы узнать, каким образом он пришел к ним.
"Мистицизм", получивший репутацию чего-то непристойного, подобен собаке
из пословицы: если его нельзя повесить, то можно, по крайней мере,
игнорировать. Явный метод схоластической психологии: примите открытия
человека, если невозможно отрицать их, но игнорируйте его метод, если он не
соответствует вашим представлениям о методах.
Если бы Газали достиг лишь незначительных успехов, он бы вошел в
историю как рядовой мистик и как очередное доказательство, что мистицизм, в
аспекте образовательном и социальном, непродуктивен.
Влияние Газали на западную мысль во всех ее сферах, по общему
признанию, огромно. Но само это влияние являет собой действие закона
обусловленности: философы средневекового христианского мира, принявшие
многие его идеи, делали это крайне выборочно, совершенно игнорируя те
положения, которые угрожали их собственной деятельности по навязыванию
определенных идей окружающему обществу.
Комплекс идей Газали был направлен на то, чтобы донести до круга людей
более широкого, чем сравнительно небольшой круг суфиев, конкретное различие
между верованием и насажденной идеей. Он подчеркивал роль воспитания в
укоренении религиозных убеждений и советовал своим читателям изучать
механизм этого процесса. Он настаивал на признании того, что образованные и
ученые мужи могут быть и часто являются глуп-цами и могут оказаться
фанатиками и одержимыми. Он заявлял, что помимо таких вещей, как обладание
информацией и способность ее воспроизводить, существует еще и знание,
которое оказы-вается более высокой формой человеческой мысли.
Привычку путать убеждение со знанием, -- привычку, с которой в наше
время приходится сталкиваться повседневно, Газали считает эпидемическим
заболеванием.
Говоря все это с обилием примеров и в духе откровенной непочтительности
к "научному подходу", Газали выступал не просто в роли обычного диагностика.
Сам он приобрел свои знания чисто суфийским путем и понимал, что высшее
понимание, являясь, по существу, достоянием суфиев, доступно лишь людям,
способным различать и избегать явления, которые он анализировал.
Газали написал и опубликовал множество книг. Его вклад в сокровищницу
человеческой мысли и жизненность его идей спустя сотни лет неоспоримы.
Постараемся отчасти восполнить упущение наших предшественников и посмотрим,
что он говорит о методе. Каков был Путь аль-Газали? Что должен делать
человек, чтобы стать подобным ему, -- тому, кто, по общему признанию, был
одним из мировых гигантов философии и психологии?

Человек не является человеком, пока его характеру свойственны
потворство своим желаниям, алчность, раздражительность и нападки на других
людей.
Ученик должен как можно меньше обращать внимание на привычные вещи, то
есть на своих приятелей или свое окружение, ибо возможность концентрации
внимания ограничена.
Ученик должен взирать на своего Учителя как на врача, знающего, как
излечить больного. Он будет служить своему Учителю.
Суфии учат самыми неожиданными способами. Опытный врач точно предписывает определенные
лекарства, однако, посторонний наблюдатель может быть весьма изумлен тем, что он говорит или делает;
ему не понять необходимости или уместности совершаемой процедуры.
Вот почему маловероятно, что ученик сумеет задать должный вопрос в
должное время. Но Учитель знает, что и когда человек может усвоить.

ПОГОНЯ ЗА ЗНАМЕНИТОСТЯМИ

Человеку, спасенному от свирепого льва, безразлично -- совершено ли это неизвестным лицом или прославленным мужем.
Отчего же тогда люди так стремятся получить знание от знаменитостей?

НЕВЕЖЕСТВО

Люди многому противятся, потому что ничего о нем не знают.

ОБ ИСКАНИИ

Искание Истины есть первая ступень к нахождению ее. После искания
приходит осознание, что Истина ищет самого Ищущего. Третья ступень -- та, на
которой суфий учится у Пути, -- наступает, когда учение достигает особой
стадии, когда Ищущий осознает, что он получает знание в сфере за пределами
"искания" и "нахождения" или "встречного искания".

ОБ УСИЛИИ

Усилие и работа имеют самые различные формы. Одна из причин
необходимости в Руководителе заключается в том, что он знает, когда
направлять усилие и работу ученика, а когда нет. Он также знает, какое
именно усилие и какая работа предназначены каждой отдельной личности. Только
невежда принимает любую работу за полезную или же считает, что чрезвычайное
усилие в любой произвольный момент более ценно, чем даже самое малое усилие
в нужный момент.

ОБ ИДОЛОПОКЛОНСТВЕ

"Идолопоклонство" -- это сосредоточение внимания на каком-либо
посреднике, будь то человек или предмет, с той стороны и в такой момент,
когда этого делать не следует. Это значит принимать форму за содержание.
Большинство государственных институтов, сознательно или нет, поощряют
идолопоклонство. Именно по этой причине будущие суфии нуждаются в постоянном
внимании со стороны наставника, который направляет их внимание в
соответствии с возможностями.

ОБ УЧЕНИЧЕСТВЕ

На Дервишском Пути ученичество является неотъемлемым требованием. Но
необходимо установить различие между людьми, которые только воображают, что
должны стать учениками, -- это те, в ком пробудилась скрытая алчность, -- и
теми, кто действительно может стать учеником, а также где и когда эта
ступень ученичества может принести пользу.

О КНИГАХ

Замечания, имеющие ограниченное применение, часто рассматриваются как
имеющие общий или универсальный характер. Когда Учитель говорит:
"Остерегайтесь книг", он имеет в виду конкретную аудиторию и конкретный
момент. Но если ученики превратно понимают его слова и сохраняют книги в
качестве ключа к пониманию, или же впадают в другую крайность, заявляя:
"Учитель отвергает книги, и в силу этого мы будем отвергать их все и
всегда", -- то только они сами виноваты в этом.

О ВЕРЕ И РЕЛИГИИ

Те, кого считают верующими или религиозными людьми и кто, в силу
привычки, неспособен ни на какое иное поведение, могут быть названы
религиозными, но никогда -- имеющими веру. С другой стороны, если это вера,
то придется ввести новое слово для обозначения той веры, которая не является
результатом влияния родителей или окружения.

Цитата:

Более подробно можно прочитать здесь:

http://goloka.org.ua/viewtopic.php?t=4413


Последний раз редактировалось: Princessa V.I.P. (2013-03-10 21:13), всего редактировалось 1 раз
Profile PM

Созерцатель

Стаж: 7 лет 10 месяцев

Сообщений: 12

Россия

post 10-Мар-2013 05:55 (спустя 1 год 2 месяца)

Quote

Интересно было прочитать про философию суфиев. Слышал о них много, но не доходили руки до изучения их взглядов. Очень мудрые слова Аль-Газали.
Profile PM
Показать сообщения:    
Ответить на тему

Текущее время: 01-Дек 21:29

Часовой пояс: GMT - 2



Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете голосовать в опросах
Вы не можете прикреплять файлы к сообщениям
Вы не можете скачивать файлы


Добро пожаловать на наш трекер, который станет для вас незаменимым пособием по йоге, медитации и источником полезных советов на каждый день в разных жизненных ситуациях. Оставайтесь с нами, приглашайте друзей, делитесь ссылками на понравившиеся вам материалы. С уважением, Администрация сайта goloka.org.ua.

Традиционно, разные школы базируются на двух фундаментальных вопросах: 1) что есть мир, и 2) что\кто есть Я, иными словами чем есть всё то, что воспринимается, и кем есть тот, кто всё это воспринимает. Казалось бы уже у каждого есть ответы на данные вопросы, и потому они более не задаются. Йога базируется на том, что положенные в основу жизнедеятельности (жизни\бытия + деятельности) неверные ответы, на упомянутые выше вопросы, приводят к страданиям, впрочем верно и обратное – утвердившись в истине, достигается состояние противоположное страданиям (порой именуемое противоположным берегом сансары). ). С точки зрения теории - всё достаточно легко, а с точки зрения практики - не всё так просто (ответы, и всё что базировалось на них, повторялось длительное время, и как следствие обладают устойчивой тенденцией к дальнейшему повторению, которое ведет к дальнейшему страданию - теория не прекращает повторения всего того, что повторялось, но указывает на то, что должно прекратить повторяться. В свою очередь, администрация желает вам успехов в практике, которой мало кому хочется заниматься, в результате чего достигается только состояние 1) я знал как должно, 2) но делал как обычно, и 3) получил результат именно из второго пункта, искренне рассчитывая на результат из первого пункта :)

Великие изречения ведических писаний, которые указывают на суть:

1. Прагьянам брахма — «сознание есть Брахман» («Айтарея-упанишада» 3.3 «Ригведы»)
2. Аям атма брахма — «атман есть Брахман» («Мандукья-упанишад» 1.2 «Атхарваведы»)
3. Тат твам аси — «то ты еси» («Чхандогья-упанишада» 6.8.7 «Самаведы»)
4. Ахам брахмасми — «Я есмь Брахман» («Брихадараньяка-упанишада» 1.4.10 «Яджурведы»)