В мантре брахма гаятри в сжатом виде сосредоточено всё, о чём говорит Шримад-Бхагаватам, а Бхагаватам есть развёрнутое изложение мантры гаятри. Гаятри не отлична от Бхагаватам, таким образом, в ней выражена вся суть Веданта-сутры.

артхо 'йам брахма-сутранам

бхаратартха-винирнайах

гайатри-бхашйа-рупау' сау

ведартха-парибримхитах

Гаруда Пурана

Смысл мантры гаятри открывается через Шримад-Бхагаватам. Для того чтобы понять гаятри, нужно выявить скрытое значение каждого её слова. Тогда совокупный их смысл приведёт нас к Шримад-Бхагаватам.

В слове гаятри заключены два санскритских корня: ганат – (песня) и трайате (дарующий освобождение). Так гаятри означает “великая песня, несущая спасение, свободу и избавление”. Гаятри ещё называют матерью Вед, веда-матой, потому что из неё произошли все Веды. Если рассмотреть ведическую мысль от самой лаконичной до самой расширенной её формы, то обнаружится, что изначальная истина заключена в едином слоге Ом, омкаре. Затем эта истина преображается в мантру гаятри, затем проявляется в виде Вед, и в последствии – Веданта-сутры. Наконец, самое полное выражение ведической истины представлено в Шримад-Бхагаватам. Таким образом, Богооткровенное знание развивается от звука Ом до Шримад-Бхагаватам. И поскольку гаятри – одно из звеньев этой цепи, в ней непременно заключена идея Шримад-Бхагаватам, а именно: Кришна есть высшее понятие Бога.

В этом смысл мантры гаятри – задача лишь в том, чтобы извлечь Шримад-Бхагаватам – образ Абсолюта как Кришны – из чрева гаятри. Я слышал, что об этом писал Рупа Госвами, но в тех книгах, что я прочёл, мне не удалось этого найти. Рассказывают, что он объяснял мантру гаятри как ключ к сознанию Кришны. Как бы там ни было, во мне возникло желание раскрыть через гаятри понятие Абсолюта (Божественного) как Кришны.

Обычно гаятри переводится: “песнь, дарующая освобождение”. Освобождение следует понимать не как избавление от негативного, а как обретение позитивного. Смысл освобождения не в том, чтобы отказаться от плохого, а в том, чтобы обрести хорошее. Об этом говорит Шримад-Бхагаватам: муктир хитванйатха рупам сварупена вйавастхитих – пока душа не достигла наивысшей точки на позитивной стороне бытия, освобождение, мукти, не состоялось. Покинуть негативный сторону бытия ещё не значит достичь освобождения. Гегель говорил, что цель жизни – самоопределение или самовыражение. Самоопределиться значит найти себя в окружающей реальности. Душа должна не просто уйти из негативной сферы бытия, а занять естественное для себя положение в органичном целом – найти своё место в позитивном мире служения. Тогда можно считать, что она достигла цели существования. В этом смысл гаятри.

Итак, Гаятри образована двумя словами: ганат и трайате. Трайате означает “восхождение в позитивной сфере бытия вплоть до наивысшей ступени” – сва-рупена вйавастхитих. Ганат означает “звук”, но не простой, а мелодичный. Мелодия, которая дарует высшее освобождение в позитивном мире, исходит от санкиртаны Шри Чайтаньи Махапрабху и флейты Шри Кришны.

Дословное значение мантры брахма-гаятри таково:

Первое слово – Ом. Это семя мантры, в котором заключено всё. Следующее слово – бхур. Бхур – это мир, в котором мы сейчас находимся, мир опытного восприятия – Бхулока. Затем – бхувах или Бхуварлока. Так называется сфера психических ощущений – мир, где накапливается опыт, благодаря которому мы воспринимаем окружающую действительность. Восприятие окружающего мира целиком зависит от состояния нашего ума. Мы оказываемся в мире чувственного опыта не по воле случая, а в результате прошлой кармы. Карма хранится в определённой области, которая называется Бхуварлока. А физический мир – уровень бытия, на котором мы сейчас находимся – всего лишь продукт наших прошлых мыслей и переживаний, порождение тонкого мира кармы (Бхуварлоки).

Следующее слово мантры – свах. Так обозначают мир Свалоки, который находится над Бхуварлокой. Если психический мир (Бхуварлока) – это область бытия, где возникает приязнь и неприязнь, где рождаются симпатии и антипатии, то Свалока – это область, где принимаются решения, мир разума (Буддхилока). Когда у нас возникает желание, разум его анализирует и выносит решение, например: “Тебе это хочется, но лучше не поддаваться соблазну, поскольку это приведёт к нехорошим последствиям”. Уровень бытия, где принимаются решения, называется Свалокой, миром разума. Таким образом, материальный мир образован из трёх основных слоёв: бхур – физический мир, бхувах – психический мир и свах – мир разума.

При более обстоятельном анализе обнаруживается, что материальный мир состоит не из трех, а из семи уровней: Бхур, Бхувах, Свах, Маха, Джана, Тапа и Сатья. Все они подробно описаны Санатаной Госвами в Брихад-Бхагаватамритам. Но в гаятри эти семь слоёв материального бытия объединены в три основных: физический, психический и интеллектуальный. Они обозначены одним словом: тат.

Дальше в мантре идет савитур, что обычно означает Солнце (Сурья). В переносном смысле, солнце – это то, что освещает, благодаря чему мы видим. Савитур значит “то, что освещает три грубые и тонкие сферы бытия”. А это есть душа: благодаря ей мы воспринимаем окружающий мир. Грубая материя становится видимой не благодаря Солнцу, а благодаря душе, сознанию, следовательно, свет, который делает внешний мир видимым, исходит от души. Она – савитур. Мы видим не солнцем, а сознанием. Об этом говорит Бхагавад-гита: йатха пракашайатй эках критснам локам имам равих. Душа, словно солнце, всё озаряет. Солнце открывает нам мир красок, с помощью уха мы проникаем в мир звуков, а с помощью кожи познаём мир осязаемых вещей. Но в центре всего стоит душа, она “освещает” физический мир. Это душа познаёт мир чувственного опыта, именно она обладает свойством восприятия. В данном случае слово савитур, которое обычно значит “солнце”, имеет другое значение – “душа”, поскольку душа, наподобие солнца, освещает окружающий мир.

Словом тат – «это» – обозначены семь слоёв материального бытия, которые в мантре гаятри объединены в три основных: бхур, бхувах и свах – физический, психический и интеллектуальный. “Это” (материальный мир) освещается солнцем, которое в данном контексте значит “индивидуальная душа”. Индивидуальная душа сама создаёт свой мир. Не сознание существует в мире, а мир в сознании. С этими словами Беркли нельзя не согласиться. Гаятри гласит: окружающий мир виден благодаря солнцу. Без солнца всё погружается во тьму, исчезает. Без света невозможно видеть. В высшем смысле, свет есть душа. Она – субъект, по отношению к которому семь уровней материального бытия – объекты.

Следующее слово – варенйам. Оно означает пуджйа, тот, кому поклоняются, кого почитают. Дело в том, что, помимо материального мира – внешней стороны бытия, где душа играет роль субъекта, существует другая, внутренняя сторона, где душа призвана служить и оказывать почтение. Там обитель Сверхдуши.

Этот уровень сверхсубъективного бытия, называется бхарго. Словом бхарго обозначается сверхсубъективная сфера, царство Сверхдуши. Первый стих Шримад-Бхагаватам гласит: дхамна свена сада нираста-кухакам сатйам парам дхимахи. Шрила Вьясадева говорит: речь пойдёт о совершенно другом мире, который настолько чист и непорочен, что один единственный луч оттуда способен разрушить все иллюзии. В этом мироздании душа играет роль субъекта, а все миры опытного восприятия – для неё объекты, или поле деятельности. Однако существует высшая сфера бытия, царство Сверхсубъекта, в котором душа (субъект) занимает положение объекта.

Слово бхарго означает “более тонкий, чем душа”, “занимающий более высокое положение, чем душа”. Т.е. Сверхдуша, Параматма. В общепринятом смысле бхарго означает “свет”. Как рентгеновские лучи способны показать то, что не видно невооруженному глазу, так с помощью бхарго, сварупа-шакти, тонкого и необычайно мощного излучения, можно увидеть душу. Энергия (свет) бхарго исходит от девы. Дева означает “прекрасный, привлекательный, предающийся играм”. Это Шри Кришна – Прекрасная Реальность. Он не однородный дух, Он полон разнообразия и непрерывно играет. Слово дева одновременно означает “прекрасный и играющий” – Кришна.

Его царство – бхарго, источает яркий свет и является варенйам – предметом поклонения души. Сварупа-шакти (свет бхарго) – это ваибхава. Через неё распространяет Себя Шримати Радхарани. Она несёт полную ответственность за служение Кришне; в Её руках сосредоточена вся энергия служения. Бхарго – не что иное, как ваибхава, тело Шримати Радхарани, в котором есть всё для служения Кришне. Бхарго представляет собой Махабхаву, подчиненную половину единого Абсолюта, а дева – Расараджа, Кришну, – господствующую половину Абсолюта.

В мантре гаятри содержится призыв к медитации: бхарго девасйа дхимахи. На что медитирует душа, находясь в мире преданности? Она медитирует не на нечто абстрактное, а на служение объекту любви (кришнанушиланам).

Слово дхимахи означает “быть в потоке самопроизвольной, неконтролируемой любви во Вриндаване”. В награду за эту любовь душа получает дхийо йо нах прачодайат – ещё большее желание и возможность служить. Бескорыстная любовь и преданность растут как капитал в банке, чем больше мы отдаем, тем больше получаем, а чем больше получаем, тем больше можем отдать. Даса кари' ветан море деха према-дхана. Таким образом, преданность увеличивается до бесконечности. Дхимахи означает арадхана, преклонение. Других значений у этого слова нет: арадхана, пуджа, сева – поклонение, обожание, любовное служение. Слово дхи – производное от буддхи, – обычно переводится как “обретённое с помощью разума”. В данном случае дхи указывает на Божественный разум, который нисходит в низшие сферы бытия, чтобы развить в нас дух служения. Поэтому дхимахи – не медитация на отвлечённый предмет, а преданное служение. Таков скрытый смысл мантры гаятри.

Гаятри, песнь освобождения, также означает санкиртана. Киртана подразумевает воспевание, которое ведёт душу к высшей цели. Санкиртана Шри Чайтаньи Махапрабху позволяет душе занять высшее положение в служении. Поэтому по отношению к Махапрабху брахма-гаятри означает кришна-киртана. Во Вриндаване она превращается в киртану флейты. Чудесные звуки флейты Кришны напоминают каждому преданному о его особом служении. Заслышав их, гопи и остальные преданные обращаются к своей роли в Кришна-лиле. Ночью, под звуки флейты, гопи устремляются к Ямуне. Они уверены, что встретятся там с Кришной. А когда мать Яшода слышит флейту Кришны, она знает, что её сын возвращается домой. Так, в звуках флейты каждый преданный узнает своё служение. Играя на флейте, Кришна напоминает Своим слугам, какое положение они занимают в Его лилах.

В санскритском комментарии к мантре гаятри я написал, что Радхика воплощает в Себе все виды служения – дхирарадханам эва нанйадити тад радха-падам дхимахи. Они исходят из Неё, как ветви одного дерева. Мадхура-раса как высшая (мукхйа) форма любовных отношений с Господом, содержит в себе все остальные расы. А Шримати Радхарани – Махабхава – воплощает в Себе дух служения.

В звуках флейты Шри Кришны содержится призыв к служению. Они напоминают нам, что мы слуги Шримати Радхарани и наша задача – помогать Ей и выполнять Её пожелания. Мантра гаятри напоминает душам о лотосных стопах Шримати Радхарани, о том, что мы – Её покорные рабы. Радхика воплощает в Себе мир служения. Служить Радхике значит безропотно подчиняться Её воле, быть преданным Ей и исполнять любое Её указание. Смысл гаятри сводится к радха-дасйам, самоопределению, осознанию своей подлинной природы, (сварупена вйавастхитих).

При этом изначальная супружеская любовь (мадхура-раса) содержит в себе элементы ватсальи и сакхья-расы. Преданные в ватсалья-расе служат Нанде и Яшоде, а преданные в сакхья-расе – Шридаме и Судаме. Но, в конечном счёте, весь мир служения во всём его разнообразии подчинён Шримати Радхарани.

Высший смысл мантры гаятри – это служение Радхике (радха-дасьям). И это конечная цель каждой души. В Шримад-Бхагаватам содержится суть всех Вед, Упанишад и остальных писаний. Таким образом, в нём изложена наивысшая, полноценная богословская доктрина. Идея Шримад-Бхагаватам представляет собой кульминацию Богооткровенной истины, когда-либо явленной миру. Он учит, что высшей формой самовыражения или самореализации, является служение Шримати Радхарани, т.е. служить Шри Кришне можно только под Её руководством. Для нас нет большего счастья, чем непосредственно служить Шри Радхике.

В чём же внутренний смысл слова бхарго? Бхарго ваи вришабхануджа-атма-вибхава-эка-арадхана-шри-пурам. Бхану значит “солнце” или “тот, кто освещает”. Радхарани – дочь Вришабхану. Поэтому бхану имеет прямое отношение к Радхарани. Когда она распространяет себя вовне, это называется ваибхава. Ваибхава буквально значит “выйти наружу” или “распространить себя”. У одной и той же реалии есть две ипостаси: прабхава – внутреннее содержание – и ваибхава – внешнее проявление. Это две стороны одного явления. Суть сварупа-шакти – это Шримати Радхарани. Сварупа-шакти как таковая (энергия служения) – это внешнее проявление (ваибхавы) Шримати Радхарани и в то же время это обитель Шри Радхики, царство прекрасного и вечного служения.

Как световые лучи есть продолжение Солнца, так вся внутренняя энергия есть продолжение Махабхавы, Шримати Радхарани. Радхика проявляет Себя в бесконечном разнообразии, как прекрасная внутренняя энергия, и тем самым служит Своему Господу. Она Сама создаёт атрибуты, которые Ей нужны для служения Кришне. Радхарани, или Махабхава, – это вся внутренняя энергия в сжатой форме. Когда Радхарани желает служить, Она распространяет Себя в бесконечном разнообразии. Чтобы помочь Ей в служении Шри Кришне, при посредничестве Йога-майи и Баладевы, разворачивается целый духовный мир, в том числе Вриндаван, Матхура и Вайкунтха.

Радха-дасьям – служение Шримати Радхарани – такой сокровенный смысл я вывел из мантры гаятри и попытался показать его в санскритском стихе.

Гаура Хари бол! Материал взят с сайта: http://www.harekrishna.ru/

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

Благословенные родители Его Божественной Милости Шрилы Бхакти Ракшака Шридхара Дев-Госвами Махараджа принадлежали к уважаемому брахманскому роду Шри Шри Упендра Чандра Дева Шарма Бхаттачарья Видьяратна и Шримати Гаури Бала Деви. Своему прославленному сыну они дали имя Шри Рамендра Чандра Дева Шарма Бхаттачарья. Его благословенное явление произошло в Шрипате Хапании, округ Бурдван, Западная Бенгалия. Еще при жизни Гуру Махараджа в этом мире наш Ачарья-севаите-президент Шри Чайтанья Сарасват Матха, Его Божественная Милость Шрила Бхакти Сундар Говинда Махарадж построил в этом священном месте прекрасный храм и ашрам, носящий имя Шри Чайтанья Сарасват Ашрам.

Так как представители достославной линии предков (сат-пуруш) Шрилы Гуру Махараджа занимались преимущественно совершением религиозных жертвоприношений и поклонения (паурохитией), а также обучением им, они носили титул Бхаттачарья. Среди них были духовные учителя, имевшие тысячи учеников. Кроме того, в этой династии было принято владение землей и занятие земледелием. Однако на первом месте всегда была санскритская ученость. Прославленный род Шрилы Гуру Махараджа происходит от мудреца по имени Раджариши Ватсья и известен как Раджариши Ватра-готра. Род матери Шрилы Гуру Махараджа тоже относится к бхаттачарья-брахманам.

Перед явлением Его Божественной Милости жена старшего брата его отца, Шримати Кумуд Камини, отправилась в паломничество к святому месту с целью получения даршана здешнего Божества.

Ночью, во сне, это Божество явилось ей и преподнесло прекрасного ребенка. От младенца исходило сияние, и на голове его не было волос. Она вспомнила, что у её невестки, Шримати Гаури Деви, нет детей и поэтому передала ребенка ей на руки. Через некоторое время на свет появился Шрила Гуру Махарадж и — о чудо! — Шримати Кумуд Камини обнаружила, что новорожденный и есть тот прекрасный младенец из её сна.

Незаурядные умственные способности Шрилы Гуру Махараджа проявились уже в начальной школе. Он всегда был лучшим учеником и дважды проходил за год программу двух лет обучения. Уже в те годы в нем проявилась врождённая склонность к санскриту. По окончании начальных классов он продолжал своё образование в средней школе в Оркасе, которая находилась примерно в двух милях от Хапании.

В юношеские годы Шрилы Гуру Мажараджа его мать часто готовила для всей семьи множество вкусных овощных блюд. Но сын её ел только рис, тушеный с горькими листьями нима, и, глядя на него, глаза её наполнялись слезами. Более того, он ел лишь то, что подавалось ему однажды. Шрила Гуру Махарадж ничего не принимал во второй раз — в своем сердце он подносил всё Господу.

Еще ребенком, Гуру Махарадж ежедневно совершал омовение в священной Ганге. Встав до восхода солнца, он проделывал путь в три мили к месту омовения. Для подношения Ганге и Господу Шиве он срывал цветки лотоса, которые росли в озерах на его пути. Однажды, когда Шрила Гуру Махарадж шёл в Джамапур, перед его взором неожиданно предстал Вишва-рупа, Вселенский Образ.

В годы учебы в бахрампурском колледже, округ Муширабад, ему встретился один астролог. Это произошло на бахрампурском вокзале. Астролог попросил его показать руку и, осмотрев ее, отметил, что, во-первых, юноша станет совершенной, достигшей просветления личностью, во-вторых, прославится на весь мир как проповедник хари-катхи и, в-третьих, покинет этот мир в возрасте девяносто трех лет. Все эти предсказания сбылись. Того астролога звали Йоги Бир Шри Барада Мазумдар, и был он директором лалголской средней школы, расположенной примерно в двух часах езды от Бахрампура.

В колледже учебники не интересовали Шрилу Гуру Махараджа, обыкновенно он читал только «Шри Чайтанья-чаритамриту» и «Шри Чайтанья-Бхагавату». Тем не менее он успешно сдал выпускные экзамены, тогда как наиболее прилежные ученики провалились. Получив степень бакалавра искусств, Шрила Гуру Махарадж стал изучать право. Но ещё до окончания своего юридического образования, в 1921 году, он присоединился к движению гражданского неповиновения Махатмы Ганди, в котором оставался около двух лет. Однако с самого детства, несмотря на рождение в знаменитой смарта-брахманской семье, его природные религиозные склонности были направлены к санкиртане (совместному воспеванию Святого Имени) Шри Чайтаньи Махапрабху. Ещё учась в колледже, Шрила Шридхар Махарадж глубоко проникся Божественными деяниями и заповедями Шри Чайтаньядева. Поэтому неудивительно, что он пришел в Гаудия Матх, к Шриле Прабхупаде, а затем, в 1926 году, полностью посвятил себя служению Миссии. Когда Шрила Шридхар Махарадж оставил свой дом и присоединился к Миссии, его Гурудев, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Прабхупада, преисполнился великой радости и процитировал в честь этого знаменитую шлоку из «Шри Гиты»:

йад йад ачарати шрештхас тат тад эветаро джанах са йат праманам куруте локас тад ануварттате

«Люди следуют примеру великого человека. Какое заключение ни принял бы мудрец как истинное, остальные соглашаются с ним». Этими словами он выразил своё сердечное ликование по поводу того, что такой просвещённый человек, как Шрила Шридхар Махарадж присоединился к Миссии Шримана Махапрабху.

Ещё до принятия санньясы Шрила Гуру Махарадж обладал качествами в высшей степени достойного и непоколебимого проповедника Матха, и Шрила Прабхупада был очень доволен им. В 1930 году, в первом Гаудия Матхе на Улта Данга роуд, Шрила Прабхупад Бхакти Сиддханта Сарасвати Госвами посвятил его в санньясу (монашество) и, видя глубокие знания священных писаний, а также природную духовную прозорливость своего ученика, даровал ему титул «Шримад Бхакти Ракшак Шридхар», что означает «Славный Хранитель Преданности».

Шрила Шридхар Махарадж много путешествовал по всей Индии, проповедуя на бенгали, хинди, санскрите и английском. Его английский отличался необыкновенным красноречием. Он широко проповедовал послание Господа Шри Чайтаньядева, читал лекции в колледжах и университетах, а также проводил публичные семинары и фестивали санкиртаны.

Однажды в Гариди (штат Бихар) Шрила Гуру Махарадж читал лекцию в местной юридической библиотеке. После окончания программы один джентльмен с горечью признал: «Мы мним себя цивилизованными людьми, потому что общаемся с англичанами, а своих предков считаем дикарями. Но ваше выступление, Махарадж, заставило нас понять, каким величием мы обладали раньше и как низко пали теперь!"

В другой раз, тоже в Гариди, председательствующий на конференции ученый и эрудит, мистер Басак, выслушав речь Шрилы Гуру Махараджа, сказал: «До сих пор мы считали вайшнава-дхарму ветвью индуизма. Но сегодня, под натиском ваших аргументов и свидетельств из писаний, мы пришли к выводу, что вайшнава-дхарма и есть Изначальная Религия — джайва-дхарма, или религия всех душ, а все прочие теистические концепции являются всего лишь неправильно понятой частью первоисточника».

Это высказывание подтверждают собственные слова Его Божественной Милости: «Ученым необходимо принять во внимание и глубоко исследовать то положение, что вайшнава-дхарма, которую принес Махапрабху, — это подлинная ваидика-дхарма. Знание, которое принесли Шрила Рамануджачарья и Шрила Мадхвачарья является составной частью учения Махапрабху. Но идеи Господа Шанкары, Господа Будды, а также заповеди Миссии Рамакришны — просто мешанина. Кто сможет должным образом понять это, получит наивысшую милость. Три основополагающие ступени всей теологии суть самбандха-гьяна, абхидея и прайоджана«.

Как-то в Бомбее Шрила Гуру Махарадж выступал в Теософском обществе с лекцией на тему: «Сверхпревосходство учения Шри Чайтаньи». В своей вступительной речи председательствующий высказал известную доктрину о тождественности всех религий. Взяв слово, Шрила Гуру Махарадж сказал: «Я заранее наметил тему своего выступления, но, к сожалению, в самом его начале вынужден заявить о полном несогласии с председательствующим. И поэтому, чтобы ввести слушателей в предмет моего доклада, я должен предпринять сравнительное исследование в области теологии».

Далее Шрила Гуру Махарадж продолжал: «Я пришел сюда, чтобы говорить не только о превосходстве, но и сверхпревосходстве учения Шри Чайтаньи. Следовательно, я должен раскрыть тему своего выступления обзором более низких ступеней. Прежде всего, мне необходимо выявить различие наших взглядов».

Развивая свою мысль дальше, Шрила Шридхар Махарадж сказал: «Давайте рассмотрим такие основополагающие понятия, как самбандха, абхидея и прайоджана. Самбандха (знание) означает, что на первых порах необходимо отбросить все религиозные концепции, за исключением вайшнава-дхармы, которую дал Шри Чайтанья Махапрабху, т.е. Кришна-концепции; все прочие имеют дело только с представлением о Брахмане, Параматме и тому подобном. Абхидея означает средство — им, как утверждает Шриман Махапрабху, является гьяна-шунья-бхакти (преданность, не замутнённая доводами рассудка) и шуддха-бхакти (чистая преданность), прямое следствие садху-санги (общения с чистым преданным). А прайоджана, или конечная цель, — не мукти (освобождение), а према (любовь к Богу). Нас не интересуют дхарма, артха, кама, мокша (религиозность, экономическое процветание, наслаждение и освобождение). Только према-сева, любовное служение Кришне, является нашей высшей целью».

Видя глубокую духовную проницательность Шрилы Шридхара Махараджа, Гурудев отозвался о нем как о «достойной личности для продолжения моей духовной преемственности». Он наградил его титулом Шастра-нипуна, что значит «Гений в знании и толковании писаний». В другой раз Гурудев назвал его Ниведитатма или «Чистая душа, предавшаяся Всевышнему Господу».

Перед самым уходом из этого мира, Шрила Сарасвати Тхакур пожелал услышать из уст Шрилы Шридхара Махараджа свой самый любимый бхаджан — «Шри Рупа-манджари-пада«, выражающий самое сокровенное желание души служить Господу. Таким образом, Шрила Бхакти Сиддханта Сарасвати Госвами Прабхупад ясно показал, что Шрила Шридхар Махарадж — его главный преемник и представитель Шрилы Рупы Госвами Прабхупады, первого апостола Шри Чайтаньядева.

В 1941 году Шрила Шридхар Махарадж открывает свой духовный институт, Шри Чайтанья Сарасват Матх. Вначале это был только крытый тростником барак на берегу священной реки Ганги. Тогда же Шрила Шридхар Махарадж сложил прекрасное стихотворение на санскрите, ставшее чудесным предсказанием грядущей всемирной славы Шри Чайтанья Сарасват Матха.

После ухода своего Гурудева Шрила Шридхар Махарадж стал единодушно почитаем как самый возвышенный представитель Гаудия-преемственности. Но к себе он всегда относился как к самому недостойному. Он посвятил в святой уклад санньясы многих своих возвышенных и выдающихся духовных братьев, среди которых были Шрила Бхакти Саранга Госвами Махарадж, Шрила Бхакти Праджнана Кешава Махарадж, Шрила Бхакти Алока Парамахамса Махарадж, Шрила Бхакти Камала Мадхусудана Махарадж, Шрила Нарасимха Махарадж, Шрила Бхагавана Махарадж, Шрила Ачарья Махарадж и других.

Во время парикрамы во Вриндаване, старейший проповедник и ученик Шрилы Бхакти Сиддханты Сарасвати Госвами Прабхупады, Шрила Бхакти Саранга Госвами Махарадж, по случаю Дня явления Шрилы Шридхара Махараджа лично совершил поклонение ему ста восемью лампадами, благовониями и т.д. Эта торжественная церемония проходила в присутствии множества учеников Шрилы Госвами Махараджа и других духовных братьев.

Его Божественная Милость Шри Шрила А.Ч. Бхактиведанта Свами Махарадж Прабхупада, чей духовный подвиг — беспримерное и великое проявление энергии Господа, на протяжении всей жизни со времени инициации поддерживал тесные отношения со Шрилой Шридхаром Махараджем, своим духовным братом, самые тесные отношения.

Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада говорил своим ученикам: «Я считаю Шрилу Шридхара Махараджа своим шикша-гуру (наставляющим гуру), что же говорить о благе, которое можете получить от общения с ним вы». Перед своим уходом он завещал ученикам и последователям принять духовное наставничество Шрилы Шридхара Махараджа. Кроме того, он отдал распоряжение о завершении строительства зала собраний в Шри Чайтанья Сарасват Матхе.

Все эти факты — неопровержимое свидетельство его любви и почтения к Шриле Шридхару Махараджу. Возвращаясь в Индию из своих проповеднических поездок на запад, Шрила Свами Махарадж неизменно навещал Шрилу Шридхара Махараджа и оставался у него погостить. Встречаясь с ним, Свами Махарадж всегда смиренно касался его стоп и просил благословения.

Их связывала очень тесная духовная близость. Высочайшее признание личности Шрилы Свами Махараджа впервые было явлено Шрилой Шридхаром Махараджем. Вот его собственные слова: «Я считаю его шактйавеша-аватарой (личностью, которую Господь наделил особыми полномочиями). Кришна низошел, чтобы помочь ему: Его поддерживает сама Божественная энергия — обычному человеку не под силу то, что он совершил. Это — явление незаурядное и беспрецедентное; он принес самую возвышенную концепцию и раздавал ее щедро и широко. Сила Господа воплотилась в нем в своем блеске и величии. Он — шактйавеша-аватара — и не признать этот факт невозможно».

Когда Шрила Свами Махарадж начал свою проповедь на Западе, ему было уже семьдесят лет. В таком возрасте ему пришлось пройти через тяжелые испытания. В начале этого пути, а проповедовал он в общей сложности двенадцать лет, Шрила Свами Махарадж послал письмо Шриле Говинде Махараджу, самому близкому слуге Шрилы Шридхара Махараджа. Написанное на бенгали, оно содержало следующие слова: «В разлуке со Шрилой Прабхупадой (Шрилой Бхакти Сиддхантой Сарасвати Госвами Прабхупадой) я полностью полагаюсь на указания Шрилы Шридхара Махараджа. Ныне я в Америке. Я могу умереть в любое время, но хочу оставить тело во Вриндаване. С другой стороны, у меня есть возможность остаться здесь и умереть, проповедуя. Так что спроси, пожалуйста, Шрилу Шридхара Махараджа, как мне поступить? Следует ли мне вернуться в Индию, или же оставаться на Западе?"

Ответ пришел такой: «Свами Махарадж всегда находится во Вриндаване. А Запад — его прабху-датта-деша (поле деятельности, данное гуру). В каком бы месте он ни покинул мир, оно будет Вриндаваном. Поэтому он может остаться и продолжать свой славный труд».

Позднее, когда Шриле Гуру Махараджу было уже за восемьдесят, тысячи людей со всего мира стали совершать паломничество в Шри Чайтанья Сарасват Матх в Навадвипе. Он принял в ученики несколько тысяч человек со всех концов земли. Дальнейшую заботу о них Шрила Шридхар Махарадж завещал своему сподвижнику-слуге и лично избранному преемнику, Ачарьядеву Шри Шриле Бхакти Сундару Говинде Дев-Госвами Махараджу, который с 1992 года проповедует по всей планете Религию смирения, самоотверженности и терпимости. Так осуществляется сердечное желание нашего возлюбленного наставника Шрилы Гуру Махараджа.

В заключении его жизнеописания хочется привести еще два случая.

После ухода Шрилы Бхакти Сиддханты Сарасвати Прабхупады происходили ожесточенные конфликты. Они всегда разрешались и сглаживались Шрилой Гуру Махараджем. Его любили все. Как-то раз к нему пришел один очень образованный преданный, который считался его идейным противником. Человек этот довольно часто наносил визиты Шриле Гуру Махараджу. «Вы как будто принадлежите к противоположному лагерю. Почему же вы так часто приходите сюда, чтобы повидаться со мной?», — спросил его Шрила Шридхар Махарадж. Гость отвечал: «Из-за вашего исключительного интеллекта, крепкого здравого смысла и беспристрастной натуры».

Шрила Кришнадас Бабаджи Махарадж часто посещал селение, где родился Гуру Махарадж, Шри Хапанию. Каждый раз он расспрашивал жителей деревни: «Здесь ли учился Шрила Шридхар Махарадж? В этом ли пруду совершал он омовения?» И т.д. Однажды Шрила Гуру Махарадж задал ему вопрос: «Ты мой духовный брат, почему же ты так часто посещаешь место моего рождения?» Шрила Бабаджи Махарадж ответил: «Я поступаю так, потому что считаю твои произведения равными писаниям Шрилы Рупы Госвами. И я хожу туда для того, чтобы моя голова приняла пыль земли, на которой ты являл свои Игры». Материал взят с сайта http://www.harekrishna.ru/