Однако, мы постоянно сталкиваемся с необходимостью сделать правильный выбор в той или иной ситуации – выбор, который в первую очередь должен быть основан на принципах духовной науки. А отношения с гуру являются тем звеном, которое связывает нас с Верховным Господом, и каждый серьезный ученик понимает, что от правильного поведения в этих отношениях зависит его духовная жизнь. Конечно, наш гуру не всегда находится рядом – скорее наоборот, да случается так, что связь эта как-то не очень ощущается… “А существуют ли у меня, вообще, отношения с духовным учителем? А вдруг он не чистый преданный? Что же будет со мной?” – подобные мысли – далеко не редкость в уме начинающего преданного, к каковым относится большинство из нас. И тут возникает заманчивое предложение…
Суть дискуссии, разгоревшейся в КОМе, сводится к тому, что последователи Нараяны Махараджа пытаются убедить членов ИСККОН в том, что их духовный учитель является уттама-адхикари, преданным высочайшего уровня, что именно он является истинным преемником Шрилы Прабхупады и потому лишь он способен дать истинную дикшу – духовное посвящение.
Агха-рипу прабху, принявший посвящение у Нараяны Махараджа, пишет:
“Если “инициированный” ученик еле дочитывает (или не читает вообще) свои круги, не знает смысла дикша-мантр, которые повторяет, смотрит по ночам видик, ходит на дискотеки и т.д. – есть ли у него шраддха? Получил ли он дикшу или просто прошел обряд инициации? Если “инициированный” ученик совершает свою садхану для того, чтобы избавиться от страданий, - знает ли он что-либо о цели бхакти-садханы, для чего она нужна? Занимается ли он бхакти-садханой? Можно ли говорить о посвящении? Очевидно, нет.
Поэтому, если Шрила Нараяна Махараджа, или Шрила Бхактиваллабха Тиртха Махараджа, или в прошлом Шрила Шридхара Махараджа, Шрила Бхактипрамода Пури Махараджа дают или давали посвящение тем, кто прошел “обряд” инициации, они никого не реинициировали – они дали им истинную шраддху, истинное посвящение, истинную самбандху, истинную садхью, истинную садхану – то, чего не было”.
Как можно видеть, здесь приведены достаточно веские доводы в пользу реинициации тех учеников, которые не получили от своих гуру достаточно сильной веры, глубокого знания, а также силы следовать правилам и предписаниям садхана-бхакти. Однако стоит ли винить в этом духовного учителя?
Поэтому у одной из участниц дискуссии возник вопрос: “А я полагала, что если у меня духовные проблемы, то это от недостатка усердия и искренности, и вообще, моя вина! А по вашим словам выходит, что это из-за того, что я просто прошла обряд инициации, а дикшу на самом деле так и не получила. И для того, чтобы получить истинную дикшу и обрести шраддху, мне следует обратиться к кому-то другому? Ведь в первый раз я ничего этого не получила? И вообще, это не моя вина, что у меня нет шраддхи?
И еще вопрос: я не сомневаюсь в том, что среди учеников гуру из других матхов, перечисленных в вашем письме, тоже были и есть нерадивые ученики. Почему?”
Далее Агха-рипу прабху утверждает: “Если он (Шрила Нараяна Махараджа) видит, что человек по той или иной причине не получил истинной дикши, как она описана в шастрах, и у него нет настоящей связи с рупануга-сампрадайей, он дает посвящение. Это не называется реинициацией, это называется просто инициацией”.
Мадана-мохан прабху ответил на его письмо следующим образом:
Примите мои почтительные поклоны. Слава Шриле Прабхупаде и его верным последователям. Можно мне, не вступая в эту дискуссию, задать лишь один вопрос Агха-рипу прабху? Не усматривайте в нем подвоха – за ним лишь желание посмотреть на ситуацию Вашими глазами.
Я нахожусь сейчас в Нью-Дели, и до меня доходят вести о том, что иногда происходит в обществе вайшнавов во Вриндаване. Так вот, как бы Вы расценили поведение вайшнава, который в свое время получил “просто инициацию” в ИСККОН, затем “просто инициацию” у Шрилы Нараяны Махараджа, а теперь “просто инициацию” у одного вайшнава на Радха-кунде, каждый раз мотивируя свой переход тем, что, говоря Вашими словами, он:
…по той или иной причине не получил истинной дикши, как она описана в шастрах, и у него нет настоящей связи с рупануга-сампрадайей, и что вопрос с гуру каждый решает в своем сердце и в согласии с шастрами. Но если кто-то нашел причины получить посвящение у того или иного уттама-вайшнава в рупануга-сампрадайе, мы не должны осуждать его за это и несправедливо называть это “реинициацией”. Радоваться надо: махат-севам…
Ваши комментарии?
К сожалению, это не сиюминутная дань моде, а печальная тенденция в поведении некоторых учеников с довольно долгой историей.
Так, при Бхактисиддханте Сарасвати некоторые из учеников, не имевшие твердой веры в его революционный подход к практике рагануга-бхакти (которая, по его мнению, должна основываться на проповеди и символизировалась в гербе Гаудия-матха печатным станком и мридангой), тайком ходили на Радха-кунду за “настоящей рагануга-дикшей” – на всякий случай, чтобы обеспечить себе возвращение в духовный мир в полученную от уттама-адхикари-гуру сиддха-деху, если вдруг “нововведения” Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати “не сработают”.
Так, самый блестящий и ученый из учеников Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати по тем или иным причинам потерял веру в него, сложил в себя сан санньяси и принял инициацию в рагануга-сампрадайе на Радха-кунде. Он вместе с другим преданным, любимым учеником Шрилы Бхактисиддханты, написал книгу, критикующую его методы практики преданного служения и проповеди, приравнивая их к апасиддханте и мирской варнашраме. Некоторые из его многочисленных учеников пошли по его стопам…
И, ставшие после ухода Шрилы Бхактисиддханты духовными учителями, его ученики сталкивались с тем же самым – некоторые их последователи начинали считать, что причина их недостаточно быстрого прогресса в духовной жизни – незрелость их гуру, и искали быстрого решения проблемы “просто инициацией” у тех, кого считали, в отличие от своих гуру, уттама-вайшнавами.
Так, при Шриле Прабхупаде некоторые из его учеников просили его благословений найти “настоящего” духовного учителя или втихомолку получали посвящение у его духовных братьев, а в одном случае – у брата Бхактисиддханты Сарасвати, который резко расходился с ним по вопросам духовной практики. Причина чаще всего все та же – недостаток веры в своего духовного учителя и стремление к “быстрорастворимому” духовному совершенству.
Добавим, что тоже самое делали и делают некоторые ученики Гоур Говинды Махараджа и того же Нарайаны Махараджа.
То, что происходит в наши дни, в поколении преемников Шрилы Прабхупады, отличается от прошлого немногим. Примером тому – ситуация, которую я описал Вам в начале своего письма.
…по той или иной причине не получил истинной дикши, как она описана в шастрах, и у него нет настоящей связи с рупануга-сампрадайей.
Разумеется, это дает все основания сомневаться, получили ли они настоящую дикшу. Но что тому виной? Недостаточно высокий уровень Шрилы Бхактисиддханты? Его учеников? Шрилы Прабхупады? Шрилы Нараяны Махараджа? Гуру ИСККОН? Бабаджи с Радха-кунды, если после инициации у них преданный через некоторое время оставляет духовную практику вообще, что, кстати, тоже не редкость? (Если пойти еще дальше, то можно вспомнить случай с Кала Кришнадасом, который отказался от личного общения с Самим Шри Чайтаньей Махапрабху, предпочтя ему жаркие объятия цыганки. Бросает ли это тень на Господа Чайтанью?)
Или, может, виной тому – недостаток веры и верности ученика наставлениям духовного учителя? Дефицит трех витаминов в рационе ученика: пранипата, парипрашны и севы? Похоже, именно так должен думать честный ученик.
Дикша – двусторонний процесс (именно процесс, а не торжественный момент возложения банана в огонь), в котором вера и верность наставлениям гуру -– та неотъемлемая часть дикши, ответственность за которую несет сам ученик.
Этот процесс, по описанию Шрилы Бхактивиноды Тхакура, состоит из пяти частей: тапы, пундры, намы, мантры и яга. То, что мы обычно понимаем под дикшей – это четвертый элемент, мантра. Но самым первым этапом является тапа – осознание своего жалкого и плачевного положения в материальном мире, глубокое раскаяние и твердая вера в то, что преданность наставлениям гуру – единственный путь к спасению из пут майи. Без этого первого этапа остальные четыре будут, в той или иной степени, обесценены и поверхностны.
В этой связи, мне кажется, следует перевести дискуссию в плоскость обсуждения обязанностей ученика и способов укрепления его веры в наставления духовного учителя. Тогда можно надеяться на ее духовную плодотворность. Это намного актуальнее для нас, чьими бы учениками бы ни были…
Разумеется, может быть много разных причин, приводящих к потере веры ученика. Но прежде, чем искать их вовне, а тем более в духовном учителе, честный ученик тысячу раз проверит чистоту, твердость и искренность своих мотивов и полноту исполнения своего долга.
Ваш слуга,
Мадана-мохана дас.
--------------------------------------------------------------------------------
Шрила Нарахари Саракара Тхакур в своей книге “Шри Кришна Бхаджанамрита” описывает, каким образом преданный должен строить отношения со своими дикша- и шикша-гуру (включая тот случай, когда инициирующий учитель сходит с пути преданного служения). Если дикша-гуру не является падшим, то ученик просто обязан спрашивать у него разрешение на получение наставлений от других учителей – даже если они находятся на более высоком духовном уровне, чем его собственный гуру. Таков этикет. Шикша-гуру, то есть духовный наставник, всегда играет роль помощника дикша-гуру. Ниже приводится отрывок из книги Его Святейшества Шиварамы Свами “Шикша-гуру” (Приложение 4):
“Мы нигде не находим прямых указаний Прабхупады, которые давали бы учителям санкцию пользоваться равным авторитетом, или упоминаний о том, что наставник (шикша-гуру) должен играть главную роль. В этой книге приводилось множество подтверждений тому, что наша сампрадая по своей природе является шикша-сампрадаей, или что, в целом, все гуру занимают равное положение. Однако, что касается практического взаимодействия дикша- и шикша-гуру в процессе освобождения своего подопечного, Шрила Прабхупада высказывает следующую точку зрения:
“Шикша-гуру не означает, что он говорит то, что противоречит наставлениям дикша-гуру. Тогда он не шикша-гуру, а негодяй. Ибо это является оскорблением, гурор авагья. Первое оскорбление называется гурор авагья, или открытое неповиновение авторитету духовного учителя. Это первое оскорбление. Разве может такой оскорбитель совершать прогресс в повторении святого имени? Конечно, нет. Все заканчивается в самом начале. Гурор авагья: в этом все и кроется. Если человек действует вопреки воле духовного учителя, он будет не в состоянии сохранить чистоту. У него нет права играть роль шикша-гуру или кого-нибудь еще. Ему тотчас приходит конец” (лекция, Гонолулу, 4 июля 1974 г.).
В следующей цитате Шрила Прабхупада приводит различие между шикша- и дикша-гуру, называя последнего садху, а не духовным учителем. Он объясняет природу их взаимоотношений, подчеркивая, что наставник обязан поддерживать наставления шикша-гуру. Наставник играет вспомогательную роль, дополняя инициирующего гуру.
“Если К. Махараджа говорит то же, что и я, его можно принять в качестве шикша-гуру. Гуру-шастра-садху. Духовный учитель один, это бесспорно. К. Свами можно скорее считать садху, а не духовным учителем; или же гуру-наставником” (письмо, 20 июля 1974 г.).
“Кришна Бхаджанамрита” подтверждает, что все шикша-гуру, невзирая на уровень их духовного могущества, оказывают поддержку дикша-гуру. Далее приводятся некоторые цитаты из этой книги.
“Если инициирующий и наставляющий учителя не обладают большой духовной силой, или, иными словами, не отличаются особым духовным могуществом, чтобы давать наставления о пути преданного служения, то преданный может выслушать наставления от другого возвышенного вайшнава. Тем не менее, после этого ученик обязан отправиться к своему духовному учителю, чтобы получить у него подтверждение или указания” (46).
В этом стихе говорится, что ради завершения духовного образования ученик может обратиться за наставлениями к шикша-гуру, однако все эти наставления затем необходимо подтвердить у своего дикша-гуру. Следовательно, акцент опять смещается в сторону инициирующего гуру, который является точкой отсчета и высшим авторитетом в жизни ученика.
“Послушный сын отправляется на заработки и и затем отдает накопленные деньги своему отцу, после он может попросить у него некоторую сумму и, обладая полным правом распорядиться полученными деньгами по своему усмотрению, потратить их на собственные нужды. Точно так же ученик может выслушать полезные наставления от другого возвышенного вайшнава, но затем он обязан вернуться и представить их на рассмотрение своему духовному учителю. После этого нужно вновь выслушать те же самые наставления от собственного гуру вместе с необходимыми разъяснениями” (48).
Кроме подтверждения наставлений, дикша-гуру может давать дополнительные разъяснения. Это ясно указывает на то, что шикша-гуру не может действовать по собственной прихоти. Он дополняет гуру, дающего посвящение. Следует отметить, что автор постоянно подчеркивает превосходство наставника с точки зрения духовного могущества. Несмотря на то, что он является более возвышенным преданным, ученик обязан вновь выслушать все данные им наставления из уст собственного учителя, который занимает более низкое духовное положение. Это, несомненно, подчеркивает долг ученика перед дикша-гуру и взаимосвязь функций двух духовных учителей.
“Если сын, зарабатывая деньги, не приносит их отцу и вместо этого распоряжается ими сам, наслаждаясь накопленным богатством, он считается падшим сыном и грешником. Аналогично, если ученик выслушивает других вайшнавов, пусть даже их наставления являются истинными и полезными, но затем не просит подтверждения собственного учителя и, таким образом, сам, лично, принимает указания от других учителей, он является дурным учеником и грешником” (49).
Чтобы подчеркнуть плачевное положение ученика, который отклоняется от принципов правильного поведения, автор подбирает очень веские слова.
“Поэтому всем вайшнавам следует всегда выражать почтение, достойное духовного учителя. Тем не менее, тело, ум и слова необходимо посвящать служению собственному гуру” (50).
Несмотря на то, что остальным вайшнавам можно поклоняться наравне со своим дикша-гуру, и несмотря на то, что другие преданные могут занимать более высокое положение, и ученик может получать наставления из других источников, тем не менее, его сердце и душа принадлежат собственному гуру, ибо ученик вечно находится в неоплатном долгу перед ним.
“Даже если ученик в процессе преданного служения нарушил волю духовного учителя, все равно не нужно отказываться от своего гуру. Напротив, нужно всегда хранить верность ему, ибо все авторитеты утверждают, что покровительство собственного гуру – самое лучшее и совершенное (даже в том случае, когда другой духовный учитель более могущественен)” (51).
Здесь Нарахари Саракара использует терминологию, похожую на ту, которой пользовался Шрила Прабхупада (“не настоящий гуру”), называя дикша-гуру “собственным” учителем, а также подчеркивает, что его покровительство следует считать самым лучшим. В заключение приведем стих 53:
“Хотя в обычной жизни старшие или младшие братья отца порой могут осуждать его, сыновьям все равно следует оставаться под его опекой. Подобно этому, преданный не должен покидать прибежища духовного учителя, даже если он подвергается критике со стороны своих старших или младших духовных братьев. Как сын в своей жизни зависит от милости отца, так и прогресс ученика в преданном служении должен полностью зависеть от силы и покровительства духовного учителя” (53).
Для всех вайшнавов, идущих путем преданного служения, этот совет трудно переоценить. Духовная жизнь подразумевает чувство глубокой признательности и верности гуру; преданный должен верить в него так же, как в Самого Господа Кришну. В этом секрет успеха. Нарахари Саракара подчеркивает важность отношений с учителями, которым ученик обязан в первую очередь. Если он не способен хранить верность даже по отношению к ним, то что уж говорить о связи с остальными шикша-гуру и Господом Кришной? Поэтому дикша-гуру занимает главенствующее положение, а прочие наставники только помогают ему в служении”.
Даже если наставления от других шикша-гуру можно принимать лишь с позволения своего инициирующего учителя, что уж говорить о том, чтобы заново принять посвящение – пусть даже у другого уттама-адхикари! Сделать это можно лишь в том случае, если собственный дикша-гуру пал. Поэтому те преданные, которые получают инициацию заново “при живом гуру”, фактически, признают его падшим.
Вспомните случай с Гададхарой Пандитом, который обратился к Господу Чайтанье с просьбой заново дать ему мантру гаятри (хотя до этого он получил уже ее от Пундарики Видьянидхи). Как Господь Чайтанья разгневался на Своего спутника! В шастрах можно найти немало примеров того, что, встречая более возвышенных вайшнавов, истинные ученики всегда отдавали предпочтение своему дикша-гуру, даже если он находился на более низком уровне.
Конечно, если дикша-гуру дает разрешение принять покровительство другого, более возвышенного вайшнава, это следует только приветствовать. Но давал ли нам Шрила Прабхупада указания искать прибежище за пределами ИСККОН? За редкими исключениями, ответ был однозначным: “Нет”. Давал ли нам Шрила Прабхупада указания не обращаться в другие духовные организации – за тем, чтобы получать наставления о том, как достичь высшего духовного совершенства (не говоря уже о том, чтобы заново получать там посвящение)? Ответ: “Да”. Подобные указания давались им неоднократно.
Шрила Прабхупада неоднократно подчеркивал, что “секрет успеха в духовной жизни заключается в том, чтобы сделать указания своего духовного учителя сутью своей жизни”.
В письме от 20-го ноября 1971 года Шрила Прабхупада пишет:
“Отвечаю на твой последний вопрос: каждого, кто учит нас чему-то, можно считать духовным учителем. Получая посвящение, мы еще не становимся совершенными. Нет. Необходимо обучение. И если мы принимаем наставления от своих старших духовных братьев, то можем относиться ко всем ним как к своим гуру, в этом нет ничего плохого. На самом деле у тебя только один духовный учитель – тот, кто дает тебе посвящение, также как у тебя только один отец. Но к каждому вайшнаву нужно относиться как к прабху, господину, старшему, и с этой точки зрения, если я чему-то у него учусь, я могу считать его своим гуру. Но я не имею права ослушаться своего духовного учителя и называть своим духовным учителем кого-то другого. Это неправильно. Я могу называть кого-то своим духовным учителем только в том случае, если он учит меня в строгом соответствии с тем, чему учил мой духовный учитель, давший мне посвящение. Ты понимаешь?”
Дискуссию можно продолжать бесконечно. В заключение этой статьи, пожалуй, стоит привести цитату из последнего письма Мадана-мохана прабху, посланного им в ту же конференцию:
“Шрила Прабхупада, строго говоря, является для нас не дикша-, а шикша-гуру. Однако его положение в ИСККОН особенное, поскольку именно его наставления формируют для нас, последователей ИСККОН, ту стратегию или систему координат, в которой мы рассматриваем наставления нашего собственного духовного учителя, а также возвышенных вайшнавов и гуру из других духовных организаций. Мы принимаем из их лотосных уст все то, что помогает нам хранить и укреплять нашу верность наставлениям Шрилы Прабхупады, а значит, и его движению, и руководству его движения, и его представителям, по его воле принимающим на себя обязанности наших шикша- и дикша-гуру, а также его учению и его духу. Во всех других случаях мы почтительно склоняемся перед ними и молим их о прощении за неспособность, по своей духовной ограниченности, воспользоваться их наставлениями сполна, и просим их благословений оставаться под сенью лотосных стоп Шрилы Прабхупады…
Несомненно, Шрила Прабхупада черным по белому пишет:
НЕ СЛЕДУЕТ СТАНОВИТЬСЯ ДУХОВНЫМ УЧИТЕЛЕМ, НЕ ДОСТИГНУВ УРОВНЯ УТТАМА-АДХИКАРИ… ВОТ ПОЧЕМУ ТАК ВАЖНО ПРИНЯТЬ В КАЧЕСТВЕ ДУХОВНОГО УЧИТЕЛЯ УТТАМА-АДХИКАРИ. Что же значит уттама-адхикари в этом контексте? Должен ли такой преданный видеть Кришну во всем движущемся и неподвижном? Находиться на уровне по меньшей мере бхавы? Плакать в разлуке с Кришной? Говорить только о расе? Практиковать рагануга-бхаджан во Врадже всю свою сознательную жизнь? Цитировать наизусть “Удджвала-ниламани”?
Может быть, и так. Но какой смысл вкладывает в это слово Шрила Прабхупада? Заглянем в предыдущий абзац, который был почему-то обойден здесь вниманием:
“Когда человек осознает себя вечным слугой Кришны, он теряет интерес ко всему, что не связано со служением Кришне. Всегда думая о Кришне, изобретая новые методы распространения святого имени Кришны, он понимает, что единственным его занятием должно быть распространение сознания Кришны по всему миру. Такого преданного СЛЕДУЕТ СЧИТАТЬ УТТАМА-АДХИКАРИ, и нужно немедленно искать общения с ним, основанного на шести принципах (дадати пратигрихнати…). На самом деле, такого возвышенного уттама-адхикари вайшнава следует принять своим духовным учителем…”
И еще несколькими страницами ранее, в том же комментарии:
“Когда преданный-неофит получает посвящение и занимается преданным служением под руководством духовного учителя, его следует немедленно признать подлинным вайшнавом и предлагать ему свои поклоны. Из многих таких преданных, кто-то может заниматься преданным служением с особой серьезностью, строго следуя всем регулирующим принципам, повторяя предписанное число кругов джапы на четках и постоянно думая о том, как распространять движение сознания Кришны. Такого вайшнава СЛЕДУЕТ СЧИТАТЬ УТТАМА-АДХИКАРИ, и всегда искать общения с ним”.
И последнее, в самом начале комментария:
“Уттама-адхикари, преданный высочайшего уровня, - это тот, кто поднялся до очень высокого уровня преданного служения. Уттама-адхикари полностью свободен от желания критиковать других, сердце его совершенно чисто, и он достиг стадии беспримесного служения Кришне. Согласно Шриле Рупе Госвами, следует всегда искать общества такого маха-бхагаваты, совершенного вайшнава, и возможности служить ему”.
Все встало на свои места. Как не увидеть в этих определениях Шрилу Индрадьюмну Свами, изобретающего все новые методы распространения святого имени по всему миру? Шрилу Ниранджану Свами, который глубоко осознал, что его единственным занятием должно быть распространение сознания Кришны по всему миру? Шрилу Радханатху Свами, чье сердце совершенно чисто и свободно от желания критиковать других? Панкаджангхри и Джананивасу прабху, бессменно служащих Шри Шри Радхе-Мадхаве и ашта-сакхи в Шридхаме Майапуре и источающих нектар сознания Кришны? Многих других вайшнавов, порожденных духовным могуществом и милостью Шрилы Прабхупады?
И даже тех, кто сейчас под ударами майи на какое-то время оставили движение Прабхупады, но совсем недавно творили чудеса, приводя к его лотосным стопам сотни тысяч обусловленных душ?
Заметьте, что каков бы ни был духовный уровень этих вайшнавов, в глазах Шрилы Прабхупады он достаточно высок, чтобы нам СЛЕДОВАЛО СЧИТАТЬ их УТТАМА-АДХИКАРИ, всегда искать общения с ними и принимать их духовными учителями – пока они остаются верными его наставлениям и миссии.
Почему Шриман Ананта-прагьята прабху, оставляя свое тело во Вриндаване, блаженно улыбался? Неужели причиной тому его счастливое неведение, что “его гуру был ненастоящий”, как сказал один из уважаемых оппонентов? Что его просто завернули в простынь, дали в руки банан, назвали индийским именем и заставили заниматься карма-йогой? И что потому все его мантры и проповедь были в лучшем случае агьята-сукрити?
Видимо, у Шримати Радхарани было на этот чет совсем другое мнение. И потому Она явилась Ананта-прагьяте прабху, вызвав его блаженную улыбку, и забрала в вечную лилу во Враджа-дхаме.
Как относиться ученику одного из замечательных духовных учителей ИСККОН к словам старшей преданной и вайшнави, которая, не успев подойти к нему, с изумлением спросила: “Ты еще не получил реинициации у Махараджа? Так чего же ты ждешь?”
Как, в свете всего сказанного, относиться к утверждениям некоторых вайшнавов о том, что гаятри-мантры, полученные от гуру ИСККОН, не действуют, потому что эти гуру не обладают гопи-вешей и сварупа-сиддхи? И что потому все, что предлагается Божествам учениками этих гуру, остается бхогой?
Ответы на эти и последующие вопросы пусть теперь каждый даст себе сам.
Спасибо за ваше внимание и простите за длинное нравоучительное письмо. Оно будет в этом форуме последним.
