Loading...
Error



ИИСУС И КРИШНА: ЛЮБОВЬ ЧИСТОГО ПРЕДАННОГО К БОГУ НЕ ВЕДАЮЩАЯ ГРАНИЦ.

Ответить на тему
 
Автор Сообщение

ahiles

post 21-Июн-2010 14:00

Quote



Иисус и Кришна.




СПРАВКА:

"Иисус уникален


Нет никакого сомнения в том, что Новый Завет изображает Иисуса Христа выдающимся человеком. Свершенные им чудеса свидетельствуют о необычайной власти, которой Он обладал; Его замечания отражают саму суть человеческой жизни, веры, истинного служения Богу; а Его утверждения о самом Себе как о единственном источнике будущей жизни таковы, что никто другой не смел бы их высказать. После Его вознесения Апостолы говорили, что Он наделен всякой властью, находясь одесную Бога. А оценка жизненной важности Его личности выражена следующими словами:

"Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, Единого Истинного Бога, и
посланного Тобою Иисуса Христа"
(Иоанна 17:3).

Разумеется, если мы хотим иметь надежду на будущую жизнь, мы должны знать правду об Иисусе Христе и о Его значимости...."

из христианского сайта...
Но какова взаимосвязь Иисуса и Шри Кришны?


Введение:

Прежде чем обратиться с нижеизложенному материалу, было бы неплохо обновить наше знание Нового Завета. Посему мы вначале поговорим о научных исследованиях в этой области за последние 150 лет.

Иисус. Вот что говорят о нем лучшие ученые, занимавшиеся этой проблемой:

Рудольф Бультман:

«Иисус, ясное понимание его личности и его жизни, искажены до неузнаваемости».
«В действительности, я полагаю, что в наши дни узнать что-либо достоверное о жизни и личности Иисуса практически невозможно, ибо ранние христианские источники такого рода не проявляли никакого интереса к этим двум вещам (жизнь и личность Иисуса), и зачастую отличались фрагментарностью и фантазиями...»


Ернст Кеземан:

«Просто поразительно, как мало (из историй Нового Завета) мы можем почерпнуть достоверной информации (об Иисусе)... Историческая личность Иисуса проявляется лишь в нескольких фразах Нагорной проповеди, в конфликте с фарисеями и других событиях.

Гюнтер Борнекамм:

«Нечего даже и пытаться восстанавливать изначальный вариант Евангелия от Марка».

Несмотря на то, что в наши дни изучение этого предмета постепенно проливает свет на события Нового Завета (взять к примеру последние исследования в США), эксперты все же говорят, что Иисусу можно приписывать лишь до 15 процентов слов Нового завета.



Остальная часть - это слова, которые приписывали Иисусу ученые мужи и теологи последующих поколений. Другими словами - Новый Завет не был написан людьми, которые видели те события собственными глазами.

На деле же все четыре Евангелия постоянно претерпевали изменения, отражая взгляды тех или иных христианских общин, начиная с Евангелия от Марка, с 70 года нашей эры.

Самое позднее Евангелие, от Иоханна, с точки зрения современных специалистов наименее заслуживает доверия, в силу своих откровенных христологических и гностических тенденций. Бультман назвал это Евангелие "тенденциозным романом".

Что касается Евангелий от Матфея и Луки, возникших вскоре после евангелия от Марка (примерно в 80-85ых годах н.э.), то ученые сходятся на том, что они повторяют евангелие от Марка.

Исследователи указывают, что поскольку у Матфея и Луки есть практически одинаковые наставления, которых нет у Марка, то весьма вероятно, что эти наставления пришли в Евангелия из других источников, для обозначения которых используется буква Q (от немецкого слова Quelle, что значит "источник"). Предполагается, что эти источники состоят из записанных или сказанных слов Иисуса, которые были у всех на слуху в те времена, когда составлялись синоптические Евангелия (к ним относятся Евангелия от Матфея, Марка и Луки).



Это предположение сокращенно называется Теорией Двух Источников. Догадки подтвердились после того, как в 45-ом году в Египте было найдено Евангелие от Фомы, представлявшее собой ни что иное, как сборник высказываний Иисуса. Этим было доказано существование подобных Евангелий.

Ни одно из Евангелий не было написано в Израиле. Все они отражают тот уровень понимания, который был присущ той или иной христианской общине и географическому положению авторов.

Итак, основная мысль здесь та, что Евангелия, которые мы знаем, любим и восторженно цитируем, вкладывая в них всю свою веру - от колыбельки в Вифлиеме до распятия на Голгофе, с воскресением и вознесением - не является историями об исторической личности по имени Иисус, а скорее это глашатаи веры в Иисуса - того Иисуса, в которого со временем стали верить христианские общины за пределами Израиля, начиная с 70 года нашей эры, не раньше.

Мы также с уверенностью можем сказать, что ни Иисус, ни его ученики не считали его долгожданным Мессией и не пытались возвести его в ранг Христа, Бога во плоти, второй ипостаси Троицы. Они также не ждали, что своей жертвой Иисус освободит человечество.

Даже события Последней Вечери, первое упоминание о которой мы находим у Павла («Я принес вам то, что принял от Господа. Ибо Господь Иисус в ночь, когда был предан, взял хлеб, произнес благодарение, и разломив его, сказал: Берите, ешьте, то есть моя плоть, для вас разломленная. Во имя меня сделайте это." (1-ое письмо Коринфам 11: 23-27), совсем не то, что видели непосредственные свидетели тех событий - Петр, Йоханн и другие юноши. В действительности, как говорит Доминик Гроссан, в 1873 году в Филотеосе Бринниосе был найден Дидаше - священная книга одной иудейско-христианской общины второго века нашей эры, в которой ни слова не упоминается об этом событии.



Иными словами - непосредственные ученики Иисуса были никакие не христиане. И также Иисус не был христианином.
Поставлены под вопрос краеугольные концепции христианства: сотерология (Иисус, как страдающий Спаситель) и христология (Иисус, как божественная вторая Личность Троицы). Таким образом христианство столкнулось с фундаментальным доктринным кризисом своего учения. И вместе с тем, как ни странно, с возможностью для возрождения...

Единственным условием для этого должно быть высвобождение христианства из поверхностных теологических рамок, которые, начиная с времен Павла, прижились на простом и совершенном учении исторического Иисуса.

Христианству еще предстоит узнать о трансцендентных пластах Божественного сознания (или сознания Кришны) его основателя и понять, чего же он хотел. Иисус говорил: «Царство Бога не увидеть глазами, никто не может сказать: "Вот оно здесь или там". Царство Бога - внутри вас" (Лука 17, 21)

Йо мам пашйати сарватра
Сарвам ча майи пашйати
Тайахам на пранашйами
Са ча ме на прнашйати

"Для того, кто видит Меня повсюду и видит все сущее во Мне, Я никогда не буду потерян, и он никогда не будет потерян для Меня" (Бхагавад-гита 6.30)

Христианство еще не приступило к исполнению этой транцендентальной задачи.

Большая и серьезная работа современных ученых, изучающих Новый Завет в попытках выяснить, кто на самом деле был Иисус, началась еще с Германна Самюеля Реймаруса (1694-1768)

Проводя параллели с их выводами, мы, однако, смотрим на эту проблему с несколько иной точки зрения, а именно - с точки зрения древней традиции Бхакти, пришедшей к нам из Индии. Источниками информации нам служат гуру, шастры (священные книги) и сангха (общение со святыми).

Гуру: информация, полученная по цепи ученической приемственности; в нашем случае - это Его Божественная Милость А.Ч.Бхактиведанта Свами, учитель и осознавшая себя душа, представитель Гаудия-Вайшнава Сампрадайи, линии просветленных учителей, идущей от Брахмы через Мадхву и Шри Кришну Чайтанью прямо к нам, в наше время.

Шастра: свидетельство Ведических писаний.

Сангха: знание, примененное на практике в общение со святыми преданными.

Тесное общение с преданными, понимание славы и хрупкости человеческой жизни, проблемы и враждебность, подобные тем, что встречал в свое время Иисус, непонимание со стороны окружающих - все это, несомненно, дает нам возможность понять, что значит жить в революционном духовном движении две тысячи лет назад.

Живя духовной жизнью под руководством чистого преданного Кришны, мы понимаем, что Иисус не может не любить Кришну, а Кришна в Свою очередь любит Иисуса.

Ом агьйана-тимирандхасйа
Гьйананджана-шалакайа
Чакшур унмилитам йена
Тасмаи шри-гураве намаха

"Я был рожден во тьме невежества, но мой духовный учитель осветил мой путь факелом знания. Я в почтении склоняюсь перед ним".

Притху дас Адхикари.

Если у вас возникли вопросы, пишите мне по адресу:
Pbrinkmann@pamho.net

Содержание
1. Введение
2. Кто на самом деле был Иисус?
3. Иисус и Кришна суть одно?
4. Совместимо ли поклонение Иисусу и поклонение Кришне?
5. Различия между Иисусом и Кришной.

об авторе
(с) 2000 Притху дас Адхикари

Изначальное христианство и опыт самадхи христианских святых



Из главы 33 книги "Путь" Свами Криянанды




СПРАВКА:

Сама́дхи (санскр. समाधि, samādhi?, «целостность, объединение; осуществление, завершение») — в индуистской и буддийской медитативных практиках — созерцание, при котором исчезает сама идея собственной индивидуальности (но не сознание) и возникает единство воспринимающего и воспринимаемого.

подробнее -
Самадхи есть то состояние просветления, достигаемое медитацией, которое выражается в спокойствии сознания, снятии противоречий между внутренним и внешним миром, слиянии индивидуального сознания как микрокосма с космическим абсолютом как макрокосмом. Самадхи — последняя ступень восьмеричного пути (Благородный Восьмистадийный Путь), подводящая человека вплотную к нирване. Весьма близко самадхи состояние «сатори» в дзэн, но пути его обретения в практике дзэн разнообразнее.

Различные методы

Методов, позволяющих пережить самадхи, за историю человечества сохранилось очень много. Даже в отдельных традициях, например, в тантре, этих методов насчитывают сотни. Классифицировать все методы можно по нескольким критериям, например, по возможной скорости вхождения в это состояние: мгновенно или с течением времени.

Самадхи в раджа-йоге — это конечная цель практики медитации. Достигается самадхи тотальной однонаправленностью ума на какой-либо объект, в результате чего состояние ума и сознания изменяется, так, что Самадхи имеет возможность проявиться.

В бхакти-йоге самадхи достигается преданным служением и поклонением Богу а так же постоянной направленностью ума на осознавание Бога.

Несмотря на большие различия, основа у большинства дзенских методов одна и та же: для того чтобы человек пережил это состояние, необходимо просто позволить ему случиться, перестать сопротивляться естественному. Однако для большинства людей одной этой идеи бывает недостаточно. Для таких случаев существует ряд упражнений, которые либо дают возможность человеку постепенно привыкнуть и принять это состояние, либо доводят человека до своего рода катарсиса, в таком случае человек лишается возможности сопротивляться и самадхи проявляется «без спроса».
Мо́щи (лат. reliquiae) — останки святых христианской церкви, являющиеся объектом религиозного почитания в Православных и Католических церквях.

Почитание мощей в христианстве имеет древнее происхождение и упоминается в письменных свидетельствах со II века (см. История почитания мощей). Окончательно догмат почитания мощей святых и обязательность их помещения в алтари храмов был закреплён в 787 году на Седьмом Вселенском соборе.

Предназначение


Мощи сохраняются и почитаются с нравственно-назидательными и литургическими целями (см. Литургическое значение мощей), и по учению Православных и Католических церквей являются носителями благодатных сил, которые могут подаваться Богом верующим через останки святых.

По учению Церкви, мощи не сами собой и не по заслугам усопших могут творить чудеса. Седьмой Вселенский Собор в своих деяниях так сказал по этому вопросу:Спаситель наш Христос даровал нам спасительные источники, останки святых, многообразно изливающие благодеяния на достойных. И это чрез Христа, Который в них обитает.

Нетленность мощей

Митрополит Макарий (Булгаков) в книге «Православно-догматическое богословие» (середина XIX века) нетление мощей охарактеризовал как «изъятие их чудодейственною силою Божиею из всеобщего закона тления как бы в живой урок нам о будущем воскресении тел».[9] При этом наличие нетленных мощей не является обязательным условием для канонизации святого.

Во все времена христианами благочестиво сохранялись и почитались любые останки святых, даже сохранившиеся в виде костей, праха или пепла, которые также именовались святыми мощами. Так Иероним Блаженный писал что весьма почитаемые мощи пророка Самуила существовали в виде праха, а мощи апостолов Петра и Павла — в виде костей.Особенно это касается останков древних святых в большинстве своем принявших мученическую смерть, часто состоящую в сожжении и растерзании зверями. Хотя, как отмечает Е.Е. Голубинский, составители житий святых об обретении их мощей позволяли себе свободу в показаниях относительно состояния мощей.

Исследователи отмечают, что «…на языке древней церковной литературы нетленные мощи — это не нетленные тела, а сохранившиеся и неистлевшие кости»

подобнее -

http://ru.wikipedia.org/wiki/Мощи



Мощи преподобного Александра Свирского
(Свято-Троицкий Александро-Свирский монастырь)

http://ru.wikipedia.org/wiki/Александр_Свирский
Как же концепция самадхи согласуется с христианскими учениями?

Большинству прихожан во время воскресных утренних служб даже не приходит в голову мысль, что Библия обещает им нечто, подобное космическому сознанию. Все, на что они позволяют себе надеяться, это вечная жизнь после смерти на небесах, примерно с таким же телом, которым они обладают сейчас.
Но никто не имеет монополии на учения Христа или на любую религию. Откровение, которое даровал миру Бог через Иисуса Христа, принадлежит всему человечеству, а не одной только церкви.

Всех верующих христиан часто называют “телом Христовым”, но они, скорее, являются семьей Христа. Ведь тело воспринимает команды мозга, а очень немногие христиане в достаточной степени осознают в себе присутствие Христа или достаточно искренне верят его учениям из Библии, чтобы задумываться как быть более чуткими к нему. Более того, тело подчиняется мозгу, а христиане — даже те, которые желают покориться Христу — реагируют на повеления, суетно кидаясь во все стороны сразу. Поэтому "семья" является более точной метафорой. Даже если члены семьи относятся с почтением к её главе, они действуют по-разному, в зависимости от их темперамента и уровня восприятия. Некоторая несогласованность, которая в теле означала бы функциональное расстройство, в семье естественна и до известной степени правильна. Во всяком случае, это свидетельствует о том, что у ее членов есть собственный разум.

Все верующие христиане в мире, как дети великого человека, некоторые из которых несут на себе следы общения с ним, но хорошо известно, что многие люди не встречали понимания со стороны родственников. Ученичество у великого учителя, побуждает к сонастроенности с ним, но ни в какой мере не гарантирует ее. Иисус обвинял евреев в неправильном понимании Моисея. Даже своих близких учеников он упрекал в неправильном понимании его. Из его высказываний следует, что христиане никогда не могли претендовать на полное или даже правильное понимание его учения. Понимание учеником доктрин учителя зависит от его внутренней способности понимать, а не от его внешнего статуса члена церкви, или даже её руководителя.

Много раз прогресс понимания людей начинался тогда, когда одна цивилизация знакомилась с иными воззрениями другой. Сегодня религия стоит на пороге такой возможности. Энергичный приток учений с Востока уже оказал сильное влияние на церкви Запада, побуждая их пересмотреть свои позиции по ряду основных проблем. Помимо прочего, это напомнило им об их собственных полузабытых традициях. Например, привычка к медитации, когда-то важная часть христианских обрядов, особенно в Восточной Церкви, начинает возрождаться благодаря тому, какое большое значение придают ей учителя из Индии.

Влияние восточных учений на церкви не ограничилось напоминанием о забытых христианских традициях.

Оно проявилось в том, что многие учения Библии предстали в новом свете. Истина, как алмаз, многогранна. Учения Моисея и Иисуса Христа получили широкое признание на Западе, но возможно и признание других учений, выражающих истины, которые столетиями заботливо поддерживались в других странах мира. Знакомство с незнакомыми традициями может оказаться благотворным для тех на Западе, кто хочет получить более глубокое представление о собственных религиозных учениях.

Однажды посетитель спросил Парамахансу Йогананду: "Вы называете свои храмы “церквями всех религий”. Почему же вы особое внимание уделяете христианству?"
"Именно Бабаджи желал, чтобы я поступал так. — ответил Мастер. — Он просил меня дать толкование Библии и “Бхагавад Гиты” (Библии индусов) и показать, что их учения в основе одинаковы. С такой миссией я был послан на Запад».

Многие люди на Западе в этом материалистическом столетии сомневаются в справедливости учений Христа, некоторые сомневаются даже в том, что он существовал. Парамаханса Йогананда собственным примером и своими учениями вновь обратил агностиков к вере в христианство. Его миссией было не обращение в индуизм, а возрождение христианства. По его словам, он учил “оригинальному Учению Христа”.

Однажды в Бостоне, штат Массачусетс, он получил письмо, критикующее его за “рекламу” Иисуса на Западе. "Разве вам не известно, что он никогда не существовал? — спрашивал автор. — Это миф, придуманный, чтобы обманывать людей". Это письмо пришло без подписи.
Йогананда молился, чтобы найти автора письма. Примерно через неделю он посетил Публичную библиотеку в Бостоне. Заметив незнакомца, сидящего на скамье под одним из окон, он подошел и сел рядом с ним.
"Почему вы писали мне то письмо?" — спросил он. Человек вздрогнул от изумления. "К-какое письмо? Что вы имеете в виду?"
"То письмо, в котором вы писали, что Иисус Христос был лишь мифом».
"Но как вы узнали, что я писал его?"
"Для меня это возможно, — ответил Мастер. — И я хотел, чтобы вы знали: сила, позволившая мне найти вас, дает мне возможность определенно знать, что Иисус Христос действительно жил и что он был воистину таким, каким описывает его Библия. Это был истинный Христос».

В другой раз в Бостоне Йогананда получил еще одно замечательное подтверждение своей уверенности в реальности Иисуса Христа. Во время медитации он видел Кришну и Иисуса Христа, идущих вместе по морю золотого света. Чтобы убедиться самому (как он сказал), а более вероятно, чтобы убедить скептиков, включая сектантов, которые не могли допустить мысли о том, Иисус и Кришна могут быть на одной волне, Йогананда попросил подтвердить свое видение.
Божественный голос ответил: “В комнате останется запах лотоса”.
"Весь тот день, — рассказывал нам Йогананда, — аромат лотоса, неизвестный на Западе, сохранялся в комнате. В тот день многие посещали меня. "Что это за удивительный аромат?" — спрашивали они. А я знал, что получил подтверждение достоверности своего видения ".

В Сент Льюисе Мастер посетил Римский католический монастырь. Прежде, в медитации, ему явился настоятель этого монастыря как великий святой. Монахи монастыря были шокированы, увидев “язычника” в оранжевой мантии. Но когда появился настоятель, он поспешил к Парамхансаджи и с любовью обнял его: " Божий человек, — воскликнул он, — я так счастлив, что вы прибыли!"

Только святые являются настоящими хранителями религии. Только они обретают понимание благодаря непосредственному восприятию истины, а не на основе поверхностных размышлений или чтения книг. Настоящие святые одной религии преклоняются перед проявлением божественного в истинных святых другой религии. Когда Парамаханса Йогананда посетил Терезу Нойман, великую католическую обладательницу стигматов в Баварии, она послала ему записку: “Епископ сказал мне, чтобы без его разрешения я никого не принимала, однако я приму Божьего человека из Индии”.

Йогананда был далёк от того, чтобы подрывать веру христиан в их Писания, а во многих из них он возродил веру. Однажды католический монах, воодушевленный встречей с ним, просил в своих молитвах удостоить его видения Иисуса. На другой день он поспешил к Йогананде. Со слезами на глазах он воскликнул: "Прошлой ночью, впервые в моей жизни, я видел Его!"

Оливер Уэнделл Холмс говорил: "Сомневаться в собственных принципах является признаком цивилизованного человека". И напротив, догматическая приверженность какой-либо вере подобна утверждению: “ Мне нужна только эта часть истины, и ни грамма больше”. Догматизм — это гибель истинного познания. На протяжении всей истории он вставал на пути прогресса и даже здравого смысла. Рассмотрим несколько примеров.

В 1728 году картофель завезли в Шотландию. Духовенство объявило его культивирование недопустимым, неприемлемым для питания христиан, потому что в Библии не было упоминания о нем. Когда впервые были изобретены зонты, духовенство во многих странах отвергло их, как дьявольское изобретение; разве в Библии не сказано совершенно ясно: “Отец Небесный посылает дождь на праведных и неправедных” (от Матфея 5:45)?

Фанатизм не является монополией Запада, как часто отмечал Йогананда, “На Востоке и на Западе невежества поровну”. В справочнике для паломников по храмам Южной Индии я нашел этот маленький перл абсурда:
“Тот, кто посмеет плюнуть на пол храма, в течение трех последующих воплощений будет рождаться птицей титири”.
"Что это, — спросил я одного индийского друга, — за птица, титири?" "О, это отвратительное создание", — ответил он неопределенно.
“У меня есть другие овцы (от Иоанна 10:16)”, сказал Иисус, “которые не из этого стада”. Может быть, он говорил о верующих других религий? Мы читаем в десятой главе Книги Деяний: “Бог нелицеприятен, но во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему”. (Деяния 10:34, 35)



Христианские фундаменталисты, настаивающие на том, что Библия является единственным авторитетным источником, бесконечно яростно спорят при толковании Библии. Лютер и Цвингли, вожди протестантской Реформации, проповедовали свое учение только на авторитете Священного Писания, а не церкви, и все же расходились в толковании его основных идей. Их встреча на коллоквиуме в Марбурге в 1529 году с целью разрешить эти противоречия привела к столкновению доктрин и закончилась провалом.

Не следует удивляться, что Библия по разному понимается различными народами. Разве не очевидно, что её влияние не распространяется за пределы способностей человека понимать её? Иисус говорил: “Потому и говорю им притчами, что они видя не видят и слыша не слышат, и не разумеют”. (от Матфея 13:13) Даже после объяснения притчи о сеятеле, он сказал: “Кто имеет уши слышать, да слышит!” (от Матфея 13:43)

Отчего же зависит способность человека понимать? Гораздо важнее природного ума настоящее, внутреннее восприятие божественных истин. Каким образом еще можно их распознать? Некий американский индеец в девятнадцатом столетии, не имеющий представления о современных машинах, был убежден, что паровоз приводился в движение конем, искусно спрятанным под паровым котлом. Многие служители церкви, которым недостаёт опыта личного восприятия любви Бога, убеждены в том, что Он есть Бог гнева и мести. Жан Даниэлу, французский кардинал-богослов, писал: “Нас спасает не религиозный опыт, а вера в слово Бога”. Однако, истинная вера без некоторого опыта, внутренней утончённости, просто невозможна. Только дыхание любви Бога в душе может пробудить истинную (а не фанатичную) веру в Его слово. Чем глубже осознание или, лучше сказать, глубже восприятие такой любви, тем глубже вера.

Как говорил Святой Ансельм: “Кто не испытал, тот не знает. Насколько увидеть вещь больше того, чтобы только о ней услышать, настолько и знания того, кто видел, превосходят знания того, кто слышал”.

Духовно незрелые богословы и священники склонны понимать буквально то, что является метафорой и описывать реальность в терминах собственного, ограниченного жизненного опыта. Христианству очень недостает более мистического подхода.

В Калькутте я встретил христианского миссионера, который только что посетил Святую Землю. За несколько месяцев до этой встречи я сам посетил Галилею и продолжал переживать счастливое состояние от ощущения присутствия Христа в этих местах. Вообразив, что миссионер ощутил то же самое, я воскликнул: “Как это было прекрасно! Иисус казался таким реальным, что казалось, он вот-вот станет спускаться с тех холмов”. Человек уставился на меня, как на сумасшедшего. Потом пробормотал: “Это красивая страна. Удивительная история”. Общение с Христом не имело ничего общего с тем, что он считал своей миссией в Индии.

Римские католики в своей истории испытывали проблемы, возникающие в связи с различными толкованиями Священных Писаний. Их решением проблемы было настаивать на том, что их Церковь является высшим авторитетом в таких делах. Сам Христос, утверждают они, наделил их такими полномочиями, когда сказал: “Ты Петр и на сем камне Я создам Церковь Мою”. (от Матфея 16:18) Однако их довод, хотя и мудро мотивированный, не выдерживает никакой критики. Откуда мы знаем, что Христос действительно намеревался наделить их такими полномочиями? Есть только их слова, подтверждаемые их утверждениями, что имея такие полномочия, они толкуют Христа правильно. Безупречный довод!

Толкование Парамхансой Йоганандой той же цитаты из Библии было совершенно иным. Иисус, говорил он, имел ввиду внутреннюю “церковь” божественного сознания. Он видел, что мог бы “построить” эту “церковь” в Петре после того, как ученик признал Иисуса, как живущего Христа и показал, что его духовная жизнь была основана на надежной почве божественного восприятия. Слова Иисуса здесь относились к личности, а не к организации.
И все же, в одном важном смысле, Римская Католическая Церковь совершенно права: определённого рода авторитет очень необходим в духовных делах. Иначе Священные Писания будут толковаться ошибочно, что приведет к усилению невежества людей. Но авторитет должен быть выбран правильно, а не того сорта, когда слепой пытается вести слепого. Единственным правильным авторитетом в духовных делах является реальный духовный опыт. Такой опыт следует искать не в комментариях известных ученых и богословов, а у святых. Поэтому я повторяю, что только святые являются настоящими хранителями религии.

“Слова святых, — писал Святой Григорий Синайский, — если их внимательно анализировать, никогда не противоречат друг другу; все они говорят истину, мудро изменяя суждения, если возникает такая необходимость”.

Поскольку приходится представлять те же фундаментальные истины по разному, в зависимости от меняющихся требований времени, Новый Богослов Святой Симеон писал: “Человек, который не желает прикрепиться к последним (по времени) святым со своей любовью и смирением из-за недоверия к ним, никогда не сможет прикрепиться и к предшествующим, и не будет допущен к последующим святым, даже если считает, что обладает верой и любовью к Богу и ко всем Его святым”. Потому что все, кто знает Бога, пьют из одного озера, и отвергающий одно из Его проявлений отвергает и Самого Бога.
Йогананда однажды молился Иисусу Христу, прося подтверждения правильности его толкования слов в Евангелии. Иисус явился ему в видении; Чаша Святого Грааля перешла от его губ к губам Йогананды. Потом Иисус, как позднее рассказал нам Йогананда, произнес следующие слова небесного подтверждения: “Ты пьёшь из той же чаши, из которой пью и я”.

Возвращаясь к вопросу одобрения со стороны христианства концепции самадхи, обратимся к высказываниям следующих святых.

“Душа после очищения, — писала Святая Екатерина из Генуи, — всецело обитает в Боге; ее бытие есть Бог”.

“Душа должна полностью утратить все человеческие знания и все человеческие чувства, — писал Святой Иоанн из Кросса, — чтобы обрести полностью божественное знание и божественные чувства”.

Святая Екатерина из Сиена утверждала, что Христос сказал ей в видении: "Я Тот, кто Я есть; ты не та, кто есть”. Иными словами, маленький вихрь ее эго не имел собственной неизменной реальности.

Святая Вероника Джулиани, монахиня ордена капуцинов семнадцатого века, описывая свой опыт высшего экстаза мистического единения, писала в своём «Дневнике», что обрела убеждение более глубокое, чем какая-либо умственная концепция или вера в то, что “вне Бога не может быть вообще никакого бытия”.

Великая Святая Тереза Авильская писала, что в этом состоянии “Душа полностью превратилась в подобие ее Творца — она кажется больше Богом, чем душой”.

Блаженный Генри Сусо, описывая просветленную душу, писал: “В таком лице Бог является самой сутью, жизнью, энергией и жизненной силой. Сам человек становится инструментом, посредником Бога”.

Святой Ансельм писал: “Не вся та радость войдет в тех, кто радуется; но те, кто радуются, полностью войдут в ту радость”.

Разве эти цитаты не говорят с определённостью о состоянии единения с Богом, известном йогам Индии как самадхи? Существуют писатели-христиане (Дон Денис Ратледж, например, с его претенциозной книгой “В поисках йога”), которые утверждают, что для христианина было бы нежелательным погружение эго в Бога. Но является ли такая реакция христианской или только совершенно обычной реакцией человека? Таким же является возражение, которое порой слышишь от мирских людей по поводу радости небесной: “Как может быть хорошо на небесах, если там нет возможности сексуальных удовольствий?” (Они забывают, что в детстве жили совершенно счастливо без секса.) Но что делают такие эгоцентричные писатели со словами Иисуса: “Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее” (от Матфея 16:25). Пауль Тиллих, великий богослов-протестант, обращаясь с высоты более широкого кругозора мудрого человека, утверждал: “Вечная жизнь с ограничениями была бы адом … Это не имеет ничего общего с христианством” (из его лекции “Символы Вечной жизни”).

Посмотрим, что еще говорили христианские святые о бесконечности, как о свойстве божественного осознания.

Выдающийся мистик, Майстер Экхарт, говорил о душах, слившихся с Богом: “По милости Всевышнего, они - Бог в Боге”.

“Я — бесконечна, — писала Святая Екатерина из Сиенны, — всегда в поиске бесконечных трудов — то есть в стремлении к бесконечному совершенству любви”.

Святой Бернард писал: “Как капля воды, падая в сосуд с вином, по видимости полностью исчезает в вине, приобретая его вкус и цвет ... так и в святых каждое человеческое стремление неизбежно, каким-то необъяснимым образом, истекает из них и полностью вливается в волю Бога”.

“Человек, который обрел высшую степень совершенства, — писал Новый Богослов, Святой Симеон, — умер и все же не умер, но бесконечно более жив в Боге ... Он пассивен и недвижим, как человек, завершивший все свои дела. У него нет мыслей, потому что он теперь един с Ним, который превыше всех мыслей”. Как похожи эти слова на описание первого проблеска космического сознания Парамахнсой Йоганандой в “Автобиографии Йога”: “Тело как мертвое и все же в своем усиленном осознании я знал, что никогда прежде не имел такой полноты жизни”.

О переживании самадхи Святого Симеона его ученик, Нисетас Статос, писал: “Однажды, когда он обратился с искренней молитвой к Богу, чтобы вымолить у него личное общение с Ним, ему было видение: светящийся поток воздуха стал проникать в его душу, и хотя он находился в своей келье, ему казалось, что он начал возноситься высоко за ее пределы. Был первый час ночи. Когда световой поток сверху стал подобен утренней заре, исчезло здание и все остальное, и он уже не чувствовал, что находится в доме. Совершенно не помня себя, он всей душой вгляделся в этот явившийся ему свет, который постепенно усиливался: воздух становился все более сияющим, и он чувствовал, что уносится всем своим телом вдаль от бренной земли”.

Святые, тонко сознавая невозможность описания неописуемого, обычно говорят об этом более или менее уклончиво. Однако некоторые старались передать свои переживания словами.

“Божественная тьма, — писал Святой Дионисий, — это недостижимый свет, в котором пребывает Бог”.

А великий Безил писал: “Совершенно невыразимой и неописуемой является Божественная красота, сверкающая, словно молния ... Если мы называем рассвет чудесным, лунный свет ясным или солнечный свет ярким, то ни одно из этих определений не идет ни в какое сравнение с величием Света Истинного, от которого они отстоят еще дальше, чем глубокая ночь или самая ужасная тьма от ясного света в полдень”.

Библия во многих местах описывает Бога, как яркий Свет. В тридцать пятом псалме говорится: “Ибо у Тебя источник жизни; в свете Твоем мы видим свет”.

Святой Павел писал: “Потому что Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы осветить нас познанием славы Божьей в лице Иисуса Христа”. (Второе Послание к Коринфянам 4:6).

В Библии о Христе говорится, как о “единственном рожденном сыне Бога” (в русском варианте Евангелия - «единородный» -прим. перев.). Значит ли это, что мы являемся сыновьями Бога, в ином смысле, нежели Иисус? Или термин “единственный рожденный” имеет какой-то иной, мистический смысл? При этом мы имеем два разных суждения: ортодоксальных богословов и великих святых. Богословы склонны согласиться, что мы коренным образом отличаемся от Иисуса. Великие святые видят это различие в степени Самосознания. Они говорят, что мы сыновья “приемные”, как сказал святой Павел, только до тех пор, пока в наших венах не потечет кровь Божественной Жизни. Но когда это состояние достигнуто, как выразился Майстер Эккарт: “Между единственным рожденным сыном и душой уже нет различия”.

“Ученик не бывает выше своего учителя”, — сказал Иисус, — “но и усовершенствовавшись, будет всякий, как учитель его”. (от Луки 6:40)

“Итак будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный”. (от Матфея 5:48)

“А если мы дети (бога)”, — писал Святой Павел, — “то и наследники — наследники Божии, сонаследники же Христу, если только страдаем с Ним, чтобы с Ним и прославиться”. (К Римлянам 8:17). В той же главе Павел говорит о Христе в связи с его последователями: “Дабы Он был первородным между многими братьями”.

Каким образом Иисус Христос является “единственным рожденным сыном Бога?” Конечно, не как человек. И не как ограниченная душа. Само слово “Христос” имеет особое значение. “Помазанник Бога”, Христос является частью бесконечной Троицы,* — аспектом Самого Бога. Иисус был назван “Христос” потому, что его сознание идентифицировалось с присутствием Бога во всех творениях. Христос — “единственный рожденный сын” потому, что сознание Христа вездесуще. Оно отнюдь не личное в смысле эго. “Я перемещаю мою руку, — говорит Майстер Эккарт, — и Христос перемещается потому, что Он есть моя рука”.

*Парамаханса Йогананда объяснял Христианскую Троицу (Бог-Отец, Сын и Дух Святой) в космическом смысле. Бог-Отец, говорил он, есть бесконечное сознание, из которого проявляется все сущее. “Слушай, О Израиль, — Господь наш Бог, Господь Един”); кроме этого сознания не было субстанции, из которой могла бы быть создана вселенная. Вселенная — Его сон. Для осуществления этого сна Создатель должен был привести часть Своего сознания в движение. Вы, Я, наша земля, солнце, галактики, наши мысли и вдохновения. даже наше само стремление снова воссоединиться с Ним — все это результат вибраций Его сознания, отдельные проявления первичной вибрации Аум, Святого Духа.
Сын Троицы представляет скрытое присутствие во всем вибрационном творении спокойного, недвижимого сознания Творца. Он носит имя Сына, потому что отражает сознание Отца. Само вибрационное творение называют Божественной Матерью. Верующий должен сначала установить общение с Аум или Божественной Матерью. Соединяя свое сознание с Аум, он должен идти к осознанию своего единства с Сыном. И только после достижения единения с Сыном, он может переходить к единению с Отцом за пределами творения.
В Священных Писаниях Индии эту вечную Троицу называют “Сат Тат Аум”. Сат означает Дух, высшую истину, которой является Бог Отец. Тат означает Кутастха Чайтанья, Сознание Христа, которое лежит в основе всего творения. Аум — Слово, Святой Дух, которого в Библии называют также — Утешитель.

“Бог”, писал Святой Павел, “создал все Иисусом Христом”. (к Ефесянам 3:9) Как мог Бог создать гигантскую вселенную с миллиардами галактик с помощью бесконечно малого эго? Такой род мышления был возможен только тогда, когда наша цивилизация была еще столь наивной, что люди представляли Бога в виде бородатого джентльмена, сидящего на золотом троне высоко в небесах.

“Иисус отвечал им: не написано ли в законе вашем: “Я сказал: вы боги?” (от Иоанна 10:34). Так Иисус ответил евреям, когда они обвинили его в богохульстве за слова: “Я и Отец — одно”. Он не сказал: “Мой Отец говорит так, и вы лучше верьте этому или попадете в ад!” Он сказал: “И вы тоже”, и продолжал объяснять, что единственное различие между ними и им состоит в том, что он был “посвящен” Отцом, а им это еще предстоит.

Иисус сам делал различие между своим человеческим Я и вездесущим Сознанием Христа, с которым он внутренне себя отождествлял. В обоих случаях он применял местоимение “Я”, но смысл его менялся в зависимости от высказываний.* Говоря безлично, он сказал: "Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через меня" (от Иоанна 14:6). И вновь безлично: "Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал сыну" (от Иоанна 5:22). Здесь он говорит о Сыне как о Христовом Сознании, с которым его собственное сознание отождествлялось полностью. Когда же к нему обратились: "Учитель Благий," он отвечал на сей раз с позиций личностного сознания себя, как человека: "Что ты называешь меня благим? Никто не благ, как только один Бог" (от Матфея 19:17).

*В индусских Священных Писаниях это местоимение также часто применялось при описании, как бесконечного сознания учителя, так и при описании ограниченного сознания эго

И только в возвышенном духе Иисус мог сказать: "Прежде нежели был Авраам, Я есмь" (От Иоанна 8:58). Именно из сознания вездесущности он сказал: “Ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них”. (От Матфея 18:20). Именно о своем бесконечном Я, а не о физическом теле, он сказал: “Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную”. (От Иоанна 6:54) Упрекая учителей, которые наставляют учеников быть преданными им, вместо преданности Вечному Христу, он сказал: “Все, сколько их ни проходило передо Мною, суть воры и разбойники”. (от Иоанна 10:8) Если бы он ссылался на пророков, которые были до него по времени, как думают многие, он не сказал бы: “Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков; не нарушить пришел Я, но исполнить” (от Матфея 5:17).

“Ты есть ТО”, говорится в Индийских Писаниях. Христиане, которые не могут представить себе более высокое предназначение, чем вечное заключение в маленьком теле, поступили бы правильно, если бы поразмыслили по поводу притчи о горчичном зерне, которое Иисус сравнивал с Царством Небесным. "Горчичное зерно, говорил Иисус, очень маленькое, но постепенно превращается в дерево, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его”. (от Матфея 13:32). Так и душа в единении с Господом постепенно растет, чтобы объять всю бесконечность сознания, которая есть Бог.

И христиане, которые считают себя изначально грешными, а не склонными грешить из-за заблуждения, поступили бы правильно, поразмыслив о притче о расточительном сыне, чей истинный дом был в Боге; и (если они стремятся к небесам), об этих словах Иисуса: “Никто не восходил на небо, как только сошедший с небес”. (от Иоанна 3:13)

Святой Ш.Гопала Бхатта Госвами

Шри Гопала Бхатта родился в 1503 году по христианскому летоисчислению, на 13-й день убывающей луны пауши месяца. Шримад Гопала Бхатта Госвами прожил в этом мире 75 лет. В 1578 году по христианскому летоисчислению, на шестой день убывающей луны Шри Гопала Бхатта Госвами покинул этот мир и вступил в вечные игры Господа.

Самадхи Шри Гопала Бхатта Госвами


подробнее -

http://www.sambandha.ru/gopala_bhatta_goswami

Христиане переживают трудное время, объясняя Второе Пришествие, как объективное событие в истории, в свете следующих слов Иисуса: “Когда же будут гнать вас в одном городе, бегите в другой. Ибо истинно говорю вам: не успеете обойти городов Израилевых, как придет Сын Человеческий”. (от Матфея 10:23) И снова эти слова, когда Иисус говорил о Втором Пришествии: “Истинно говорю вам: не прейдет род сей, как все сие будет”. (от Матфея 24:34) А как могли “все племена земные увидеть Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великой?” (от Матфея 24:30) Требовались бы миллионы Христов и столько же облаков, чтобы все племена могли видеть его! Но для великих святых и йогов утверждения Христа совершенно ясны. Его слова означали, что в облаках божественного видения, он снова придет повсюду во всякое время в души тех людей, сердца которых будут чисты, готовы принять его благословение.



Как говорил Иисус, “Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят”
(от Матфея 5:8)


Приложение:

Самадхи


Хочется внести некоторые разъяснения к вопросам о медитации и самадхи, которые являются, как принято считать, конечной целью и венцом йоги, и являются наиболее часто употребляемыми терминами, имеющими отношение к духовной йоге, или раджа-йоге.

Начнем с того, что слово «медитация», или «meditacio» по происхождению латинское и обозначает не что иное, как размышление. Поэтому оно не является чисто индийским, и, строго говоря, в йоге такого термина нет вообще. А когда его пытаются употреблять в отношении к йоге, то делают это, как правило, в значении прямо противоположном его истинному значению, а именно о медитации говорят, как о состоянии обратном размышлению, то есть безмыслии, пустотности сознания, уходе в трансцендентные сферы, остановке внутреннего диалога и т.п.

Что касается понятия самадхи, то существует две неправильные тенденции понимания этого термина:

Первая — это детское представление о самадхи, как об очень необычном состоянии сознания, которое сопровождается сильнейшими внутренними экстазами, переживаниями, видениями бога и т.д. и внешними эффектами, такими как яркий свет вокруг головы, вырывающиеся клубы дыма из ушей, ноздрей, заднепроходного отверстия, у впавшего в самадхи.

Вторая — другая крайность, где наоборот человек считает, что он сам уже давно познал самадхи, что в нем нет ничего особенного, и что это любые приятные внутренние ощущения.

В действительности же, и это будет грамотно с точки зрения йоги, лучше говорить о так называемой «саньяме» (самьяме, самаяме), которая переводится с санскрита, как «погружение во что-то», и этот процесс погружения несколько условно делится на три стадии: начальную, среднюю и завершающую, которые соответствуют дхаране, дхьяне и самадхи. Естественно, это тема достаточно непростая, и заниматься подобными практиками могут только очень подготовленные люди и только в настоящей духовной школе под непосредственным руководством настоящего Гуру, освоившего в совершенстве эти техники.

В небольшой статье для сайта мы можем рассказать об этом чисто с просветительской точки зрения, чтобы рассеять таинственность и заблуждения.

* * *

Мозг человека имеет два полушария — левое и правое, причем полушария латерализованы, то есть они не дублируют друг друга однозначно, в отличие от иных внутренних органов, функционально идентичных и дублирующих друг друга, таких как почки, легкие. Наличие двух полушарий воплощает собой на физическом плане две способности человеческого сознания познавать окружающий мир.

Один способ, ему соответствует левое полушарие, связан со способностью человека делить все сущее на «я» и «не-я», на себя и окружающий мир, на субъект и окружающие его объекты. В этом случае познание заключается в том, что субъект, изначально будучи отделенным от объекта, не имеет возможности как бы заглянуть внутрь него и способен лишь изучать интересующий его объект через изучение свойств, которыми он обладает. Подобный подход широко распространен в современной науке, но в то же время, вопреки мнению многих любителей йоги, на должном уровне исполнения он является чисто йоговским способом познания.

Другая способность человеческого сознания, которой на физическом плане соответствует правое полушарие, заключается в изначальной неразрывной слитности человеческого «я» и окружающего мира, или, если быть более точным, изначальном пребывании сознания йога во всем мироздании, как неразрывной его части. В таком случае, наблюдатель, желающий изучить какой-либо объект внешнего мира должен просто стать интересующим его объектом, слиться с ним, хотя, если рассуждать достаточно строго, то и эта формулировка не будет совсем удачной, поскольку правополушарное сознание изначально предполагает неделение мира на субъект и объекты. И поэтому, в этом случае нет ни наблюдателя, ни наблюдаемого, а есть просто возможность человека как бы побыть любой частью мира.

Отсюда существует две техники саньямы, которые ведут к двум видам самадхи — так называемым савитарка-самадхи (с размышлением), и нирвитарка-самадхи (без размышления). Причем вторая ничуть не превосходит первую, точно так же как правое полушарие головного мозга ничуть не «лучше» левого.

Итак, вкратце рассмотрим первый вид саньямы, лучше всего на конкретном примере.

Предположим йог хочет вылечить давно беспокоящую его хроническую болезнь, в которой медицина ему помочь не может. Что он должен делать? Прежде всего выделить себе существенный промежуток времени, в течение которого он будет заниматься размышлением этой и только этой задачи и не отвлекаться ни на что другое. Это условие будет соответствовать подготовке к саньяме — 5-й ступени йоги — пратьяхаре. Дальше тело этого йога должно занять удобное положение, чтобы не мешать его размышлению, причем это совсем необязательно должна быть традиционная йоговская поза — человек может сесть в удобное кресло или лечь на кровать.

Далее он должен очень четко сформулировать условие задачи, которая перед ним стоит, то есть в данном случае он должен очень хорошо понять свой диагноз и начать вспоминать о нем все, что он может знать по этому поводу, даже если на первый взгляд ему кажется, что он ничего не знает. При необходимости можно и даже нужно пользоваться соответствующей литературой, консультациями специалистов и вообще пользоваться любыми источниками получения информации. Думать, что это не совсем по-йоговски не надо. На самом деле, это уже и есть самая настоящая йога.

Итак, необходимо собрать все возможные факты, причем не только медицинские, но также философские и психологические, например, какая серьезная жизненная проблема усложняла, а может быть даже, отравляла жизнь в период, предшествующий болезни, в чем человек поступал неправильно с точки зрения законов той или тех религий или духовных систем, с которыми он знаком. Он начинает сопоставлять эти факты друг с другом, с целью извлечь из этого сопоставления какие-либо новые факты или выводы. Все описанное выше будет соответствовать первой ступени саньямы — дхаране, которая представляет собой сосредоточение внимания на объекте. Здесь следует сделать одно очень важное уточнение: данная работа будет дхараной только в том случае, если она представляет собой не бытовой, а самый настоящий, в лучшем смысле этого слова, строго научный или философский подход к решению проблемы.

Разница такая же, как если сравнить напевание себе под нос популярной мелодии (про которую человек даже не помнит — откуда она) и высокопрофессиональное, то есть абсолютно точное и академичное в плане мелодии, ритма, правильного звукоизвлечения исполнение сложнейшей оперной арии.

Затем наступает следующая фаза. В йоге вообще так устроено, что каждая ее ступень, если она в совершенстве освоена, как бы плавно перетекает в следующую. Процесс напряженного и сосредоточенного размышления и анализа трансформируется в гораздо более свободное и легкое состояние, когда новые мысли на тему, интересующую йога, начинают приходить в голову сами собой, причем все эти мысли подкреплены надежными аргументами и являются действительно новыми, в том смысле, что эти знания нельзя ни от кого услышать и нигде прочитать. В человеческой культуре их нет.

Эти новые знания сами собой рождаются в голове человека, вышедшего на эту новую стадию саньямы, которая называется дхьяной. Таким образом, дхьяна отличается от дхараны прежде всего тем, что йог уже не должен прилагать для сосредоточенного размышления никаких усилий. Христиане, которые помногу молятся, хорошо знакомы с этим состоянием сознания и говорят об этом так: «Сначала человек делает усилие, чтобы творить молитву, а затем, сама молитва начинает творить человека, причем безо всяких усилий со стороны последнего».

Таким образом, стадия дхьяны характеризуется достаточно чистым, светлым и ясным состоянием сознания, которое очень «щедро одаривает» освоившего эту ступень йоги человека новыми идеями, знаниями и открытиями. Он становится лучшим специалистом на свете в интересующей его области и легко может читать многочасовые лекции или писать книги на тему, которой была посвящена саньяма. Следует особо отметить, что хотя мы стараемся говорить простыми словами об этих вещах, совершенно не следует думать, что эти состояния и такая практика доступны любому, считающему себя интеллектуальным человеку.

Развивая дхьяну дальше человек ощущает себя сказочно богатым, подобно графу Монте-Кристо, он владеет несметными сокровищами, — это те самые сокровища, которые Иисус призывал копить. «Копите свои сокровища на небесах», — говорил Он. Недоступную простому обывателю радость носит в себе занимающийся дхьяной йог.

И вот наконец, этот процесс подходит к своему естественному завершению, наконец йог на самом глубоком уровне понимает, и даже уже не просто понимает, а видит всю суть того явления, которое еще недавно было для него проблемой. Если эта проблема, как в нашем примере, носила чисто медицинский характер и была связана с какой-то болезнью (пусть даже самой тяжелой и неизлечимой), эта болезнь немедленно проходит. Проходит она потому, что сознание человека, освоившего самадхи (а описываемая нами третья ступень саньямы и является савитарка-самадхи), автоматически отбрасывает старую неправильную жизненную позицию человека, которая являлась причиной болезни.

Вместе с тем, сознание отторгает от себя все те неприродные, «неправильные» вибрации и энергии, которые до этого жили в нем так же свободно, как микробы в воспаленном органе или тараканы в загаженной квартире. Человек чувствует огромное облегчение, словно гора свалилась с его плеч, он действительно нашел ответ, решил ту задачу, которую поставила перед ним жизнь и которая была для него серьезной проблемой, часто создающей опасность для жизни. Теперь сознание йога, достигшего такого самадхи, совершенно свободно, абсолютно пусто от того, что еще некоторое время назад, быть может, казалось проблемой всей жизни.

.
 

Dasu_das

Стаж: 14 лет

Сообщений: 661

Россия

post 29-Июн-2010 15:46 (спустя 8 дней)

Quote

Цитата:

Значительно отличаются и образы Христа и Кришны. Изучая жизнеописание Кришны, мы можем найти в Прем Сагаре, например, следующий эпизод: "Однажды юные браджанки целою толпою пошли купаться не безлюдный берег. Придя туда, они одежды сняли; сложили их на берегу, вошли нагими в воду…" (82). Далее рассказывается, как Кришна похищает одежду девушек, а потом требует, чтобы они выходили из воды, не прикрывая тела руками, а подходили к нему, высоко подняв руки, и из его рук забирали свою одежду. Помимо того, в своем жизнеописании Кришна предстает многоженцем (83) и убийцей (84). Подражая своему учителю, в Индии не раз возникали секты, которые вводили откровенно чувственные обряды, повторяя на практике деяния своего бога и учителя Кришны (85). Каков был характер данных обрядов нетрудно угадать из примера поведения Кришны с купающимися девушками. Представить себе Христа на месте Кришны просто невозможно: настолько сильно отличаются их образы. Кришна пропитан эротизмом, Христос свят, Кришна богат и живет в роскоши, Христос же говорит о Себе: "Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову" (Мф. 8.20), Кришна убивает людей, Христос приносит Себя в жертву за них. Образы Христа и Кришны противостоят друг другу, пытаться их совместить можно, только полностью исказив Священное Писание и вместо исторического Христа ввести Его кришнаитское представление о Христе.
Profile PM

suncho

Стаж: 14 лет

Сообщений: 729

post 29-Июн-2010 15:51 (спустя 4 минуты)

Quote

T5Y2CN6LHpqIJVmb
было дело. Ну, думаю, богу незачем себя ограничивать =).
Profile PM

Dasu_das

Стаж: 14 лет

Сообщений: 661

Россия

post 29-Июн-2010 16:02 (спустя 11 минут)

Quote

suncho
Зачем вообще Кришне было вести себя так? Кришна специально создал препятствие людям этим?
Profile PM

suncho

Стаж: 14 лет

Сообщений: 729

post 29-Июн-2010 16:07 (спустя 4 минуты)

Quote

T5Y2CN6LHpqIJVmb
мне фиолетово, для меня это не препятствие. Зачем, а у него спросите, зачем. Я то почем знаю. Значит, захотел (:
Философствовать не хо, хотя в книжках это разбиралось. И убийства и секс.
Profile PM

Dasu_das

Стаж: 14 лет

Сообщений: 661

Россия

post 29-Июн-2010 16:11 (спустя 4 минуты)

Quote

suncho
Наверное у Него было бы больше преданных, если бы не это.
Да читал я про это все объяснение. Типа Бог Причина всех причин и т.д.. Малоубедительно.
Profile PM

ahiles

post 30-Июн-2010 07:30 (спустя 15 часов)

Quote

T5Y2CN6LHpqIJVmb Абсолютная Истина открывает себя тем,кто открывают свое сердце ему в искренней молитве.
 
Показать сообщения:    
Ответить на тему

Текущее время: 19-Мар 06:25

Часовой пояс: GMT - 2



Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете голосовать в опросах
Вы не можете прикреплять файлы к сообщениям
Вы не можете скачивать файлы

Добро пожаловать на наш трекер, который станет для вас незаменимым пособием по йоге, медитации и источником полезных советов на каждый день в разных жизненных ситуациях. Оставайтесь с нами, приглашайте друзей, делитесь ссылками на понравившиеся вам материалы. С уважением, Администрация сайта goloka.org.ua.

Традиционно, разные школы базируются на двух фундаментальных вопросах: 1) что есть мир, и 2) что\кто есть Я, иными словами чем есть всё то, что воспринимается, и кем есть тот, кто всё это воспринимает. Казалось бы уже у каждого есть ответы на данные вопросы, и потому они более не задаются. Йога базируется на том, что положенные в основу жизнедеятельности (жизни\бытия + деятельности) неверные ответы, на упомянутые выше вопросы, приводят к страданиям, впрочем верно и обратное – утвердившись в истине, достигается состояние противоположное страданиям (порой именуемое противоположным берегом сансары). ). С точки зрения теории - всё достаточно легко, а с точки зрения практики - не всё так просто (ответы, и всё что базировалось на них, повторялось длительное время, и как следствие обладают устойчивой тенденцией к дальнейшему повторению, которое ведет к дальнейшему страданию - теория не прекращает повторения всего того, что повторялось, но указывает на то, что должно прекратить повторяться. В свою очередь, администрация желает вам успехов в практике, которой мало кому хочется заниматься, в результате чего достигается только состояние 1) я знал как должно, 2) но делал как обычно, и 3) получил результат именно из второго пункта, искренне рассчитывая на результат из первого пункта :)

Великие изречения ведических писаний, которые указывают на суть:

1. Прагьянам брахма — «сознание есть Брахман» («Айтарея-упанишада» 3.3 «Ригведы»)
2. Аям атма брахма — «атман есть Брахман» («Мандукья-упанишад» 1.2 «Атхарваведы»)
3. Тат твам аси — «то ты еси» («Чхандогья-упанишада» 6.8.7 «Самаведы»)
4. Ахам брахмасми — «Я есмь Брахман» («Брихадараньяка-упанишада» 1.4.10 «Яджурведы»)