Loading...
Error



'ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ ПО ПОВЕДЕНИЮ ПРЕДАННОГО ИЗ КНИГ ШРИЛЫ ПРАБХУПАДЫ'

Ответить на тему

у Вас есть посвящение ?

да   23%  23%  [ 3 ]
нет   76%  76%  [ 10 ]

Всего проголосовало : 13

 
Автор Сообщение

ahiles

post 11-Июл-2010 12:57

Quote

ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ ПО ПОВЕДЕНИЮ ПРЕДАННОГО ИЗ КНИГ ШРИЛЫ ПРАБХУПАДЫ




Великий мудрец Нарада подошел к Дхруве и прикоснувшись к его го-лове своей рукой, снимающей грехи, заговорил с ним. “Каждый должен руководствоваться таким правилом: при встрече с тем, кто обладает большими знаниями и опытом, нужно радоваться, при встрече с тем, кто обладает меньшими знаниями и опытом, нужно отнестись к нему с состраданием, а встретив равного, нужно подружиться с ним. Тот, кто придерживается этих принципов, избавляется от тройственных страданий материального мира”.

ЧТО ТАКОЕ КРИТИКА ?
Критика - это когда мы находим какие-то недостатки в преданном, а затем говорим о них другому с целью принизить того преданного. ( из лекции Бхактичару Свами )
ИЗ-ЗА ЧЕГО ВОЗНИКАЕТ КРИТИКА ?
Причина критики - зависть. И что происходит когда мы завидуем другим ? Мы пытаемся скинуть тех кому мы завидуем вниз, и для этого мы во всеуслышанье заявляем о его недостатках. ( из лекции Бхактичару Свами )
КАКОВЫ ПОСЛЕДСТВИЯ КРИТИКИ ДЛЯ ТОГО КТО КРИТИКУЕТ ?
“Люди неспособные видеть единую природу вещей , привязанные к кармической деятельности, низкие душой, люди, которые не могут жить спокойно, когда другие преуспевают, и потому стараются причинить им страдания, стараясь задеть их грубыми и обидными словами, уже убиты провидением, поэтому такой великой личности, как ты, ни к чему утруждать себя, убивая их еще раз”. (Ш.Б. 4.6.47.)
Ваишнава-апарадха разрушает все духовные достижения. Шрила Прабхупада говорил, что если кто-то завистлив - им следует пренебречь.
( из лекции Ниранджаны Свами )
“В том, что люди, отождествляющие себя с бренным материальным телом, постоянно насмехаются над великими личностями, нет ничего удивительного. Но зависть живущая в сердце материалистов , приносит свою пользу, ибо ведет их к падению. Пыль со стоп великих личностей лишает их могущества и славы.”

“Одна и та же вещь на разных людей действует по разному. Одни растения засыхают под палящими лучами солнца, а другие, наоборот буйно разрастаются. Таким образом не солнце, а само растение впитывающее солнечные лучи, является причиной своего роста или увя-дания. Аналогично этому пыль со стоп великих личностей может при-нести человеку благо, однако та же самая пыль может причинить ему вред. ( Ш.Б.4.4.13.ком.)

Ваишнава-апарадха разрушает все духовные достижения.
Шрила Прабхупада говорил, что если кто-то постоянно завидует другим, им следует пренебречь. Ваишнав всегда молит Кришну о защите, и защита которую дает Кришна - это возможность оставаться в общении с преданными, занимаясь преданным служением. Если у кого-то нет такой защиты, то худшее положение трудно себе представить. ( из лекции Ниранджаны Свами )
КАК ПРЕОДОЛЕТЬ В СЕБЕ ЗАВИСТЬ ?
Если мы завидуем преданному, то мы должны прийти к нему и кланяться прося прощения за критику и зависть. И при этом важно просить этого преданного не кланяться нам. Нужно делать это до тех пор пока зависть не уйдет.Преодоление зависти следует сделать своим служением; это очень практично и действенно. Если мы предлагаем ваишнавам свои поклоны, предлагаем им свое служение и свое прославление, мы можем на практике увидеть как уменьшается зависть. ( из лекции Ниранджаны Свами )
КАК ДОЛЖЕН ОТНОСИТЬСЯ ВАИШНАВ К ТОМУ, КТО ПРОСИТ ПРОЩЕНИЯ ЗА НАНЕСЕННЫЕ ИМ БЕСПОКОЙСТВА ?
Ваишнав милостив, он поднимает оскорбителя и обнимает его.
( из лекции Бхактичару Свами )

"Стоявший рядом с Вишну царь Индра устыдился своего поступка и пал ниц перед царем Притху, чтобы коснуться его лотосных стоп. Но Притху Махараджа, забыв о своей неприязни к Индре, с радостью в сердце обнял его."
КАК ИЗБЕГАТЬ КРИТИКИ?
Лучший способ не критиковать - не думать негативно ни о ком.
Если мы думаем о каких-то недостатках, о чем-то плохом в преданном, то самый лучший способ исправить его - это пытаться признать в нем различные хорошие качества, и лучший способ общаться с ним - через служение. Это самый лучший способ не думать об ошибках, которые совершает этот ваишнав и не быть критичным. Если необходимо мы можем помочь ему: “Прабху, не делайте этого” - поправляя в сответствии с правилами этикета.
( из лекции Бхактичару Свами )
Итак, мы должны учиться замечать хорошие качества других. Даже если вы видете, что у человека нет вообще никаких хороших качеств, то все равно следует пытаться найти их, потому что хоть что-то, хоть одно хорошее качество должно быть у каждого.
( иэ лекции Рохини Суты прабху )
ЕСЛИ ДВОЕ СТАРШИХ ОБСУЖДАЮТ НЕДОСТАТКИ МЛАДШЕГО ЗА ГЛАЗА, ЭТО КРИТИКА ?
Старший замечает недостатки и говорит о них, чтобы исправить. Это его долг. Иногда кто-то может занимать положение авторитета и нести за это ответственность. И иногда, ему может даже необходимо замечать недостатки, для того, чтобы их исправить.
“Не будьте завистливы и предоставьте возможность исправлять других тем, чьим долгом это является.”
( из лекции Ниранджаны Свами )
Нужно обратиться к нему и сказать: “Это не поможет решить проблему и вам это тоже не поможет. Зачем говорить об этом ?”
( из лекции Бхактичару Свами )
КАК БЫТЬ ЕСЛИ НЕПРЕДАННЫЕ В НАШЕМ ПРИСУТСТВИИ ПОНОСЯТ ПРЕДАННЫХ?
“Сати продолжала: Тот, кто слышит, как безответсвенный человек поносит защитника и повелителя религии, должен зажать уши и уйти если не в его силах наказать оскорбителя. Однако, если это возможно, он должен отрезать оскорбителю язык, убить его и после этого покончить с собой.”
Первое что можно сделать, это попытаться разубедить. Если вы не можете этого сделать, то тогда лучше уйти; в этот век не рекомендуется оставлять тело, Господь Чаитанйа не рекомендовал этого делать. ( из лекции Бхактичару Свами )
КАК НЕ БЕСПОКОИТЬСЯ ИЗ-ЗА СОЦИАЛЬНЫХ КОНФЛИКТОВ?
Вопрос: “В “Бхагавад-Гите”(4.22.) Шрила Прабхупада пишет: “Преданный не позволяет, чтобы служение другого препятствовало его собственному служению.” Не могли бы вы объяснить что это значит?
Ответ: Это означает, что преданный готов исполнять свои обязанности не будучи обеспокоенным социальным конфликтом. Другими словами, иногда другой преданный имеет обязанности, и в его уме эти его обязанности кажутся более важными, чем обязанности какого-то другого преданного. Иногда изходя из ложной гордости он думает: “Мои обязанности более важны, поэтому каждый должен помогать мне в исполнении этих обязанностей.” И по этому он может обратиться к преданному, который уже исполняет какие-то обязанности, которые он должен делать, и он может сказать:” Не делай то, что ты делаешь, лучше помоги мне, поскольку мои обязанности более важны.” Но преданный в таком случае должен отвечать: “Я делаю то, что мне сказали авторитеты, поэтому я должен продолжать свои обязанности без каких-то беспокойств. Если авторитеты подтвердят, что я должен тебе помочь, то я сделаю это.” Но преданный должен исполнять свои обязанности, не позволяя, чтобы другие его беспокоили. ( из лекции Ниранджаны Свами )
ЧТО ДЕЛАТЬ ЕСЛИ ВАМ ЗАВИДУЮТ ?
“Шрила Прабхупада говорил, что если кто-то настаивает в зависти, им нужно полностью пренебречь”.
( из лекции Ниранджаны Свами )
КАК ОТНОСИТСЯ К ТОМУ, КТО ВАМ ЗАВИДУЕТ ?
С состраданием, ведь он в таком плохом положении. ( Гопи-парана-дхана прабху )
ЕСТЬ ЛИ РАЗНИЦА МЕЖДУ КРИТИКОЙ И ЗАМЕЧАНИЕМ ?
Между критикой и замечанием есть большая разница.
Преданный ясно понимает, что критика в адрес ваишнава загрязняет сердце и мешает духовному развитию.
Перед тем как сделать замечание, оцените сложившуюся ситуацию; в некоторых случаях рекомендуется подождать какое-то время, для того чтобы провинившийся преданный стал более восприимчивый к вашим словам.
Говорите о поведении, а не о самом человеке. Мы хотим рассправиться не с самим преданным, а с невежеством в его сердце. Вы должны иметь неоспоримые доказательства того, что тот человек, которому вы делаете замечание, в действительности повинен в случившемся.
Учитывайте индивидуальные черты характера тех преданных, которым вы делаете замечание; кому-то можно высказать все прямо в лицо, тогда как другой может обидеться на самый незначительный упрек.
( семинар санкиртаны Бхактиваибхавы Свами )

Поправление - это когда мы видим , что преданный находится в затруднительном положении и мы искренне хотим помочь ему в его духовном продвижении и помогаем в соответствии с правилами этикета.
( Из лекции Бхактичару Свами )
Мы должны сами следовать тому, что проповедуем , чтобы те кому мы проповедуем, смогли увидеть преимущество принятия принципов сознания Кришны.
В “Бхагавад-Гите”(3.21 ком.) Шрила Прабхупада приводит пример человека который просит других бросить курить , а сам при этом курит. Кто же его станет слушать?
Дать свое общение, означает не просто показать преданному , что он в невежестве и оставить его. Это можно назвать “критикой” . По возможности , мы не должны ограничиваться одним только советом. Надо дать свое общение, показать как избегать этих ошибок. Показать как практически осуществить то что мы посоветовали. Самому быть хорошим примером.
Так делал Шрила Прабхупада. Когда преданный испытывал трудности, Шрила Прабхупада давал ему свое общение. Когда он не мог дать свое общение, он давал указание одному из старших преданных, что-бы он брал этого преданного под свою опеку и вел его за собой.
Положение направляющего означает, что мы президент храма или GBC, или занимаем положение, позволяющее поправлять других. Например: духовный учитель или старший преданный, который ведет других по пути совершенства, или старший брат в Боге. Можно поправлять, если преданный сам просит поправить его. Следует избегать поправлять старших. Это грех. Но если нет выхода, то есть правила как правильно поправить старшего.

В вайшнавском общетве младший не пытается поправлять старшего.
Юный преданный не должен сам поправлять старшего. Он должен открыть сердце другому старшему, который может помочь исправить ситуацию. Иногда мы видим что у старшего преданного есть какие-то проблемы. И когда мы видим что он нуждается в поправлении, мы должны быть на 100% уверены, что действуем и воспринимаем вещи правильно.Мы должны убедиться, что он действительно находится в затруднении.Тогда, когда мы это чувствуем, мы должны обратиться к более старшему преданному, вместо того чтобы самому поправить этого преданного.
( Бхактичару Свами )
СТАРШЕГО ПОПРАВЛЯЮТ ЧЕРЕЗ ЕГО АВТОРИТЕТА.
Не дело младшего давать какие-то советы старшему , но если есть необходимость, то есть способ как это делать: через более старшего преданного. Но если другого старшего преданного нет, то нужно собрать группу из тех, кто думает также как вы, и всей группой обратиться к этому преданному, со всей тактичностью указать ему на его ошибку.
ИНОГДА СЛУЧАЕТСЯ,ЧТО У ДВУХ СТАРШИХ НЕТ СОГЛАСИЯ ДРУГ С ДРУГОМ
Если младший преданный видит, что двое старших ссорятся и спорят, он не должен принимать ни чью сторону.
Шрила Прабхупада говорил о таких ситуациях, как о тех, в которых двое братьев ссорятся и спорят. Шрила Прабхупада подтвердил, что если мы останемся в ИСККОН, тогда эти небольшие оскорбления не будут иметь серьезного эффекта, потому, что вайшнавы очень милостивы. Мы можем нанести им оскорбление, но если мы попросим прощения, то последствия этого оскорбления уничтожаются. ( Бхактичару Свами )

КОГО СЧИТАЮТ СТАРШИМ ?
Получивший иннициацию раньше считается старшим. Но конечно есть еще и духовное различие. ( Бхактичару Свами )
Иногда преданные, особенно дважды инициированные считают себя выше других только потому, что пришли в движение сознания Кришны раньше, или потому, что раньше получили инициацию. Такому самодовольному преданному, опьяненному ложным престижем, будет интересно узнать, что многие “старые” преданные появлялись и исчезали. Возраст или пребывание человека в обществе преданных не делают его выше или ниже.

Поучителен пример Шрилы Дживы Госвами, который был еще ребенком во время игр Господа Чайтаньи, но в последствии достиг такой реализации, что был признан вечно освобожденным спутником Господа и потому более продвинутым, чем другие старые преданные. Вайшнав не должен относиться к другим на основе их телесных признаков.

Но мы все же должны следовать определенным нормам поведения, иначе в обществе наступит хаос. Начинающим преданным обычно следует оказывать почтение более старым вайшнавам, осознавая их преданность и духовное знание.
Но если новичек в силу своего предыдущего продвижения (возможно в прошлых жизнях) видит, что “старый” преданный действует неправильно, все же он должен хотя бы внешне оказывать свое почтение этому человеку, чтобы не беспокоить его ум, но про себя решить не слушать и не следовать его примеру.
( Шрила Харикеша Свами “Миссия” стр. 26,27 )
ОПАСНОСТЬ ОТНОШЕНИЯ К ВАЙШНАВУ НА ОСНОВЕ ТЕЛЕСНЫХ ПРИЗНАКОВ
Это может проилюстрировать беседа по радио “Кришналока”. Шрила Индрадйумна Свами отвечал на вопросы слушателей. Пожилая женщина спросила: “Я уже пожилая и хотела бы принять гуру, но в ИСККОН все гуру такие молодые, как же быть? Не может же молодой учить меня. Шрила Индрадйумна Свами ответил ей объяснив, что духовный прогресс не определяется возрастом тела. И он также процитировал стих из “Бхагавад-Гиты”:
бахунам джанманам анте гьянаван мам прападьяте
васудевах сарвам ити са махатма су-дурлабхах

“После многих рождений и смертей тот , кто действительно пребывает в знании , вручает себя Мне , познав Меня как причину всех причин и причину всего сущего. Но редко встречается такая великая душа”.
Шрила Прабхупада также пишет об этом в “учении Господа Капилы”:
“Ее ни сколько не смущало, что Капиладева был ее сыном. Она была далека от мысли:”Он же мой сын, чему он может научить меня? Это я должна поучать Его, потому что я - Его мать”. За наставлениями следует обращаться к тому, кто обладает знанием. Общественное или семейное положение человека не играет никакой роли: не важно, кто он - отец или сын, брахман, шудра, саннйаси или грихастха, - если он обладает знанием, мы должны следовать его наставлениям. Пример этого подал Сам Чаитанйа Махапрабху. Он был брахманом и саннйаси, и тем не менее выслушал наставления Рамананды Райа, который был шудрой и грихастхой, то есть занимал гораздо более низкое положение в обществе.”
( “Учение Господа Калилы” стр. 81-82 )
МОЖНО ЛИ СЧИТАТЬ, ЧТО ВАИШНАВ УТРАЧИВАЕТ СВОЕ ПОЛОЖЕНИЕ ИЗ-ЗА ТЕЛЕСНЫХ НЕДОСТАТКОВ ?
дриштаих свабхава-джанитаир вапушаш ча дошаир
на пракритатвам иха бхакта джанасйа пашйет
гангамбхасам на кхалу будбуда пхена панкаир
брахма драватвам апагаччхати нира дхармах

“Чистый преданный, осознающий Кришну, пребывает в своем изначальном состоянии и потому не отождествляет себя с телом. О нем нельзя судить с материальной точки зрения . Не следует обращать внимание на низкое происхождение преданного, цвет его кожи, на то.что его тело уродливо, поражено болезнью или немощно. Такие недостатки, возможно, бросятся в глаза обыкновенному человеку, но несмотря на все кажущиеся изъяны ничто и никогда не осквернит тела чистого преданного. Оно подобно водам Ганги, которые в сезон дождей несут порою пузыри, пену и грязь. Ничто и никогда не осквернит воды Ганги. Люди, обладающие развитым духовным разумом, совершают омовение в Ганге, не обращая внимания на состояние воды.”
( Нектар наставлений, текст 6 )

В “Шри Чаитанйа Чаритамрите” описывается история в которой Сам Господь Чаитанйа показал, что величие ваишнава определяется не внешним видом, а его преданностью:
Достигнув Бенареса, Санатана Госвами понял, что Господь находится там, и страшно обрадовался. От людей он узнал, что Господь остановился в доме Чандрашекхары Ачарйи, и пошел туда. Хотя Чаитанйа Махапрабху находился в доме, Он понял, что Санатана стоит у дверей, и попросил Чандрашекхару пригласить человека, стоящего под дверью. “Это ваишнав, великий преданный Господа”, - сказал Чаитанйа Махапрабху. Чандрашекхара взглянул наружу, чтобы позвать этого человека, но не увидел у двери никакого ваишнава. Он увидел только какого-то человека, по виду напоминающего нищего странника, больше никого не было. Тогда Господь сказал, что хочет увидеть этого странника, и когда Санатана вошел во двор, Господь поспешил ему на встречу и обнял его. Когда Господь обнял Санатану, его охватил духовный экстаз и он сказал:”Мой дорогой Господь, пожалуйста, не прикасайся ко мне”. Но они снова обняли друг друга и заплакали. Глядя на Господа Чаитанйу и Санатану, Чандрашекхара застыл в изумлении. Наконец, Чаитанйа Махапрабху попросил Санатану сесть рядом с Ним на скамейку. Он прикоснулся к телу Санатаны Своей рукой, и Санатана вновь попросил Его:”Мой дорогой Господь, пожалуйста, не прикасайся ко мне”.
“Я дотрагиваюсь до тебя, просто чтобы очиститься, - сказал Господь, - потому что ты великий преданный. Своим преданным служением ты можешь освободить всю вселенную и дать всем возможность вернуться к Богу”.
( Учение Шри Чаитанйа, гл. Санатана Госвами )
КАКОВЫ ОТНОШЕНИЯ МЕЖДУ СТАРШИМ И МЛАДШИМ ?
Младший должен задавать вопросы старшему, а у старшего есть знание, поэтому он должен отвечать в соответствии писаниями.
“Махараджа Притху в совершенстве знал трансцендентную науку, но обращаясь к Кумарам он сказал, что не разбирается в этих вопросах. Суть в том, что даже очень умные люди, которым известно все, разговаривая с теми, кто занимает более высокое положение должны задавать им вопросы”. ( Ш.Б. 4.22.18. ком. )
Говорящий должен всегда тщательно выбирать слова, его речь должна быть приятной для слуха и уместной. Тогда ее можно назвать содержательной. ( Ш.Бх. 4.2.17. )
ДОЛЖЕН ЛИ СТАРШИЙ ИЗВИНЯТЬСЯ ПЕРЕД МЛАДШИМ ?
Вайшнав думает о себе, что он просто пытается стать вайшнавом.
И если он чувствует, что совершил оскорбление по отношению к вайшнаву , то он сразу же просит прощения. Вайшнав не думает “А, это просто неофит, а я такой великий преданный. Кто может сравниться со мной?” Вайшнав никогда так не думает. Он думает, что только он не смог стать вайшнавом, а все другие - вайшнавы.
( из “Сканда-пураны” )

“Преданному, который повтояет святое имя Господа Кришны, следует оказывать почтение мысленно; перед преданным, который получил духовное посвящение (дикшу) и поклоняется Божеству, нужно смиренно склоняться, а с чистым преданным, который достиг высот в неуклонном преданном служении и в чьем сердце не осталось и следа желания критиковать других, необходимо общаться и стараться служить ему с верой и преданностью.”
( “Н.Н.” т. 5 )


Иногда старший преданный из-за смирения выражает почтение младшему преданному. Но младший преданный не должен принимать такое почтение. Он должен чувствовать себя неуютно и неловко от этого.
( Бхактичару Свами )
“ Каждый должен руководствоваться таким правилом: при встрече с тем, кто обладает большими знаниями и опытом, нужно радоваться, при встрече с тем, кто обладает меньшими знаниями и опытом, нужно отнестись к нему с состраданием, а встретив равного, нужно подружиться с ним. Тот, кто придерживается этих принципов, избав-ляется от тройственных страданий материального мира.”

КОММЕНТАРИЙ: Обычно, встречая того, кто превосходит вас в чем-либо, мы завидуем такому человеку, при встрече с тем, кто обладает меньшими знаниями или опытом, мы насмехаемся над ним, а при встрече с равным начинаем хвастаться своими достижениями. Такое поведение является причиной всех материальных страданий. Поэтому великий мудрец Нарада говорит, что преданный должен быть безупречным во всех отношениях. Вместо того чтобы завидовать более знающему человеку, нужно радоваться встрече с ним. Вместо того чтобы с презрением смотреть на менее знающего, следует отнестись к нему с состраданием и помочь ему подняться на должный уровень. Встретив же равного, вместо того чтобы кичиться перед ним своими дочстижениями, следует смотреть на него как на своего друга. Мы также должны с состраданием относиться к обычным людям, которые мучатся из-за того, что забыли Кришну. Тот, кто придерживается этих важных принципов, сможет обрести счастье в материальном мире.
( Ш.Б. 4.8.34 )
“В соответствии с правилами поведения человек, занимающий более низкое положение, не может спрашивать у человека выше его по положению “кто он таков?”, не представившись сначала сам”.
( Источник вечного наслаждения стр.385 )
ЧЕМУ УЧИТ ИСТОРИЯ “КАК БРАХМА УКРАЛ МАЛЬЧИКОВ И ТЕЛЯТ” ?
Когда человек с небольшой мистической силой хочет показать свою мистическую силу перед превосходящей мистической силой, он уменьшает свое собственное влияние, а не увеличивает его. Даже такая великая личность как Брахма, когда захотел показать свою мистическую силу перед Кришной, поставил себя в смешное положение.
Лучший способ оценивать деятельность старшего преданного-делать это вместе с ним и дать искреннюю оценку его деятельности. Тогда старший преданный чувствует вдохновение и наполняется энтузиазмом. ( Бхактичару Свами )
ЕСЛИ НАМ ДЕЛАЮТ ЗАМЕЧАНИЕ, НО МЫ НЕ МОЖЕМ ЕГО ПРИНЯТЬ.
Если кто-то дает нам положительный совет или поправляет нас, а мы гневаемся и злимся, это значит,что наше ложное эго так сильно, что мы не можем воспринять поправление. Должны ли мы оставить без внимания наше ложное эго ? Нет ! Мы должны освободиться от нашего ложного эго.
Если кто-то пытается помочь нам, не следует воспринимать так, будто все нас критикуют. Воспринимать поправление следует в смиренном духе. Должно быть чувство благодарности к той личности, которая помогает нам, поправляя нас.
Правильное восприятие поправления проявляется в отсутствии гне-ва и восприятии этой личности своим доброжелателем и другом : “Он помогает мне в моей духовной жизни.”
“Тот, кто хочет служить Верховному Господу, но при этом гордится собой, завидует другим людям или враждебно относится к ним, действует, движимый гневом. Такой человек обычно считает себя самым лучшим преданным. Такого рода преданное служение не является чистым, это низшая форма преданного служения (тамасах). Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур советует избегать общения с ваишнавами дурного нрава. Ваишнавом называют любого, для кого Верховная Личность Бога является высшей целью жизни, однако того, кто еще не очистился и продолжает преследовать какие-то корыстные цели, нельзя считать ваишнавом первого класса, обладающим всеми возвышенными качествами. Такому ваишнаву можно выражать почтение, так как он считает Верховного Господа высшей целью своей жизни, но, поскольку он находится в гуне невежества, с ним не следует поддерживать близкие отношения”. ( Ш.Б. 3.29.8 ком. последний абзац )
“Попытайся узнать истину, обратившись к духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему . Самореализованные души способны дать тебе знание, ибо они видят истину.
Вопрошение и смирение есть качества, способствующие духовному пониманию. Если нет смирения и служения, вопросы, задаваемые мудрому духовному учителю, не возымеют действия. Духовный учитель испытывает ученика, и когда он видит его искреннее стремление, он непременно благословляет его, давая ему истинное духовное понимание.” ( Б.Г.4.34. ком.)
...Это значит не осознавая того, что мы совершаем ошибку, мы можем оскорбить человека.
“Оскорбление лотосных стоп ваишнава является самым тяжким из всех, известных в этом мире, поэтому Суручи было суждено потерять рассудок, узнав о гибели сына, и войти в лес, охваченный пожаром, чтобы сгореть в нем. Господь рассказал об этом Дхруве, поскольку знал, что тот хотел отомстить своей мачехе. Эта история должна послужить нам уроком: ваишнава нельзя оскорблять ни при каких обстоятельствах. На самом деле это относится не только к ваишнавам - никого не следует оскорблять без необходимости. Когда Суручи оскорбила Дхруву, он был еще ребенком. Разумеется, ей не было известно, что Дхрува - великий ваишнав. Таким образом, она нанесла ему оскорбление по неведению. Тот, кто окажет услугу ваишнаву, получит благие плоды своего поступка, даже если совершил его невольно, а тот, кто, пусть случайно, оскорбит ваишнава, неминуемо поплатится за это. Ваишнавы пользуются особым расположением Верховной Личности Бога. Доставляя им удовольствие, мы радуем Верховного Господа, а огорчая их, вызываем Его недовольство. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в своих восьми стансах, посвященных духовному учителю, говорит: йасйа прасадад бхагават прасадах - радуя духовного учителя, который является чистым вайшнавом, человек доставляет удовольствие Личности Бога, а огорчая духовного учителя, он не ведает, какую участь готовит сам себе.” ( Ш.Б. 4.9.23 ком. )
Вайшнава-апарадха не может быть уничтожена при воспевании Святого Имени. На самом деле это оскорбление только увеличится. Но если есть неосознанное оскорбление, тогда мы должны в уме молиться этому преданному и всем вейшнавам: “Если я вам нанес какие-либо оскорбления, пожалуйста простите меня.” Таким образом вайшнав поддерживает смиренное умонастроение.
( Ниранджана Свами )
Один брахман, увидев Господа Чайтанью, пал к Его лтосным стопам и сказал: “Мой Господь, я прошу уделить мне лишь одно мгновение. Теперь увидев Тебя, я осознал, что в прошлом, не зная того, я критиковал вайшнавов. Однажды я увидел много людей на улице, они пели киртан. и тогда я сказал: "Что это за киртан? Кто такие эти вайшнавы ? Я сказал это очень резко. Но теперь, увидев Тебя, я понял, что тогда, я сказал то, что говорить не следовало. Пожалуйста, я прошу Тебя, объясни мне, просто скажи мне, как я могу избавиться от неосознанной критики вайшнавов?”.
Господь Чайтанья привел пример: “Когда человек, выпив яд, пьет нектар бессмертия, то постепенно этот нектар превосходит влияние яда, и человек полностью освобождается от влияния яда. Точно так же, неосознанная критика подобна питью яда. Поэтому необходимо преодолеть влияние этого яда. Ты использовал язык, чтобы критиковать вайшнавов, а теперь при помощи того же языка ты должен всегда прославлять Господа и всех Его преданных в трансцендентных гимнах и стихах. Так прославляя преданных, ты пьешь нектар бессмертия и это преодолеет влияние яда, который ты выпил, совершив неосознанное оскорбление. Нет другого способа искупления такого оскорбления.
( Ниранджана Свами )
ГОВОРИТСЯ, ЧТО ВАИШНАВ НЕ ТРЕБУЕТ К СЕБЕ ПОЧТЕНИЯ...
“Ради блага других ваишнав готов вынести любые страдания. Если он не показывает другим своего могущества, это свидетельствует не о его слабости, а только о том, что он готов все перенести ради блага человечества.”
( Ш.Б. 4.6.48 ком. )
“Гнев Дхрувы Махараджи на нарушителей закона был вполне оправдан. Это можно проилюстрировать короткой историей о змее, которая под влиянием Нарады стала преданной. Нарада Муни сказал ей, что она должна перестать кусаться. Обычные змеи жалят других живых существ, и их укусы смертельны, но, когда змея стала преданной, Нарада Муни запретил ей кусаться. К сожалению, ее миролюбие дорого обошлось ей: люди злоупотребляли ее миролюбием, особенно дети, которые стали забрасывать ее камнями. Но, несмотря на это, она никого не ужалила, памятуя о наставлении своего духовного учителя. Встретив спустя некоторое время Нараду, она пожаловалась ему: “Я избавилась от дурной привычки жалить невинных живых существ, но теперь люди обижают меня, забрасывая камнями”. Выслушав ее, Нарада посоветовал ей:”Не кусайся, но не забывай раздувать свой капюшон, делая вид, что ты собираешься кого-то укусить. Тогда твои обидчики разбегутся.” Любой преданный, подобно этой змее, очень миролюбив. Он наделен всеми достоинствами и добродетелями. Но мы живем в жестоком мире, и если кто-то нарушает порядок, то преданный хотя бы на время должен проявить гнев, чтобы обуздать негодяев.”
( Ш.Б. 4.11.31 ком. )
 

Dasu_das

Стаж: 14 лет

Сообщений: 661

Россия

post 11-Июл-2010 14:59 (спустя 2 часа 1 минута)

Quote

Цитата:

в этот век не рекомендуется оставлять тело
А когда можно было и что будет с этой дживой?
Profile PM

ahiles

post 25-Июл-2010 10:35 (спустя 13 дней)

Quote

T5Y2CN6LHpqIJVmb писал(а):

Цитата:

в этот век не рекомендуется оставлять тело
А когда можно было и что будет с этой дживой?
с дживатмой ничего. ab
Пожалуйста задавайте вопросы по существу темы,не оффтоп
 

admin

Стаж: 14 лет

Сообщений: 4825

Россия

post 25-Июл-2010 12:17 (спустя 1 час 41 минута)

Quote

Формально, Бхактичару Свами совершил ряд ошибок в ответах.

1. Критика
Чем отличается критика от объективного рассмотрения ситуации с целью извлечения вывода ???
В случае критики , целью является прославление самого себя в контексте недостатков другого.
Объективное рассмотрение ситуации связано с анализом ситуации, личностей, их поступков с целью извлечения вывода.
2. Из-за чего возникает критика.
Причина критики не зависть, а попытка «словить кайф» от ложного эго, ставя себя выше того, на кого направлена критика.
Зависть сама по себе никакого кайфа не приносит. Все действия людей направлены на получение кайфа. Одним из источником кайфа является ложное эго. Какраз оно и требует чтобы вы признали своё превосходство над кем-то. Это чувство превосходства достигается за счет критики.
3. КАКОВЫ ПОСЛЕДСТВИЯ КРИТИКИ ДЛЯ ТОГО КТО КРИТИКУЕТ ?
Вот по этому гуру и падают один за другим : массовое оскорбление садху. Учат не оскорблять, а сами грязью обливают всеx тех, кто может по их словам украсть "ИХ ПРЕДАННЫХ". В этом проявляется мотив : борьба за власть и контроль, ценой оскорблений.

P.S. Деление на хорошие качества и плохие - это двойственность. Все качества исходят из Кришны, и ни в одном из них нет ничего плохого. Я уже говорил, что в духовном мире зависть присутствует, но её направленность абсолютно другая.

Прахлада Махарадж говорит, что он завидует Хануману, а именно тому, что Хануман имеет возможность оказывать непосредственное личностное служение.

Гопи Голока Вриндавана хотят сжечь флейту Кришны, считая что она (флейта) не по праву получает больше всех милости.

Качества одни и те же, но их направленность абсолютно иная : не на себя, а на центр (Кришну).
За духовной завистью кроется желание : 1) оказать еще больше служение 2) более близкого 3) более длительного.
За материальной завистью кроется желание получить всё то, чем можно насладить себя.


Качества, в данном случае, лишь инструмент служения : 1) либо самому себе любимому; 2) Кришне.

Нож - это нейтральный инструмент, с помошью которого можно : 1) убить; 2) использовать для приготовления еды.
В самом ноже ничего плохого нет: он на 100% нейтрален. В то же самое время абсолютно все 100% качеств (даже самых благостных) можно использовать для наслаждения самого себя. Можно обладать всеми "условно положительными качествами" и преданным Кришны не быть. Преданность относится уже к направленности всех качеств и поступков : либо на себя одеяло тянете, либо на источник всего (Кришну).


Последний раз редактировалось: admin (2010-07-25 14:41), всего редактировалось 1 раз
Profile PM

ahiles

post 25-Июл-2010 13:21 (спустя 1 час 4 минуты)

Quote

Все равное следует быть осторожным...критикуя мы берем карму на себя
("выгребаем дерьмо-становимся пахнущими дерьмом"сленг)
Ш.Шридхар Махараж любил говорить
"Приходите ко мне с хорошими новостями,я не собираю мусор"

Например:
президент храма (нехороший человек) в городе Х. пишет доносы(!) в вышестоящие струтуры и собирает компромат на членов исккон которые общаются с ГМ - за это бить надо,но
бить будет Махамайа....
Критиковать не следут за это - просто запрещать регистрацию общества тоталитарной структуры и штрафовать за нарушение прав человека и в чатности запрещать занимать должность президента храма в городе Х. - Слава Богу правоохранительные органы и органы власти разобрались что к чему - что это за люди..Но,главное без критики! Просто запрещать посещать страну псевдодуховным людям сеющим раздоры меж людьми и ихним недальновидным доносчикам - фактически негодяям которых ждет ад ! Ну и вносить поправки к ЗУ "О религии.." которые скоро будут уж поверьте...
поклоны всем ab
 

admin

Стаж: 14 лет

Сообщений: 4825

Россия

post 25-Июл-2010 15:55 (спустя 2 часа 33 минуты)

Quote

Критика и объективное рассмотрение ситуация - в корне разные вещи.
Частенько под видом критики и вайшнавапарадхи просто пытаются подавить сознание конкретно взятой личности или группы людей.

К примеру личность "X" обнаруживает конкретное расхождение с философией гаудия-вайшнавизма со стороны личности "Y". Личность "Y" пытаясь отключить разум и трезвую оценку личности "X" говорит : это же оскорбление, вайшнаваапарадха ...

Религия всегда была идеальным инструментом контроля толпы и средством достижения власти. Это одна из закономерностей, которая никуда не исчезла и по прежнему присутствует.

Критика - это внутреннее состояние, при котором конкретно взятая личность наслаждается от своего превосходства. Это состояние может порождать поступки (критика - это уже следствие), а может и не порождать.

Механизм таков:
личность -> наслаждение ложным эго (которое требует превосходства) -> критики (метод получения чувства превосходства)

Есть более изощренный механизм получения подпитки ложного эго (чувства превосходства). В вайшнавской среде это может проявляться не как критика, а наоборот как некий благостный поступок, который привлечет внимание других, и за который вас похвалят.
Более хитрый вариант, это сделать вид, что прославления в ваш адрес вам не нужны ... Такая тактика приносит личности еще больше популярности и чувства превосходства.

P.S. Я бы сказал, что те, кто критикует действуют прямолинейно. Есть те, кто наслаждается ложным эго, под видом добрых дел и нежелания славы.
Если объективно оценить ситуацию, лишь единицы не будут стремиться к славе, почестям, должности ... Все остальные просто лицемерят ..., внешне следуя этикету.

Если личность говорит, что не стремится к почестям, славе и т.д. - это равносильно утверждению, что у этой личности нет "пратиштхи". Если нет пратиштхи - эта личность должна испытывать прему. Вот и подумайте, у кого есть према и у кого нет жажды власти, славы, положения и т.д.

Говорить что у вас нет стремления к власти, славе, положению, уважению и реально этого не желать - абсолютно разные вещи.
Внешние поступки (если объективно оценивать ситуацию) еще НИ О ЧЕМ НЕ ГОВОРЯТ.
Это как на собеседовании : никто о себе ведь плохого не скажет, а если и скажет, то только для того, чтобы придать правдивость своему вранью.

Примечание.

Что же касается совета данного Нираджаной свами (приносить поклоны тому, кого вы критиковали) - это не поможет. Это всё равно что пытаться вылечить грипп вытиранием соплей. Нужно избавиться от причины (пратиштха), а не от следствия (критика..., она же сопли).

Бхактивинод Тхакур уже сделал заключение относительно единственного метода избавления от пратиштхи:
"Что мы можем извлечь из этих слов великого Вайшнава? Мы можем понять, что одним только изучением книг, или советами не имеющих Премы людей, или телесными упражнениями йоги от желания пратиштхи не избавиться никогда. Она пройдет только в общении с беспримесными Вайшнавами и в служении Вайшнавам, и пройдет обязательно и навсегда. Давайте же посвятим себя главному делу нашей жизни: поиску беспримесного Вайшнава, общению с ним и служению ему. В общении с Вайшнавами в наше сердце придет святость, а все низменное полностью исчезнет. Когда сердце будет чистым, луч солнца Премы, сияющего в сердце Садху-Вайшнава, войдет в наше сердце и будет расти, пока не станет Премой. И нет другого пути. Это единственный и естественный путь к святости. Все остальные попытки потерпят неудачу. Суть в том, что перенять качества святого и есть спасение от низменной природы."

Между тем, Бхактивинод Тхакур говорил, что вайшнавы - это не : 1) праведники (те, кто делит всё на хорошее и плохое и стремится стать хорошим); 2) это не грешники . Не должно быть двойственности и стремления к карма-канде (быть хорошим , иными словами зарабатывать положительную карму, следуя кармическим правилам).

Махампрабху так же предупреждал, что если подойти к пути с кармической позиции (зарабатывания благочестия) - можно легко запутаться в кармических реакциях.

И материальное хорошее (благочестие) и метериальное плохоее (греховные поступки) совершаются для удовлетворения своих желаний. Просто одни удовлетворяют свои желания прямолинейно ( пошли все куда подальше, я что хочу то и делаю), а вторые расчетливо ( я сделаю то-то, и получу желаемое).
Profile PM

suncho

Стаж: 14 лет

Сообщений: 729

post 27-Июл-2010 08:10 (спустя 1 день 16 часов)

Quote

Личный сайт Владимира Довганя, ВиО:
    Как Вы считаете, стоит ли отказываться от критики в отношении людей, и чем ее можно заменить?
vdovgan.ru/videoID112.html
Profile PM

admin

Стаж: 14 лет

Сообщений: 4825

Россия

post 27-Июл-2010 12:22 (спустя 4 часа)

Quote

Критика - это симптом болезни. Можно приучить себя не критиковать, но это ничего не меняет. Ложное эго можно подпитывать десятками других способов. Критика - это лишь один из способов подпитки ложного эго, причем очень глупый и прямолинейный.

К вопросу о том, чем её можно заменить.
Можно заменить чувственными удовольствиями (переключится с ложного эго на более грубый уровень получения кайфа), а можно по прежнему оставаться на уровне ложного эго, и подпитывать его за счет религиозности, аскетизма и т.д. Так называемая благость - это и есть переключение с более грубого источника кайфа (5-ть органов чувств), на более тонкий (ложное эго).

Бхактивинод Тхакур уже писал о взаимокомпенсации :
"Чем больше мы стремимся к духовному прогрессу, чем более религиозными стараемся стать, чем больше принимаем на себя обетов отречения, чем больше получаем знания, тем сильнее и сильнее оскверняет наше сердце и вторгается в наши поступки желание уважения и славы. Сколько усилий мы тратим, чтобы подавить вожделение, гнев, жадность, уныние, бред, на какие аскезы идем, чтобы обуздать индрийи, но в сердце растет и растет себе незаметно змееныш — жажда пратиштхи. Я научился аштанга-йоге и жду признания в качестве йога. Стоит кому-то сказать, что вся моя йога — это искусство пыль пускать в глаза, и сразу же во мне загорается гнев. Изучив множество Писаний, я стараюсь слиться с существованием Брахмана. Стоит кому-то сказать, что все мои усилия бесцельны, и сразу же во мне поднимается протест, и я начинаю обличать своего критика. Научившись контролю ума и чувств, умеренности, честности и остальным добродетелям, я веду благочестивую семейную жизнь, исполняя свои обязанности перед Богом и ближним. Стоит кому-то сказать, что вся моя карма-канда — просто бессмысленная трата времени и сил, как немедленно я чувствую себя оскорбленным — ведь стоит только задеть мою пратиштху, и весь свет становится не мил."

P.S. Без носителей премы - все наши поступки больше напоминают барахтание в гунах...
Во всех 3-х гунах есть своя радость и свой кайф. Одни будут кричать "невежество - это круто" - и я не могу не согласится, что в невежестве есть своя радость. Другие будут кричать "страсть - это самое оно" - я так же не могу не согласится, что там присутствует свой кайф. Другие будут настаивать, что "благость - круче всего"..., и я так же не могу сказать что в благости нет своего кайфа.
Но все три гуны - это сплошная карма-канда. Ни в одной из гун нет любви к Кришне.
Profile PM
Показать сообщения:    
Ответить на тему

Текущее время: 19-Мар 01:50

Часовой пояс: GMT - 2



Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете голосовать в опросах
Вы не можете прикреплять файлы к сообщениям
Вы не можете скачивать файлы

Добро пожаловать на наш трекер, который станет для вас незаменимым пособием по йоге, медитации и источником полезных советов на каждый день в разных жизненных ситуациях. Оставайтесь с нами, приглашайте друзей, делитесь ссылками на понравившиеся вам материалы. С уважением, Администрация сайта goloka.org.ua.

Традиционно, разные школы базируются на двух фундаментальных вопросах: 1) что есть мир, и 2) что\кто есть Я, иными словами чем есть всё то, что воспринимается, и кем есть тот, кто всё это воспринимает. Казалось бы уже у каждого есть ответы на данные вопросы, и потому они более не задаются. Йога базируется на том, что положенные в основу жизнедеятельности (жизни\бытия + деятельности) неверные ответы, на упомянутые выше вопросы, приводят к страданиям, впрочем верно и обратное – утвердившись в истине, достигается состояние противоположное страданиям (порой именуемое противоположным берегом сансары). ). С точки зрения теории - всё достаточно легко, а с точки зрения практики - не всё так просто (ответы, и всё что базировалось на них, повторялось длительное время, и как следствие обладают устойчивой тенденцией к дальнейшему повторению, которое ведет к дальнейшему страданию - теория не прекращает повторения всего того, что повторялось, но указывает на то, что должно прекратить повторяться. В свою очередь, администрация желает вам успехов в практике, которой мало кому хочется заниматься, в результате чего достигается только состояние 1) я знал как должно, 2) но делал как обычно, и 3) получил результат именно из второго пункта, искренне рассчитывая на результат из первого пункта :)

Великие изречения ведических писаний, которые указывают на суть:

1. Прагьянам брахма — «сознание есть Брахман» («Айтарея-упанишада» 3.3 «Ригведы»)
2. Аям атма брахма — «атман есть Брахман» («Мандукья-упанишад» 1.2 «Атхарваведы»)
3. Тат твам аси — «то ты еси» («Чхандогья-упанишада» 6.8.7 «Самаведы»)
4. Ахам брахмасми — «Я есмь Брахман» («Брихадараньяка-упанишада» 1.4.10 «Яджурведы»)