"В Индии бессчетное количество святых мест (кшетр) связанных с Господом Шивой или иными именами и формами Бога, и многие из них лучше известны и пользуются большей популярностью, чем Аруначала. Тем не менее, в "Аруначала Махатмьям" есть стих, который Шри Бхагаван выбрал и перевел на тамильский. В нем говорится:
"Аруначала воистину святое место. Самое святое из всех! Знайте, что здесь сердце мира. Здесь пребывает сам Шива, это место пребывания его сердца, скрытая
кшетра, место, где Господь поддерживает гору света, называется Аруначала".
Когда бы Шри Бхагавана ни спрашивали об особой святости Аруначалы, он объяснял, что другие святые места, такие как Кайлас, Каши и Чидамбарам, святы потому, что являются местопребыванием Господа Шивы, тогда как Аруначала есть сам Господь Шива. Однако, как говорится в вышеприведенном стихе "Аруначала Махатмьям", Аруначала -- скрытая кшетра. Поскольку это место дарует джняну, а большинство людей имеют так много иных желаний и на самом деле не хотят джняны, Аруначала всегда оставалась сравнительно малоизвестной.
Но для тех немногих, кто ищет джняну, Аруначала всегда являет себя тем или иным образом.
Уникальная святость и могущество Аруначала-кшетры однажды была подтверждена случаем из жизни Шри Бхагавана. Побуждаемый огромной любовью к Шри Бхагавану, один из его почитателей захотел, чтобы тот посетил его родину, Чидамбарам. Но вместо того чтобы напрямую попросить Шри Бхагавана приехать в Чидамбарам, он стал спрашивать его, видел ли тот когда-либо Господа Натараджу в храме Чидамбарама. Когда Шри Бхагаван ответил, что не видел, ученик начал описывать величие Чидамбарама, сказав что это самая святая Шива-кшетра в южной Индии, что так много мудрецов и святых жили там, пропел хвалу Шиве Натараджу и так далее и так далее. Шри Бхагаван выслушал все терпеливо, но не выразил никакого желания посетить Чидамбарам.
Поняв это, ученик наконец сказал: "Чидамбарам даже более значим, чем Аруначала, потому что среди панчабута-лингамов (лингамов почитания пяти стихий) Чидамбарам является лингамом пространства, тогда как Аруначала - всего лишь лингам огня.Поскольку все четыре стихии: земля, вода, воздух и огонь в конце концов сливаться в пространстве, пространство важнее прочих.
Услышав это, Шри Бхагаван улыбнулся и сказал: "Все пять стихий возникают только тогда, когда возникает видимость того, что Шакти теряет тождественность с Господом Шивой, Верховным Я (Параматманом). Поскольку все пять стихий таким образом суть только порождение Шакти, она властна над всеми ими. Таким образом, более важным, чем то, где стихии сливаются, является то место, где сливается (с Шивой) сама Шакти. Так как в Чидамбараме Шакти танцует, Господь Шива вынужден сам танцевать пред ней, чтобы заставить ее успокоиться. Но на Аруначале сам Шива пребывает в покое (ачала) и Шакти сама собой без усилий вливается в него через огромную любовь. И таким образом, Аруначала сияет как главнейшая и наиболее могущественная кшетра, потому что здесь Шакти, которая как кажется, создала все это многообразное проявление, сама вливается в Господа. И для тех зрелых искателей, кто хочет положить конец ложному проявлению двойственности, наиболее действенная помощь может быть найдена только в Аруначала-кшетре".
Впоследствии, 24 июня 1928 года Шри Бхагаван повторил этот свой ответ в стихотворной форме, которая затем стала первым стихом "Шри Аруначала Наваманималаи". В этом стихе он говорит:
"Хотя по природе своей он воистину неподвижен, в Чидамбараме Господь Шива танцует пред Шакти, тем заставляя ее стать неподвижной. Но знайте, что [в Тируванамалае] Господь Аруначала сияет, ликуя, так как Шакти уже влилась в его неподвижную форму".