Loading...
Error



Теологическая мисконцепция Ш.Романа Махариши и других имперсоналистов.Углубление его учения с точки зрения Св.Вед и теоцентризма.

Страницы:  1, 2, 3, 4  След.

Ответить на тему

Считаете ли вы что Ш.Роман Махариши ошибался?

да   90%  90%  [ 10 ]
нет - он был прав - Бога нет!   9%  9%  [ 1 ]

Всего проголосовало : 11

 
Автор Сообщение

ahiles

post 12-Апр-2010 11:06

Quote

Теологическая мисконцепция Ш.Романа Махариши.
Углубление его учения с точки зрения Св.Вед и теоцентризма.




Вывод (фактически мисконцепция) Ш.Романа Махариши -

Нет другого Пути поклонения Высочайшему,
Которое есть всё, кроме постоянного пребывания как ТО!
Бхагаван Шри Рамана Махарши

СПРАВКА: мисконцепция - концепция ошибочная
(mistake /mɪˈsteɪk/ n. оши́бка;
заблужде́ние - с англ.) ab

издание -

Шри Рамана Махарши: Весть Истины и Прямой Путь к Себе
Ш86 Сост. и пер. с англ. О. М. Могилевера; Под ред. Н. Сутары. - Л. - Тируваннамалай: Шри Раманашрам, 1991. - 192с.


http://www.ramana-books.narod.ru/html/ramana1.html



Шри Рамана Махарши - несомненно прекрасный знаток Ведической традиции,но в отношении Бога он заблуждался,что видно на вышеизложенной схеме.

В конечном счете мудрец видит лишь как слияние с имперсональным брахманом (то есть Бога нет).То есть это имперсонализм и по сути атеизм.

А если немного углубить наш анализ таких признанных Священных Писаний как Бхагавад гита,Шримад Бхагаватам,Шри Брахма Самхита ,то сразу видно что за Брахманом (сиянием,святой пустотой) есть также "паравийома" - за этим всем стоит Верховный Господь.

Вот что говорит сам Творец нашей Вселенной Брахма - на Руси известный как Сварог - которую так хочет изучить,исследовать современная космонавтика.

Астронавт на орбите - смысл жизни в чем?


Но лучше изучать Того,Кто все создал и тогда процесс познания творения и брахмана будет более успешным и завершенным.

Шри Брахма-самхита
(Молитвы Господа Брахмы)




1

ИШВАРАХ ПАРАМАХ КРИШНАХ
САЧ-ЧИТ-АНАНДА-ВИГРАХАХ
АНАДИР АДИР ГОВИНДАХ
САРВА-КАРАНА-КАРАНАМ



Кришна, Говинда, — Верховный Господь всех живых существ. Его духовное тело исполнено вечности, знания и блаженства. Являясь началом всего, Сам Он не имеет начала. Он есть изначальная причина всех причин.



29

ЧИНТАМАНИ-ПРАКАРА-САДМАСУ КАЛПА-ВРИКША
ЛАКШАВРИТЕШУ СУРАБХИР АБХИПАЛАЙАНТАМ
ЛАКШМИ-САХАСРА-ШАТА-САМБХРАМА-СЕВЙАМАНАМ
ГОВИНДАМ АДИ-ПУРУШАМ ТАМ АХАМ БХАДЖАМИ



Я поклоняюсь Говинде — изначальному Господу, прародителю всех существ. Он пасет коров и исполняет все желания в обители из духовных самоцветов. Миллионы деревьев, дающих плоды желаний, окружают Его. С величайшим почтением и любовью сотни тысяч богинь удачи — лакшми или гопи постоянно служат Ему.



30

ВЕНУМ КВАНАНТАМ АРАВИНДА-ДАЛАЙАТАКШАМ
БАРХАВАТАМСАМ АСИТАМБУДА-СУНДАРАНГАМ
КАНДАРПА-КОТИ-КАМАНИЙА-ВИШЕША-ШОБХАМ
ГОВИНДАМ АДИ-ПУРУШАМ ТАМ АХАМ БХАДЖАМИ



Я поклоняюсь Говинде — изначальному Господу, искусно играющему на Своей флейте. Его лучистые глаза подобны лепесткам лотоса. В волосах у Него павлинье перо, а прекрасная фигура окрашена цветом голубоватых облаков. Его красота очаровывает миллионы богов любви.



31

АЛОЛА-ЧАНДРАКА-ЛАСАД-ВАНАМАЛЙА-ВАМШИ
РАТНАНГАДАМ ПРАНАЙА-КЕЛИ-КАЛА-ВИЛАСАМ
ШЙАМАМ ТРИ-БХАНГА-ЛАЛИТАМ НИЙАТА-ПРАКАШАМ
ГОВИНДАМ АДИ-ПУРУШАМ ТАМ АХАМ БХАДЖАМИ

Я поклоняюсь Говинде — изначальному Господу, чья шея украшена гирляндой из лесных цветов. На груди Его покачивается кулон с лунным камнем, а в усыпанных драгоценными перстнями и браслетами руках Он держит флейту. В этой вечной форме Шйамасундары, грациозно изогнутой в трех местах, Он постоянно погружен в нектар любовных игр.

32

АНГАНИ ЙАСЙА САКАЛЕНДРИЙА-ВРИТТИ-МАНТИ
ПАШЙАНТИ ПАНТИ КАЛАЙАНТИ ЧИРАМ ДЖАГАНТИ
АНАНДА-ЧИНМАЙА-САД-УДДЖВАЛА-ВИГРАХАСЙА
ГОВИНДАМ АДИ-ПУРУШАМ ТАМ АХАМ БХАДЖАМИ



Я поклоняюсь Говинде — изначальному Господу, чья трансцендентная форма полна истины, блаженства, вечности и исполнена ослепительного сияния. Каждая из частей Его трансцендентного тела способна исполнять функции всех других частей. Он вечно наблюдает, проявляет и поддерживает бесконечные вселенные — духовные и материальные.



33

АДВАЙТАМ АЧЙУТАМ АНАДИМ АНАНТА-РУПАМ
АДЙАМ ПУРАНА-ПУРУШАМ НАВА-ЙАУВАНАМ ЧА
ВЕДЕШУ ДУРЛАБХАМ АДУРЛАБХАМ АТМА-БХАКТАУ
ГОВИНДАМ АДИ-ПУРУШАМ ТАМ АХАМ БХАДЖАМИ



Я поклоняюсь Говинде — изначальному Господу, которого невозможно достичь через Веды, но можно обрести лишь чистой преданностью души. Господь один и нет другого. Он не подвержен увяданию, не имеет начала, но Сам есть начало всех начал. Его форма существует в бесконечных экспансиях. Он есть наидревнейшая личность и все же Он цветет красотой вечной юности.



34

ПАНТХАС ТУ КОТИ-ШАТА-ВАТСАРА-САМПРАГАМЙО
ВАЙОР АТХАПИ МАНАСО МУНИ-ПУНГАВАНАМ
СО ПИ АСТИ ЙАТ-ПРАПАДА-СИМНИ АВИЧИНТЙА ТАТТВЕ
ГОВИНДАМ АДИ-ПУРУШАМ ТАМ АХАМ БХАДЖАМИ



Я поклоняюсь Говинде — изначальному Господу, к которому стремятся все философы и мистики. Йоги едва ли достигают кончиков пальцев на Его лотосных стопах, погружаясь в дыхание пранайамы, а философы-гйани в течении тысяч и миллионов лет пытаются обнаружить неделимый Брахман, стоящий за пределами материального понимания.

***

ВЫВОД: таким образом мы видим,что тольлько следуя практике преданного служения (бхакти йоги) - Верховной Личности Бога - может рассчитывать что Брахман (космическая пустота) станет проявлять более Личностные характеристики и Верховный Господь - изначальный явит Себя такому искателю и исследователю - каким и был Ш.Роман Махариши.



Верховный Господь Шри Кришна - причина Всех Причин и космических проявлений
 

Princessa V.I.P.

Стаж: 10 лет

Сообщений: 1800

post 17-Янв-2012 02:51 (спустя 1 год 9 месяцев)

Quote

Дичайшее невежество Калиюги просматривается в умах кришнаитов - иногда это выглядит смешно, а часто очень грустно!!!
Некий недалёкий пользователь ahiles совершенно не разобравшись в практическом опыте Святого Рамана Махарши (он даже не знает как его имя произносится!), сразу же выдаёт чьё-то примитивное умственное заключение, даже не своё, как будто он биоробот со вложенной программой!!!
В схеме нет никаких противоречий с основной Идеей Вед!
Другое дело, что бедные "концептуальные кришнаиты" настолько поверхностны, заносчивы и горделивы, хотя и пытаются изучать Веды, основываясь на комментариях кришнаитских лже-гуру, и для них нет возможности проверить, что же имел в виду Махарши, и чего он достиг!!! (Не хочу обидеть чувства добрых людей , на которых повесили ярлык "кришнаит", но видимо, со временем, им лучше сменить ярлык!!!)
Для сравнения, эта схема не единственная, в своём роде: http://goloka.org.ua/viewtopic.php?t=4019&start=15

Более подробная информация о Махарши и его поиске Истины освещены в фильме "Внутренний Свет" http://goloka.org.ua/viewtopic.php?t=4506
Миром правят концепции!
И кришнаиты (как и все религиозные фанатики!) - жертвы этих концепций!!!

Ну спрашивается, зачем "кришнаку" (этот термин не я придумал, а сами кришнаиты!) лезть в "дебри" понятные только специалисту-практику, если ты в этом дуб дубом???

В этом бесцеремонном сравнительном "эссе от ахилессе" можно найти много ошибок, домыслов и спекуляций, но этот разбор возможен только в узком кругу людей с достаточным опытом, чтобы понять о чём идёт речь!!!

Единственно скажу, что вызывает большое сомнение Истинность самой "Брахма Самхиты"...
Да и с того уровня, с которого творит 4-х ликий Брахма свои молитвы, ничего ценного для нашей Души не упадёт, ибо всё это Скрытые Сферы Духовных Адов и всё та же Самсара!!!


Последний раз редактировалось: Princessa V.I.P. (2012-02-14 10:26), всего редактировалось 1 раз
Profile PM

ZIG-ZAG37

Стаж: 10 лет

Сообщений: 463

Россия

post 18-Янв-2012 21:54 (спустя 1 день 19 часов)

Quote

Бхагаван Шри Рамана Махарши -
Весть Истины
БХАКТИ И ДЖНЯНА
У. Шри Бхагаватам намечает Путь обретения Кришны в Сердце поклонением всему и рассматриванием всего окружающего как Самого Господа. Является ли он самым подходящим из Путей, ведущих к Самоосуществлению? Не легче ли почитать Бхагавана во всем, с чем бы ни столкнулся "ум", нежели искать Супраментальное посредством ментального исследования «Кто я?».

М. Да, но когда вы видите Бога во всем, думаете ли вы о Боге или нет? Чтобы видеть Бога вокруг себя, вы должны, конечно, думать о Боге. Сохранение Бога в вашем уме становится медитацией, или дхьяной, а дхьяна является стадией, предшествующей Осуществлению. Осуществление может быть только Самости и в Самости. Оно не может быть отдельным от Самости, и дхьяна должна предшествовать ему. Делаете ли вы дхьяну на Боге или на Самости, это неважно, ибо цель одна. Какие бы средства вы ни использовали, вам не уйти от Себя, от Самости. Вы хотите видеть Бога во всем, но не в себе? Если всё это есть Бог, то разве вы не включены в это всё! Будучи Богом, стоит ли удивляться, что всё есть Бог? Этот метод рекомендуется в Шри Бхагаватам, а где-нибудь предлагается и другими. Но даже для этой практики здесь должен быть видящий или мыслящий. Кто он?

У. Как увидеть всепроникающего Бога?

М. Видеть Бога значит БЫТЬ Богом. Не существует "всего" отдельно от Бога, ибо Он проникает все. Только Он, на самом деле, ЕСТЬ.

У. Можем ли мы читать Гиту время от времени?

М. [Это следует делать] всегда.

У. В чем связь между джняной и бхакти?

М. Вечное, непрерывное, естественное Состояние пребывания в Самости есть джняна. Чтобы пребывать в Самости, вы должны любить Самость. Поскольку Бог воистину есть Самость, то любовь к Самости есть любовь к Богу, и это есть бхакти. Таким образом, джняна и бхакти - одно и то же.

У. Когда я призываю имя Господа, выполняя нама-джапу в течение часа и более, то впадаю в состояние, подобное глубокому сну. При пробуждении я вспоминаю, что моя джапа была прервана, и начинаю снова.

М. "Подобное глубокому сну" - это верно. Это естественное состояние, но сейчас вы связаны с эго, а потому полагаете, что естественное состояние - нечто, прерывающее вашу работу. Поэтому вы должны повторять это переживание до тех пор, пока не осознаете, что оно есть ваше естественное состояние. Тогда вы обнаружите, что сама джапа является посторонней, но она все еще будет продолжаться автоматически. Ваше нынешнее сомнение вызвано ложным отождествлением себя с умом, выполняющим джапу. Цель джапы - привязать ум к одной мысли, чтобы исключить все другие, и она ведет к дхьяне, которая завершается Само-осуществлением, или джняной.

У. Как мне следует проводить нама-джапу?

М. Нельзя произносить Имя Бога механически и поверхностно, без чувства глубочайшей преданности. Упоминая Имя Господа, должно призывать Его, тоскуя и безоговорочно отдавая себя Ему. Только после такой само-отдачи Имя Бога будет постоянно с вами.

У. В чем же тогда необходимость исследования, или вичары?

М. Само-отдача может иметь действие лишь тогда, когда она выполнена с полным пониманием смысла действительной само-отдачи. Такое понимание приходит только после исследования и размышления и неизменно заканчивается само-отдачей. Не существует различия между джняной и абсолютной отдачей себя Господу в мысли, слове и деле. Чтобы быть полной, само-отдача должна быть несомненной, и преданный не может торговаться с Господом или требовать Его благосклонности. Такая полная само-отдача охватывает все: это есть Мудрость - джняна и Бесстрастие - вайрагья, Преданность и Любовь.
Самость- ваша Истинная Природа
Супраментальное-То есть превосходящее мысль, лежащее за пределами мысленных форм.
Profile PM

Princessa V.I.P.

Стаж: 10 лет

Сообщений: 1800

post 18-Янв-2012 23:10 (спустя 1 час 15 минут)

Quote

ZIG-ZAG37
Благодарю!
Как раз вовремя!


Все книги и сборники основных переводов древних текстов и произведений Раманы Махарши можно скачать, например, пройдя по этим ссылкам:
http:// ramana-books.narod.ru
http:// shalomfilm.com/1059-shri-ramana-maxarshi-sbornik-knig.html
http:// www. yogalib.ru/maharshi/1466-ramana-maharshi-sobranie-proizvedeniy
http:// www. docme.ru/doc/29335/ramana4


Последний раз редактировалось: Princessa V.I.P. (2012-03-13 22:35), всего редактировалось 2 раз(а)
Profile PM

Princessa V.I.P.

Стаж: 10 лет

Сообщений: 1800

post 13-Мар-2012 18:43 (спустя 1 месяц 25 дней)

Quote

Вот, к примеру, некоторые переводы древнейших классических текстов (типа Бхагавад Гиты)
20.
Суть Бхагавад-Гиты
(Гита Сарам)
.

Однажды, когда Бхагаван говорил с посетившим Его пандитом о великих достоинствах Бхагавад-Гиты, один из преданных заметил, что удержать в памяти все 700 стихов очень трудно, а потому попросил отметить один стих, который следовало бы запомнить как квинтэссенцию Гиты.
Бхагаван указал 20-й стих из десятой главы.

Я есть Атман, о Гудакеша,
в Сердце каждого существа Я пребываю;
Я есть начало и середина, а также конец всех существ.


Позднее Махарши выбрал 42 стиха и расположил их в порядке, который может служить общим руководством искателю Истины в его садхане.
Он же дал переводы этих стихов на языки тамили и малаялам.

Благословение
Пусть то воплощение Милости охраняет нас,
Кто, в колеснице Партхи,
Надлежащими словами развеял его горе.

Текст

Санджая сказал:

1. Ему (Арджуне),
преисполненному сострадания и отчаяния,
потрясенному горем, рыдающему,
Эти слова сказал Мадхусудана:
II:1

Благой Господь сказал:
2. Это тело, о сын Кунти, названо кшетра (поле);
Того, кто его познаёт, Мудрецы именуют
кшетраджня (Познающим поле).
XIII:1

3. Знай Меня также как Познавшего Поле во всех полях,
о Бхарата,
Знание Поля и Познавшего Поле
считаю Я истинным Знанием.
XIII:2

4. Я есть Атман, о Гудакеша,
в Сердце каждого существа Я пребываю;
Я есть начало и середина, а также конец всех существ.
Х:20

5. Смерть не избегнуть рожденным,
неизбежно умерших рожденье;
Так не горюй ты о том, что предотвратить невозможно.
II:27

6. Он никогда не рождается, не умирает,
не прекращается Он никогда, не возникнув:
Нерожденный, Пребывающий, Вечный,
Первобытный —
гибели нет для Него, когда тело убито.
II:20

7. Не рассекаем Он, Он не сжигаем, не увлажняемый,
Он также неиссушаем.
Он — Пребывающий, Всепроникающий, Стойкий,
Непоколебимый и вечный.
II:24

8. Познай — неразрушимо ТО, посредством чего все это
пропитано;
Невозможно разрушение этого Неизменного.
II:17

9. Отсутствует существование у нереального
и нет прекращения для Реальности.
Истина обоих этих утверждений зрима Провидцами
Сущности.
II:16

10. Как всепроникающий эфир
не загрязнен вследствие своей тонкости,
Так и Атман, пребывающий везде, не загрязнен
в теле.
XIII 32

11. Ни солнце, ни луна, ни огонь не освещают ЭТО;
И откуда достигшим нет возврата, то
есть Моя Высочайшая Обитель.
Х:6

12. Это названо Непроявленным, Непреходящим;
Высочайшим провозглашено Состояние,
из которого, раз достигнув, не возвращаются;
То — есть Моя Высочайшая Обитель.
VIII:21

13. Без гордости, без иллюзии, преодолевшие позор
привязанности,
Всегда пребывающие в Атмане, отказавшиеся
от желаний,
Освободившиеся от противоположностей,
подобных удовольствию и страданию,
Незаблуждающиеся достигают той Неизменной
Обители.
XV:5

14. Тот, кто оставляет указания Писаний
и действует под влиянием желания,
Не достигает ни совершенства, ни счастья,
ни Высочайшего Состояния.
XVI:23

15. Кто видит Высочайшего Господа
равно пребывающим во всех существах,
не гибнущим в их гибели,
Тот истинно видит.
XIII:27

16. Лишь неуклонной преданностью, о Арджуна,
Можно Меня познавать и наблюдать
и воистину достичь, о Парантапа.
XI:54

17. Вера каждого человека, о Бхарата,
согласуется с его сущностью;
Человек соткан из веры в чем его вера, то — он.
XVII:3

18. Кто имеет сильную веру
и, преданный ей, обуздал чувства —
обретает Знание,
И, обретя Знание он быстро достигает
Высочайшего Мира.
IV:39

19. Тем кто владеет собой
и кто почитает Меня с любовной преданностью,
Я даю ту буддхи-иогу,
посредством которой они достигают Меня.
X:10

20. Из сострадания к ним, пребывая в их Сердце
Я рассеиваю сверкающим Светочем Знания
их темноту, порожденную Невежеством.
X:11

21. В тех, в ком Незнание уничтожено джняной,
Эта джняна, как солнце освещает Высочайшее ТО.
V:16

22. Великими, говорят они, являются чувства,
манас — выше чувств, а выше манаса — буддхи,
Но пребывающий выше буддхи — Атман.
III:42
23. Так зная Того, пребывающего выше буддхи,
утвердив себя посредством Атмана,
Рази врага, о мощнорукий, в форме желания,
столь труднопреодолимого.
III:43

24. Как возгоревшееся пламя превращает
топливо в пепел,
о Арджуна,
Так и пламя джняны превращает в пепел все кармы.
IV:37

25. Его, чьё каждое начинание лишено желания или мотива,
чьи кармы сожжены в Пламени джняны,
Знающий именует Озарённым.
IV:19

26. Вокруг великих подвижников,
свободных от желания и гнева,
покоривших свой ум и осознавших Себя,
Сияет Блаженство Брахмана.
V:26

27. Мало-помалу следует достигать спокойствия
стойко обузданным буддхи,
Установив ум пребывающим в Атмане
и ни о чём не помышляя.
VI:25

28. Куда бы ни ускользал ум — в изменчивости
и колебаниях, —
Отовсюду его следует извлекать,
лишь Атману приводя в подчиненье.
VI:26

29. Муни, искренне ищущий Освобождения,
обуздавший чувства, ум, интеллект,
Без желания, страха или гнева —
действительно свободен навеки.
V:28

30. Атман, пребывающий во всех существах,
и все существа пребывающими в Атмане
Видит устойчивый в йоге, зрящий на всё
Беспристрастно.
VI:29

31. Я укрепляю и защищаю благополучие тех,
кто, медитируя на Мне,
Почитает Меня одного, всегда пребывая в настрое
Преданности.
IX:22

32. Из них — джняни, с Божественным вечно единый,
чья преданность сосредоточена в Едином,
является наиболее превосходным;
Ибо для джняни Я бесконечно дорог и он дорог
Мне.
VII:17

33. После многочисленных жизней
джняни обретает убежище во Мне,
осознав, что Васудэва - есть всё,
Очень труднонаходим подобный Махатма.
VII:19

34. Когда человек оставляет, о Партха,
все ума вожделенья,
радуясь полностью только в Себе и Собою
Его именуют в Мудрости стойким.
II:55

35. Тот достигает Мира, кто, прочь все желанья отбросив,
Остаётся бесстрастным, лишённым “я” и “моё”.
II:71

36. Кем мир не беспокоится и чей покой не нарушаем
миром,
Свободный от ликования, нетерпения,
страха, волнения —
он Мне дорог.
ХII:15

37. Равный к почести и бесчестию, к другу и недругу
равный,
Отрёкшийся от всех начинаний,
он именуется превзошедшим гуны.
XIV:25

38. Для того, кто насыщается здесь и теперь только
Атманом,
Атманом удовлетворен
и только на А т м а н е сосредоточен
нет обязанностей.
III:17

39. Для него в этом мире нет цели
ни в деятельности, ни в ее оставлении;
Здесь нет существа от которого он зависит.
III:18

40. Удовлетворенный приношением случая,
превзошедший двойственность,
от зависти свободный,
Уравновешенный в успехе и неудаче,
он не связан, хотя и действует.
IV:22

41. Господь в Сердце каждого существа пребывает,
о Арджуна,
Как на (гончарном) колесе вращая все существа
силой Своей майи.
XVIII:61

42. Только Ему отдайся о Бхарата, всем своим существом,
Его Милостью ты получишь Высочайший Мир и
Вечную Обитель.
XVIII:62

21.
Переводы из Агам


Агамы — это традиционные индуистские священные книги, считающиеся не менее авторитетными и аутентичными, чем Веды.
Они, подобно Ведам, считаются Божественным откровением и не приписываются никакому автору.
Храмовые богослужения основываются главным образом на них.
Имеется 28 основных Агам.
Среди них Сарва Джняна-тара и Дэвикалоттара считаются особенно важными, так как выражают точку зрения чистой адвайты, или Недвойственности. Атма Сакшаткара является наиболее существенной частью Сарва Джнянатары.
Махарши по собственной инициативе перевёл обе эти Агамы на тамили; перевод Дэвикалоттары выполнен в ранний период, когда Он жил в пещере Вирупакша, а Атма Сакшаткара переведена в 1935 году, когда Он жил в Ашраме у подножия горы. Обе представляют собой наставления в Пути Знания, данные Господом Шивой; последняя из них адресована Его сыну по имени Гуха (другое имя Господа Субраманья), а первая — Его жене Парвати.

В стихах 70—72 Дэвикалоттары указывается на запрещение нанесения вреда даже растениям, что не следует рассматривать как правило на Пути джняны. К сле-дующим по этому Пути не предъявляются какие-либо чрезмерные требования в отношении их поведения или практики. Действительно, в целом ряде мест этих двух Агам отмечается что вопросы дисциплины, ритуалов и поведения для этого Пути являются гораздо менее существенными, чем для других Путей, так как путь Знания воздействует непосредственно на Сердце, пробуждая духовное знание.
АТМА САКШАТКАРА
(Всеобъемлющее Знание)


Благословение
(Шри Бхагавана)
Эта Атма Сакшаткара, которая была преподана Ишварой, истинным "Я" (всего) Гухе, теперь излагается на тамили тем же Господом, живущим внутри меня, Древним и Высочайшим.

Текст

1—2. Я изложу тебе, о Гуха, метод, при помощи кото-рого может быть ясно осознан даже бескачественный, неощутимый, тонкий и всепроникающий Абсолют, достигший этого осознания становится самим Шивой. Ранее об этом не говорилось никому. Теперь слушай!
3. Этот метод передается по линии Гуру, но еще не получил толкования в различных философских системах. Его цель — спасти человека от уз сансары. Он трансцендентален и пригоден для всех.
4—5. “Я есть Он, кто является присутствующим во всех, душой всего, находящейся везде, природой основных принципов, непредставимым, правящим всеми, превосходящим основные принципы, превосходящим речь и ум, не имеющим имени”. Так следует поклоняться удерживая в то же время ум в полном покое.
6—7. Тот который не имеет качеств, абсолютное Знание, вечный устойчивый, бесконечный, невыразимый, не имеющий формы, не являющийся следствием никакой причины, тот, для которого невозможно найти аналогию, не-умирающий, спокойный, лежащий за пределами чувств, Непроявленный и при этом совершенно достоверно обнаруживаюший себя, и есть Я Сам.
8. Истинно, Я есть Высочайший Бог составляющий суть всех мантр и превосходящий их, находящийся за пределами творения и разрушения.
9. Я пропитываю все это — видимое и невидимое, движушееся и недвижущееся; истинно, Я есть Господь всего и от Меня все получает свет.
10. Эта Вселенная, включающая в себя миры и разделенная на различные формы — от Шакти до Земли, вся — во Мне.
11. Все, что может быть видимо или слышимо во Вселенной — внутри и снаружи, пропитано Мной.
12. Тот, кто, поклоняясь, мыслит, что он есть Атман, изолированный от Шивы, Высочайшего, поступает так вследствие неведения и сам никогда не сможет стать Шивой.
13. Отказывайся от изолированного отождествления себя как отдельного от Шивы и постоянно медитируй на недвойственном единстве:
“Я есть Он, кто известен как Шива”.
14. Тот, кто утвердился в созерцании недвойственного единства, будет пребывать в истинном "Я" каждого, осознает имманентного, и всепроникающего Единого. Это — несомненно.
15. Тот обладает совершенной Мудростью, кто есть йогин, незыблемо утвержденный в недвойственности и свободный от мыслей.
16. Атман, который описан в священных книгах как нерожденный Господь, не имеющий формы и качеств, есть мое истинное "Я". Это — несомненно.
17. Тот, кто не сознает Атман, — животное, подверженное творению, сохранению и разрушению, в то время как тот, кто постоянно сознает, — есть Шива, вечный и чистый. Это — несомненно.
18. Тщательно различая трансцендентное от банального, тонкое от грубого, следует постоянно исследовать Себя и осознать при непрерывной бдительности.
19. Трансцендентное есть Высочайшее и также нирвана, тогда как банальное подвластно творению. Мантры представляют грубое, а медитация — тонкое.
20—21. О Шаданана (Шестиликий Бог)! Что пользы излагать Твою Суть обилием слов? Многообразие форм существует только в Атмане и формы проецируются вовне сбитым с толку умом; они творятся как объекты одновременно с мыслями о них.
22. Итак, тебе вкратце изложено Знание истинного Я, познанием которого осознается, что все есть только Атман.
23. Тогда не остается места для богов, Вед, жертво-приношений или даров. Утверждайся в Реализации истинного "Я", чистого и всеобъемлющего.
24. Для тех, кто погружен в Океан судьбы и желает защиты, нет иного прибежища, кроме Познания Истинного "Я".
25. Тот, кто утверждается как истинное Я и ясно осознает Его, освобождается без усилий со своей стороны, даже если он и занят деятельностью.
26. Нет приобретения большего, чем истинное Я. Осознай это истинное "Я", которое находится за пределами эго.
27. Истинное Я есть ни прана, ни апана, ни любой орган или чувство. Медитируй на истинном Я, которое вечно, совершенно и всеведуще.
28. Сосредоточивай ум ни внутри, ни снаружи, ни далеко, ни близко, но на чистой Трансцендентности.
29. Осознай Атман [Анма], всегда находящийся ни вверху, ни внизу, ни справа, ни слева, ни снаружи, ни внутри, но вечный и сияющий за пределами возвышенной пустоты.
30. Осознай Атман как проникающий и покоящийся на пустоте и на не-пустоте, как отличающийся от пустоты и от не-пустоты, ни как промежуточное звено между ними, ни как часть пустоты и не-пустоты.
31. Осознай Атман — незагрязненный, безопорный, за пределами каст, расы, имени или формы, неоскверненный и лишенный качеств.
32. Осознай Атман пребывающим без местообитания, без опоры, неизмеримым, бесподобным, чистым по своей сути и вечным.
33. Отрешившись от любой деятельности, без желаний и привязанностей, пребывая в Атмане, следует медитировать на Атмане, с Атманом и в Атмане.
34. Пусть мудрый медитирует на Атмане, полностью освободив себя от идей места, касты и относящихся к нему обязанностей.
35. Это — мантра для повторения; это — дзвата для поклонения, это медитация, это — епитимья; искорени все мысли и ищи Атман.
36. Сделав медитацию абстрактной и лишенной физического основания, сосредоточив ум на Атмане, оставайся неподверженным воздействию мыслей.
37. Это ни то, о чем можно подумать, и ни то, о чём подумать нельзя, это как мысль, так и не-мысль. Осознай Атман, который никак не привязан.
38—39. Не позволяя уму цепляться к чему-либо, всегда сосредоточивайся на том, что превосходит мысль. Такое счастье, какое обретается в состоянии пустоты и чистоты, также присуще Атману — не рассеиваемое, невообразимое, не являющееся результатом какой-либо предшествующей причины; оно также и беспримерное. Оно названо лучшим, высочайшим и несравненным.
40. Не отвлекаемый чувствами, освободи ум от его обязанностей. Когда он превзойдет себя, проявится высочайшее блаженство.
41. Йогу следует практиковать непрерывно, где бы то ни было. В джняне нет различий ни по касте, ни по общественному положению личности.
42. Подобно тому как молоко всегда одинаково бело, хотя и взято от коров разной масти, так же и Реализация является одинаковой для всех людей, вне зависимости от их вероисповедания.
43. Брахман везде, присущ всему и всепроникающ. 3десь нет ограничений. Поэтому следует не обращать внимания на частности, но сосредоточиваться на Абсолютном Брахмане.
44. Для того, кто пребывает в Высочайшем Я, не остается ничего для совершения, поэтому он не пожинает плодов своих действий и не обязан быть деятельным; для него нет особой касты, символа веры или кодекса поведения.
45—46. Чем бы ни занимался и в каком бы окружении ни был, он, установленный в Атмане, всегда в покое, и он, довольный Атманом, всегда чист.
47. “Хотя и двигаюсь, Я не прихожу и не ухожу, ибо нет движения для Меня. Я не был рожден и не буду рождаться снова, ибо Я не обеспокоен тем, что относится к телу”.
48. “Действия относятся к телу и тело есть результат действий Я никак не действую и Я не связан с телом”. Так думает совершенный, дваждырожденный.
49. “Тело более не является ограничением для Меня, ибо Я вечно свободен; физические проявления никак не могут повлиять на истинное Я”.
50. Как свет сияет, рассеивая тьму, так же сияет и Высочайшее Я, рассеивая неведение.
51. Как лампа сама гаснет, если не заправляется маслом, так эго умирает, если непрерывно медитировать и становиться погруженным в Атман. Нет достижения более высокого, нежели истинное Я.
52. Когда горшок перемещают с места на место, то пространство внутри него кажется тоже движущимся, однако движение относится лишь к горшку, но не к пространству внутри него. То же происходит и с душой, которая соответствует пространству в горшке.
53. Когда горшок разбивается, то внутреннее пространство сливается с внешним пространством; точно так же со смертью грубого тела Дух погружается в Абсолют.
54. Такова Истина, авторитетно изложенная всезнающим и компетентным Учителем. Так освободи себя от рабства и преобразись во Всезнание и Бесконечность.
55. Отвернись от всех Писаний, занимайся чистой йогой Само-реализации; будучи убежденным, что нет ничего выше этого Высочайшего Знания, удерживай ум от блужданий.
56. Практикуя этот путь, мудрый погружается навсегда в неощутимую Реальность; он становится всепроникающим, достигает Освобождения, постоянно существует во всем — внутри и вовне — и скитается, где пожелает.
57. Становясь эфирным и чистым, он сливается с Шивой — Всезнанием, удовлетворенностью, вечным сознанием, независимостью и вечной, не гибнущей и бесконечной энергией.
58—59. Не связывают его такие правила, как молитвы, богослужения, омовения, жертвенный огонь или другие предписанные действия; он не пожинает плодов действий — добродетельных и иных; для него нет почитания предков; он не нуждается в соблюдении постов по определенным дням или случаям; ему нет необходимости беспокоиться об отречении, хозяйстве, целомудрии и их обязательствах.
60. Пей нектар божественного Знания Шивы и веди себя как ты пожелаешь. Ты — одно с Шивой по бессмертию и чистоте.
61. Всё это истина и не что иное, как Истина. О Гуха! Это — конечная Истина. Не существует больше ничего, что должно быть познано.
62. Тот, кто чист умом, интеллектом и эго, чувствами и их восприятиями, воистину чист и так же все находит чистым.
63. Тебе не надо бросаться в огонь или глубины вод (чтобы покончить с телом). Пей нектар Высочайшего Знания Шивы и оставайся, как Господь, вечно и во всей чистоте. Оставив все представления об отдельной индивидуальности, иди к своему покою.
ДЭВИКАЛОТТАРА


Введение
(Шри Бхагавана)
Эта работа* — одна из малых агам, и она объясняет высшую мудрость, достигаемую зрелыми душами, и их образ жизни, изложенные высочайшим Господом Шивой Богине Парвати. Здесь — сущность всех агам по вопросам духовного знания. Это воистину лодка, которая может спасти смертных, тяжело борющихся, погружающихся и всплывающих, в полном горя океане сансары, бесконечном цикле рождений и смертей, и доставить их прямым путем к берегу Освобождения. Пусть все серьезные искатели Истины, сбитые с толку, утратившие свои Пути, вместо нащупывания дороги в темноте примут помощь этого прямого Пути и достигнут высочайшего состояния Блаженства и Мира.

Благословение
Медитируйте в Сердце на Господе Ганеше — безмолвном, недвойственном, всеобщем Свидетеле, — кто является нектаром Божественного Блаженства и полон Милости, сияя как обильный духовный расцвет стремящихся, следующих путем духовной мудрости, открытой в Дэвикалоттаре, что передана Господом Ишварой в ухо Богине Ишвари.

Текст первый
(Редакция Артура Осборна)

1. Дэви: О Господь Божественных! Будь так милостив и научи меня средствам Освобождения, джняне и поведению джняни, слушая о которых все могут достичь Освобождения.
2. Ишвара: О прекрасная! Я опишу тебе, как ведут себя джняни, благодаря чему они избавляются от всех грехов и освобождаются от сансары.
3. Даже миллионы книг не могут дать правильного знания тем, кто неспособен найти его в Кала Джняне (этой Агаме).
4. Поэтому пусть мудрый будет бесстрашен, лишен сомнений, свободен от желаний, искренен, решителен, упорен в джняне, как объяснено здесь.
5. Пусть ради Освобождения ученик становится на путь добрых и бескорыстных действий, помогает всем, налагает на себя аскёзу и изучает эту Агаму.
6. Он — Брахма, он — Дэва, он — Вишну, он — Индра, он — шестиликий Сканда, он — Гуру всех богов (Брихаспати), он — Йогин, и он один богат тапасом.
7. Лишь тот обладает знанием, лишь тот счастлив и удачлив, чей ум больше не растекается как воздух, а удерживается незыблемым.
8. Это — путь к Освобождению, это — высшая добродетель, это — Мудрость, это — сила, это — заслуга ищущих.
9. Лишь стабилизация беспокойного ума является истинным паломничеством, правильным принесением милостыни и единственной аскёзой.
10. Ум, направленный наружу, — сансара, устойчивый — мокша (Освобождение). Поэтому пусть ум будет твердо удержан посредством высочайшей Мудрости.
11. Где есть ненарушимое счастье (в одиночестве), там есть Бесконечность. Есть ли мудрец не насыщающийся в непоколебимой, абсолютной Реальности?
12. Тот, кто отвратился от чувственных удовольствий и посвятил себя чистой, незапятнанной мудрости, уверенно достигает вечной мокши, даже если он и не ищет её сознательно.
13. Простое сознание бытия как Сознавание есть сама шакти, и весь этот мир есть проекция этой шакти. Истинное Состояние Знания есть то, в котором ум не привязан к этой шакти.
14. Признание мира как проявления шакти есть поклонение шакти. Чистое знание, не связанное с объектами, является абсолютным.
15. Не трать времени, медитируя на чакрах, нади, падмах, мантрах божеств или их формах.
16. Если ты жаждешь вечной мокши, не занимайся практикой Йоги, джапы или чем-либо ещё такого рода.
17. Нет поклонения или молящегося, или джапы, или медитации. Нет ничего, что должно быть познано, кроме Атмана.
18. Умы, обращённые вовне, сами себе куют звенья оков. Контроль ускользающего ума избавляет от несчастий в этом мире.
19. Нет ничего внутри или вовне, вверху или внизу, на полпути или по сторонам. То, что совершенно, находится во всех формах, но само не имеет определённой формы и сияет в них собственным Сознаванием.
20. Пока на всё, что человек видит, о чем думает и ищет для своей деятельности, влияет его судьба, пусть он медитирует на том, что превыше восприятия и даже воображения.
21. Поистине нет причины, нет результата и нет действия; всё это химеры. Нет мира и нет живущего в нем.
22. Вселенная не имеет внешней опоры, непознаваема извне; она становится такой, какой ты её делаешь.
23. Тот, кто не медитирует на эфирной всепроникающей Пустоте, сам запутывается в сансаре, словно шелковичный червь в собственном коконе.
24. Как бы ни были благоприятны условия, в которых человек рождается в мире, есть бесконечные страдания для личности, снова и снова, в каждом рождении; чтобы отвратить их, следует медитировать на бесконечной Пустоте.
25. Путь предписан только для достижения Знания. Оставь любые виды йоги, включающие действия, и медитируй на Пустоте.
26. Только те герои, кто со стрелой Пустоты пронзили все сферы от высочайшей до нижайшей, признаны Знатоками этой Пустоты.
27. Сосредоточением блуждающего ума (даже более непослушного, чем обезьяна) на абсолютно пустой Пустоте достигается нирвана.
28—29. Тот может радоваться блаженству, кто осознаёт Высочайшее, блаженное, бесформенное Единое, кто все-проникающ, как эфир, проявлен в самих таттвах (первоэлементах), но отделен от тела и восприятий “я есть”, кто есть чистое всеохватывающее Знание.
30. Как огонь гаснет сам по себе, если не подбрасывать в него топлива, так ум умирает, если не питать его мыслями.
31—32. Откажись от сомнения, неведения, иллюзии, сна со сновидениями, глубокого сна, от бодрствования, ибо Высочайшее отлично от грубого тела, от тонкой праны, от мысли, или интеллекта, или эго. Медитируй на Чит (Со-знании) и становись единым с ним.
33. Ум часто блуждает в мечтаниях или впадает в сон; будь бдительным и возвращай его к первичному состоянию снова и снова.
34. Когда однажды ум становится устойчивым, то следует оставить его в спокойствии, ни о чем не следует помышлять, только ум должен быть стабилизирован в его подлинном состоянии.
35. Ум ищет привязанность, и это заставляет его блуждать. Разрушь его привязанности так, чтобы повернуть его вовнутрь, и стабилизируй его там. Не беспокой ум теперь.
36. Точно так же как пространство не загрязнено контактом с элементами, так же и Первичное Состояние человека не загрязнено контактом с объектами. Медитируй на этом.
37. Лишь после этого цель жизни достигнута. Только Чистое Знание способно удержать изменчивый ум в равновесии.
38. Ум не следует фиксировать на понятиях “выше”, “ниже”, “снаружи” и “внутри”; он должен постоянно оставаться непривязанным.
39. Пробуждай спящий и успокаивай возбужденный ум, если ум не спит и не возбужден, не беспокой его.
40. Когда ум, предоставленный самому себе, ни к чему не цепляется, ничего не захватывает и совершенно освобожден от мыслей, это означает мукти
41. Избавляй ум от качеств, делай его чистым и сосредоточивай на Сердце. Только то сознание, которое отчетливо проявляется после этого, должно быть целью и завоевываться.
42. Те, кто медитирует на абсолютной Пустоте и практикует до конца, утверждаются в том невыразимом состоянии, которое превосходит рождение и смерть.
43. Боги и богини, достоинства, недостатки и их плоды, знание поддержки и поддерживаемого — все является знаками уз в сансаре.
44. Качества — это пары противоположностей; отвернись от них и достигнешь высшей реализации. Такой йогин является дживанмуктой при отбрасывании тела он становится видехамуктой.
45. Мудрому не следует относиться к телу с отвращением, оно само умрет когда истощится прарабдха карма.
46. В Сердце находится бесконечное Сознание “Я—Я”, которое и чисто и постоянно; при искоренении эго оно проявляется и ведет к мокше.
47. Такое Я есть ТО лежащее за пределами ограничений и вечное как Сознание. Созерцай непрерывно это “Я — Я” как Шиву, стряхнув пыль привязанностей.
48. Отключись от всех отношений к стране, статусу, касте, их обязанностям и думай постоянно о своем собственном естественном состоянии.
49. Есть только Я, и нет ничего моего, и Я не принадлежу ничему; Я не нахожу: ни чей Я, ни кто мой.
50. Я есть Высший Брахман! Я есть Господь Вселенной! Таково твердое убеждение мукты; любой другой опыт ведет к зависимости.
51. Когда истинное Я ясно осознано отличным от тела, осознавший это достигает Мира и освобождается от всех желаний.
52. Тот, кто в священных текстах описывается как не-рожденный, вечно существующий Господь всего, тождествен невоплощенному бескачественному истинному Я в каждом. Несомненно — Я есть Он.
53. Я есть Сознавание чистое и простое, Я вечно свободен, Я неопределим и неописуем. Никому не схватить, ни кому не утратить МЕНЯ. Поэтому Я есть Брахман и всегда в Блаженстве.
54—55. Я есть то, что покрыто с головы до ног, внутри и снаружи, вплоть до обтягивающей кожи, но в то же время является особым, будучи бессмертным, живущим, со знательным, всегда присутствующим истинным Я. Я есть Господь всего, неподвижный и движущийся. Я — отец, мать и предки. Именно МЕНЯ созерцают стремящиеся к мукти утвердившиеся в четвертом состоянии (т. е. состоянии турия — глубинной основе состояний бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна).
56. Я один достоин почитания среди богов и людей, змей, божественных существ, жертвоприношений и т. п., и все поклоняются только МНЕ.
57. Все творения пребывают во МНЕ, и Я есть их Бытие. Все поклоняются МНЕ, выполняя очищение и принося различные дары.
58. Я есть не грубое, не тонкое и не пустое; Я есть живое Сознание и единственное Прибежище во вселенной; Я — вечный чистый Господь всего, не связанный сном и другими состояниями, но превосходящий все творения.
59—60. Различай на каждом шагу, что Я есть всё, что безначально, сознательно, не рождено, первично, пребывает в "пещере Сердца", не запятнано и превосходит мир, всё, что чисто, ни с чем не сравнимо, лишено желаний, лежит за пределами зрения или других чувств или даже ментального понимания. Все, что вечно, — есть Брахман. Тот, кто непоколебим в такой уверенности, наверняка станет Брахманом и будет бессмертным.

61. Прекрасная! Так было изложено здесь Знание для достижения Освобождения. Теперь слушай, каково поведение Просветленного.
62. Ему не нужны ни омовения, ни молитва, ни почитание, ни хома (почитание огня), ни другая дисциплина. Он не нуждается в почитании чего-либо или занятиях чем-то еще.
63. Он не связан кодексами поведения, частым посещением храмов, ему не нужно выполнять шраддху или отправляться в паломничество, или соблюдать обеты.
64. Он не пожинает плоды действий, мирской ли активности или религиозных ритуалов; наоборот, он осво-бождается раз и навсегда от любых действий и норм поведения.
65. Пусть ученик откажется от общепринятых обычаев и традиционных практик как звеньев его оков.
66. Пусть он отвергнет любые чудотворные силы или амулеты, даже когда они прямо предложены ему.
67. Ибо все они подобны веревкам для опутывания зверя и будут безусловно тащить вниз. Высшее Освобождение не достигается на этом пути. Его не найдешь нигде, кроме как в Бесконечном Сознании.
68. Должно упражняться в йоге всеми средствами по мере сил, вне зависимости от иных занятий. Празднеств следует избегать, даже если они проводятся в храмах или других священных местах.
69. Духовное продвижение не допускает нанесения даже малейшего вреда червю, ящерице, насекомому, дереву или жизни в любой форме.
70. Поэтому пусть не только не уничтожается растительность, но не повреждается даже лист на дереве. Не следует причинять боль любому творению — существу или вещи. Даже цветы не следует срывать.
71—72. Даже поклонение следует совершать лишь с теми цветами, которые сами опали с деревьев. Не следует интересоваться вредоносными молитвами, такими как ма-рана и т. п. (вызывание смерти или боли для врагов, или получение благосклонности от великих, или любви от возлюбленного). Почитание изображений не должно быть самоцелью.
73. Откажись от поклонения священным местам и образам, от выполнения религиозных обрядов, занимайся только медитацией на всеобщем Чит (Сознании).
74. Бесстрастие есть уравновешенность в удовольствии и страдании, среди друзей и врагов, с простым камнем и с золотом.
75. Йогин не должен управляться желаниями и приносить удовлетворение чувствам. Ему следует обретать экстаз только в Атмане, свободном от желания и страха.
76. Должно всегда сохранять уравновешенность — в почести и бесчестии; одинаково относиться должно ко всем существам, не производя различия между собой и другими.
77. Ревность, злословие, напыщенность, страсть, зависть, любовь, гнев, страх и страдание должны постепенно искореняться до полного исчезновения.
78. Следует уклоняться от споров, мирских обществ и ссор. Даже духовным диспутам не следует предаваться — вне зависимости от их оценки.
79. Если человек свободен от пар противоположностей и живет в одиночестве, то совершенная мудрость воссияет в нем даже в этом теле.
80. Так как Освобождение — результат Знания, то чудотворные силы совершенно бесполезны; их желает только ученик, еще жаждущий мирских удовольствий.
81. Если только душа узнает своего истинного Учителя, Освобождение становится несомненным, вне зависимости от наличия сверхъестественных сил.
82. Тело состоит из пяти элементов, и Шива пребывает в них; от Шивы вниз — до Земли — всё является проявлениями Шанкары.
83—84. Серьезные искатели, поклоняющиеся Просветленным при встрече — ароматом, цветами, водой, плодами, фимиамом и пищей или словом, делом и мыслью, — будут здесь же прощены после этого. Восхвалением Просветленных они разделяют их заслуги, а злословием — разделяют их недостатки.
85. Я изложил в целом Путь Знания и, кроме того, относящееся к нему поведение, как ты пожелала. Что более этого ты желаешь знать?
Текст второй
(Шестое, пересмотренное и исправленное,
английское издание “Собрания произведений”)


1. Дэви: О Господь всех божественных существ! Я жажду познать тот путь высшей мудрости и кодекс поведения, приняв которые можно получить Освобождение, так чтобы всё человечество могло достичь Спасения. Я прошу Тебя просветить меня в них, будь милостив.
2. Ишвара: О царица среди женщин! Так, чтобы каж-дый мог достичь Знания, я ясно объясню тебе сегодня высшее Знание и дисциплину, следуя которой различаю-щие ученики достигнут Освобождения, незапятнанного и труднеописуемого.
3. О прекрасноликая! Пойми, что тот, кто не способен осознать Истину в своем Сердце знанием духовной мудрости, известным как Кала Джняна, никогда не достигнет её, даже изучая неисчислимые сонмы Писаний, шастр, раскинувшиеся, словно небо.
4. Поэтому отбрось все страхи (следования по этому Пути) и оставь все сомнения. Отказываясь от привязанности и желания чего-либо, будь пылкой в поиске окончательного Знания, с искренней преданностью и ясным умом (лишенным любого следа смущения).
5. Не претендуя на что либо как “мое”, исполненная сострадания, защищая все живые существа так, чтобы ни одно творение не страшилось тебя, жаждущая Освобождения, погруженная в йогу, изучай эту Дэвикалоттару и следуй, искренне и непоколебимо, единственному пути, показанному в ней.
6—7. Тот, кто может подчинить контролю свой ум, беспокойный и бурный, словно ураган, и удерживать его в состоянии спокойствия, есть поистине Брахма, Шива и Вишну. Он — Индра, царь дэвов, и Господь Субраманья; он — Брихаспати, Гуру всех богов; он — высочайший йогин и тот, кто достиг результата своей аскёзы, он — великий пандит и Махатма; он — тот, кто достиг истинно духовной Цели.
8—9. Средство, которым этот ум, беспокойный и движущийся быстрее ветра, может быть подчинен контролю, есть в действительности средство достичь Освобождения; (спокойствие ума) — это единственное Благо для ищущих неизменной Реальности; это само по себе — чистое Сознание и состояние непоколебимости; более того это одно — праведный долг для следования распознающим искателям; это одно — Милостыня, это одно — Аскёза. Познай, что тут нет сомнений.
10. Когда ум движется пусть в малейшей степени это — сансара, когда ум твёрд и недвижен это — мукти. Осво-бождение. Это несомненно. Поэтому познай, что мудрый искатель должен твёрдо удерживать свой ум высочайшим сознаванием Атмана.
11. Счастье, достигнутое в этом Одиночестве, есть высочайшее, безграничное Блаженство. Какой подготовленный искатель не будет наслаждаться этой высочайшей Реальностью, где абсолютно нет действий? Ответь мне.

12. Оставив мирское знание, великий герой, овладевший чистой мудростью, в которой нет объектов чувств, всепроникающей, лишённой всякой формы, непременно достигнет неизменной мокши, даже при отсутствии желания добиться Освобождения.
13. Сознание, чайтанья, связанное с аспектом “ЕСМЬ”, называется шакти. Вселенная сияет её Светом. Все творение есть мысль шакти. Состояние (ума), полностью лишенное всех привязанностей, — чистая Мудрость, которая должна быть достигнута.
14. Пустота, которая суть бесконечное и всеобъемлющее "Единое-Целое-без-второго", которая есть именно сияние чистой Мудрости, полностью лишённой видимых феноменов и состоящей из аспекта “Я” — это зерно, что плодоносит как Освобождение, даруя Спасение, создавая возможность соединиться с Высочайшим.
15. Никогда не размышляй, даже в наименьшей степени, о чакрах, нади, божествах, связанных с местонахождениями чакр, мантрокшарах (священных слогах для по-читания этих божеств) и разнообразных мандала мурти, ибо это отвлекает от прямого Пути Знания.
16. Те, кто ищет вечного Освобождения, не нуждаются в попытках практиковать повторение неисчислимых различных мантр и в методах Йоги, таких как пранаяма, задержка дыхания и концентрация.
17. Здесь нет места для совершения пуджи, намаскарам, джапы, дхьяны и так далее. Услышь от меня, что высочайшая Истина, провозглашенная в Ведах, может быть познана только посредством джняны; следовательно, нет абсолютно никакой необходимости знать что-либо, кроме себя самого.
18. Для тех, чьи умы постоянно расширяются, цепляясь к внешним объектам, движущие силы всегда будут возникать, вызывая увеличение уз. Познай, что если ум, блуждающий вовне, повернут вовнутрь ради пребывания в естественном состоянии, то человек уже не будет подвержен любым страданиям в мире.
19. Соединяйся с той единой Всеобщностью, которая всепроникающа, не имеет внешнего или внутреннего, лишена всех представлений о направлениях, таких как верх, низ, между, которая принимает все формы при творении, но, однако, сама бесформенна, которая может быть познана только Сама по Себе и которая светит Своим собственным Светом.
20. Люди совершают действия, имея собственные цели в уме, и соответственно пожинают последствия своих действий при достижении этих целей. Поэтому не вовлекайся в такие действия, что несвободны от изъянов (ведущих к зависимости). Полностью отведи внимание от внешних объектов и концентрируйся только на том, которое не может быть видимо.
21. В нашем естественном состоянии действия, причина и результат таких действий и все различные теории, пропагандируемые (в Писаниях), не существуют. Фактически даже разнообразный мир не существует. Как таковой даже мирской человек, привязанный (различными приманками) к миру, также не существует.
22. Эта вся вселенная есть не что иное, как нираламба (Реальность, существующая без какой-либо поддержки). Далее, она* сияет, освещенная этой нираламбой. Йогин (с умом, обращенным вовнутрь) сливается с этим единственным Целым, с нираламбой, делая каждый объект этого мира единым с Ней. Познай это.
23. Если человек не медитирует на этой великой все-проникающей Пустоте — пространстве Сознания, чит-акаше, то он будет сансари (т. е. мирским), в вечной зависимости от земных привязанностей, подобно шелковичному червю в собственном коконе.
24. Все живые существа, независимо от вида, сильно страдают, снова и снова Слушай меня. Чтобы отвратить все эти страдания и печали медитируй на великой Пустоте постоянно, без перерыва.
25. Добродетельные действия и правильное поведение предписаны искателю только при подготовке к Пути Знания. Поэтому, оставив даже саламба йогу, в которой объект медитации (такой как мантра или форма Бога) — в уме твердо пребывай в своем подлинном состоянии [сахаджа сварупа], в котором внешний мир не воспринимается.
26. Тот, кто может уничтожить все таттвы (принципы) — от паталоки (самого низшего из миров) до шакти (одной из самых высоких таттв) стрелой Пустоты, — человек великой доблести. Он достиг последней Мудрости которая выше Материи.
27. Ум, стремящийся к мирским вещам, еще более беспокоен, чем обезьяна. Если его удерживать от блуждания к внешним объектам и держать в Пустоте не-Материи, то Освобождение достигается непосредственно.
28. Полное Сознание [пурна чит], которое есть не что иное, как истинное значение слова “Я”, будучи одинаковым во всех таттвах и будучи иным нежели чувство “Я есть тело”, является всеобъемлющей Реальностью.
29. Эта совершенная Целостность охватывает изнутри и снаружи все творения, подобно эфиру, сливаясь с ними, сама являясь бесформенной. Дорогая, те, кто погружен в это высочайшее Блаженство, сами становятся тем высочайшим Блаженством. Видишь, как замечательно!
30. Расширяющийся вовне ум достигает Мира, успокаиваясь самотеком, если ему запретить держаться за что-либо, так же как огонь постепенно гаснет, если не подбра-сывать в него топливо.
31. Ты должна осознать, что четыре состояния: слепого увлечения, иллюзии обморока и сновидений, так же как глубокий сон и бодрствование, — все должны быть разогнаны.
32. Если медитировать что единое Сознание [Чит] отлично от праны (жизненной силы) которая тонко привязала себя к эгому грубому телу, от ума, от интеллекта и от эго, то достигется пребывание в этом Сознании.
33. Благодаря сну и мыслям, ум всегда утрачивает свою остроту, его глупость растет, и он идет к гибели. Пробуждая этот ум с усилием и не позволяя ему блуждать устанавливай его в состоянии Атмана. Упорствуй в этом усилии, закрепляя ум снова и снова в его естественном состоянии.
34. Когда однажды ум становится устойчивым, не следует как то беспокоить его. Нет нужды думать о чем-либо ещё, даже чуть-чуть, питая какие либо сомнения. Прочно закрепив ум в этом состоянии (само-сознавания), сохраняй его спокойным.
35. Побуждай ум, который постоянно цепляется за не которую опору (привязываясь к объектам чувств), избегать всех таких поддержек. Сделав свой ум, всегда беспокойный в прилипании к внешним поддержкам, неподвижным, не нарушай этого спокойствия даже на самую малость.
36. Медитируй на несравненном Атмане, который наполняет Собой разнообразные формы, оставаясь, однако, незапятнанным (будучи не затронут ими), так же как эфир, охватывающий все творения, созданные из пяти элементов, остается незапятнанным при их растворении.
37. Когда искатель принимает садхану, посредством которой его ум, беспокойный, словно ветер, делается навечно неподвижным, тогда цель рождения (его) как человеческого существа достигнута. Это также знак подлинного знатока Писаний.
38. Не практикуй медитацию, закрепляя ум на шести центрах, адхара чакрах, — вверху, внизу, посередине или где либо еще. Оставь все такие медитации, делай ум всегда свободным от любой поддержки (внутри или вовне).
39. Если ум засыпает, пробуждай его. Если ты достиг-ла состояния, где нет ни сна, ни движения ума, пребывай спокойно в нем — естественном (подлинном) состоянии.
40. Состояние в котором ум лишен возможности цепляться к любой поддержке, всегда безупречный и чистый, свободный от мирских привязанностей есть природа Освобождения, достигнутого посредством Знания. Хорошо за помни это.
41. Полностью разгоняя все привязанности и закрепляя тот ум прочно в Сердце, всегда упорствуй в своей практике, чтобы усилить сознавание, которое затем воссияет с большей лучезарностью и ясностью.
42. Познай, что тот, кто медитирует на высочайшей Пустоте, становится пребывающим в Ней посредством силы постоянной практики и определённо достигнет великого состояния, превосходящего рождение и смерть.
43. Боги и богини, достоинства, недостатки и их плоды, подобные "анье" (различию), объекты привязанности и знание этих объектов — всё это ведет к зависимости в могущественной сансаре.
44. Говорят, что все объекты привязанностей — пары противоположностей. Когда человек поднимается над этими парами, то осознаёт Высочайшее. Такой йогин — дживанмукта, освобождённый от зависимости. После сбрасывания тела он становится видехамуктой.
45. Разумному не следует оставлять тело из отвращения к нему. Познай, что как только прарабдха карма, ответственная за творение тела, исчезнет, телесная ноша самопроизвольно спадёт.
46. Сознание, сияющее как Я в лотосе Сердца, — чистое и совершенно спокойное. Уничтожением эго, которое поднимается (из этого Сознания), то Сознание Само дарует высочайшую радость Освобождения. Будь уверена в этом.
47. Постоянная медитация: “Я есть тот Шива, форма единого Сознания, что всегда не запятнана наложениями”, проводимая с огромной преданностью, развеет все твои привязанности.
48. Отбросив все представления о стране, касте, незапятнанной общине, ашрамах и связанных с этим вопросах, придерживайся и практикуй всегда медитацию на Атмане, твоём собственном естественном состоянии.
49. Я один есть. Мне не принадлежит никто, и Я не принадлежу никому. Я не вижу никого, кто мог бы назвать меня своим, и Я не вижу никого, кто — мой. Я совершенно один.
50. Познай, что человек, переживающий твердое убеждение: “Я есть высочайший Брахман! Я есть Учитель и Господь Вселенной”, — подлинный мукта и что следующий Путями, противоречащими этому, — в зависимости.
51. Когда человек способен увидеть себя внутренним зрением как не-тело, все его желания исчезают и он переживает совершенный Мир.
52. Тот, кто в священных Текстах описан как нерождённый и Господь, Я есть Он, Атман (Я), тот всегда без форм или качеств. В этом абсолютно нет сомнений.
53. Я есть чистое Сознавание, незапятнанный, полностью освобождённый и всегда присутствую везде. Я не-определим. Никто не может схватить или покинуть Меня. Я свободен от печали. Я есть всегда природа Брахмана.
54. Я есть Атман, который суть Сознание, абсолютная Полнота, Бессмертие и Самодостаточность, который иной, нежели это бесчувственное тело, зажатое между верхушкой головы и подошвой ноги, внешне ограниченное кожным покровом, а внутренне — антахкаранами (внутренними инструментами, такими как ум и интеллект).
55. Думая: “Я — Господь всех творений, движущихся или неподвижных, Я остаюсь как отец, мать и предки для Вселенной”, стремящиеся к мукти с концентрацией и рвением размышляют только обо Мне, кто есть то великое состояние турия (субстрат состояний бодрствования, сна и глубокого сна).
56. Я есть тот, кого жертвами и аскёзой почитают все божественные существа, начиная с Брахмы (Творца): небесные девы, которые сами под присмотром, смертные, якши, гандхарвы, наги и другие группы сверхчеловеческих существ, а также многие иные. Познай, что каждый поклоняется только Мне.
57. Многими видами редкой аскёзы и благотворительности каждый почитает только Меня. Познай, что это обширное творение, движущееся и неподвижное, и все объекты — суть не что иное, как Я, бесконечное Единое.
58. Я не являюсь ни грубым, ни тонким телом. Я также и не причинное тело. Я — Любимец Вселенной. Я есть Единое — природа трансцендентального Знания. Я, кроме того, — вечное Единое, Господь, беспримесное Единое, Единое, которое лишено состояний (бодрствования, сна и глубокого сна), Единое, которое лишено Вселенной.
59. Безначальное Сознание — Нерождённое, Целое и всегда пребывающее в своём естественном доме — пещере Сердца, не имеет формы, мира или Нечистоты. Оно — за пределами сравнения и полностью непривязанное. Его нельзя постичь умом, нельзя увидеть или прочувствовать.
60. Неоднократно сознавай так. “Я есть Он, вечная вездесущая Реальность, которая есть Брахман”. Кто бы так ни пребывал невозмутимо, медитируя длительное время, станет высочайшим Брахманом, этим достигая Бессмертия.
61. Объяснив таким образом природу Знания, дающего возможность каждому достичь Освобождения, которое всегда доступно, я сейчас перейду к описанию поведения, предписанного искателям. Прекрасная, слушай его внимательно.

62. О царица среди женщин! Познай, что купание в святых водах, повторение священных имен или слогов, ежедневное совершение хомы, почитание, другие жертвоприношения в огне или любые иные средства [садханы], которым следуют после интенсивного изучения, никогда не требуются для него (серьезного практика, ищущего Освобождение).
63. Ниямы, почитание божеств в святых местах, почитание божеств повторением святых имен, жертвы ради предков, паломничества к святым местам, распространившимся по Земле, и соблюдение великих обетов — всё это не для него (серьезного практика, ищущего Освобождение).
64. Он не пожинает плоды действий, хорошие они или плохие. Важные даты и специальные ритуалы, усердно выполняемые в миру, — не для него. Отбрось все действия и все типы мирских кодексов поведения.
65. Отрекись полностью от всех религиозных предписаний и дисциплин. Поскольку все виды действий кончаются узами, оставь все действия — планы, конфликты ума и привязанность к обязанностям своего круга.
66. Даже если устремленный овладевает многими видами сверхъестественных сил и магическими силами, такими как видение погребенных в землю, и может демонстрировать их перед миром, ему следует отбросить привязанность ума к ним.
67. Все эти (силы) — только узы для индивидуальной души. В дальнейшем они тянут человека следовать низкими Путями. Высочайшая Радость Освобождения не лежит ни на одном из них, но только в бесконечном Сознании.
68. Должно неизменно заниматься йогой (практикой пребывания в Атмане) при всех условиях, не позволяя какому-либо особому событию действовать неблагоприятно. Если, из-за сомнений, возникает заблуждение в форме тяготения к почитанию святых мест и храмов, то отвергай его немедленно.
69. Слушай меня, Парвати! Познай, что только благоразумный человек, который никогда не делает что-либо, ведущее к разрушению какой-либо формы жизни, такой как насекомые, черви, птицы или растения, есть тот, кто ищет истинное Знание.
70. Он (истинный устремлённый) не должен вытаскивать молодые корни (ароматных растений, что часто делают при почитании); ему не следует даже срывать листья; ему не следует в гневе вредить любой живой твари; он не должен бессердечно срывать даже цветы.
71—72. Ему следует почитать Господа Шиву, используя только цветы, опавшие естественно. Ему не следует потворствовать низким практикам, таким как марана (вызывание разрушения использованием определенных мантр), учадана (отвлечение силой человека от мантр), видвешана (вызывание взаимной ненависти между людьми), хорошо известная стхамбана (замораживание способностей человека), вызывание лихорадки, толкание в сферу действия злых духов, возбуждение, злонамеренный контроль других, привлечение и увлечение за собой других и т. д. Откажись от почитания камней, объектов из дерева и тому подобных предметов.
73. Отбросив великие мудры, принятые, чтобы закре-пить ум на божествах, находящихся в святых местах и храмах, и связанные с ними жертвоприношения, оставь также и васаны, которые могут накапливаться при таких практиках в прошлом, и прилепись только к Атману, всепроникающему подлинному Сознанию.
74. Сохраняй беспристрастность в отношении ко всему, не увлекайся чем-либо, сохраняй самообладание и в счастье и в страдании, будь одинаковым с друзьями и врагами, обращайся одинаково с куском разбитого грязного горшка и с куском золота.
75. Познай, что безупречный йогин — тот, кто не позволяет себе склоняться желанием к удовольствиям чувств, кто освобождает себя в Сердце от манакары (обращения с вещами как “моими”), кто имеет непоколебимый ум, свободен от желания и страха и кто всегда наслаждается в Атмане.
76. Не затрагиваемый ни хвалой, ни злословием, оди-наково обращаясь со всеми тварями, он должен неизменно сохранять равный взгляд [сама дришти], рассматривая все живые существа в мире как самого себя.
77. Избегай ненужных дискуссий и мирских общений. Не твори размолвок среди других. Не участвуй в обсуждениях Писаний. Оставь как слова брани, так и восхваления.
78. Постепенно и полностью избавься от ревности, злословия, напыщенности, страсти, ненависти, гнева, страха и печали.
79. Если человек свободен от всех пар противоположностей и всегда живет в уединении (пребывая только в себе), он обретает совершенную Мудрость даже в этом теле и затем сияет лучезарным внутренним Светом. Познай это.
80. Освобождение достигается только Знанием [джняна]. Другими силами [сиддхи] такой плод недостижим. Однако стремящиеся очаровываются вредоносными мирскими радостями и чудотворными силами [сиддхи] и страстно ищут их.
81. Познай, что чистый безупречный практик получит опыт того незапятнанного Господа (высочайшего Брахмана) и определенно достигнет Освобождения, искал он сверхъестественные силы или нет.
82. Тело — форма, состоящая из пяти элементов. Единый всепроникающий Шива также сладко разместился здесь (как Сознание). Следовательно, вся Вселенная, прямо от неделимого всепроникающего Шивам (высочайшая и наиболее абстрактная таттва, или принцип) вплоть до этого мира, есть форма Шанкары (то есть Шивы).
83—84. Дражайшая! Серьезные искатели, видящие просветлённого и почитающие его в унисон тремя инструментами (умом, речью и телом), предлагая ему с горячей сердечной любовью сладко пахнущую пасту сандала, фрукты, цветы, аромат, свежую воду для купания, одежду и пищу, таким образом достигнут Освобождения. Познай, что почитающие того джняни пожинают плоды его праведных дел, а порочащие — следствия его грехов.
85. Я открыл истину о Знании и подобающем ему поведении, как ты и просила. Этот цельный Путь есть действительно Калоттара джняна (знание, открываемое на последней стадии зрелости). Скажи мне, о Парвати, если хочешь еще что-нибудь спросить.
Profile PM

Дмитрий Межуев

Стаж: 9 лет 9 месяцев

Сообщений: 121

Бангладеш

post 13-Мар-2012 20:13 (спустя 1 час 29 минут)

Quote

А кто это всё будет читать? Но дело не в этом, не уподобляетесь вы кришнаитам в своей ненависти и презрении к "еретикам"? Шиваистские концепции действительно носят онтологический характер, это не совсем трансцендентализм, и это действительно ведёт к падению на Вайкунтху, в брахмаджёти, в нирвану. Господь Рамачандра упал в обоморок от воссторга впервые увидев своего врага Равану, так должно относится к своим соперникам и врагам. Вы любите мужчин? А они ваши враги. Это не очень то и трудно на самом деле любить врагов.
Profile PM

пылинка

Стаж: 10 лет

Сообщений: 65

Украина

post 13-Мар-2012 20:41 (спустя 28 минут)

Quote

я завтра t1029
Profile PM

Princessa V.I.P.

Стаж: 10 лет

Сообщений: 1800

post 13-Мар-2012 22:42 (спустя 2 часа 1 минута)

Quote

Дмитрий Межуев ax
- О каких врагах вы говорите?
- Кто вас не любит? aa
Вам предлагается практически работать над собой, всего лишь, а не травить "шизофренические байки" из индийских сказок, да ещё испоганеных кришнаитами?!
al
Несомненно, надо быть грамотным, чтобы прочитать всего 35 страниц из книги "Собрание произведений" в 500 страниц!!!
Тем более, что это даст некое понимание того, что опять, в который раз, кришнаиты заврались в своём "форменном обмане" и пытаются, как и их генерал-аджагар "прабхупудр", обмануть всех, у кого не достаточно духовного опыта, чтобы отличать правду от лжи, и кто ещё не понимает: что есть что, и кто есть кто!

Я уже прочитал(а), и советую всем остальным, интересующимся правдой жизни, исследовать самостоятельно (пользуясь ссылками, что даны выше), чем же отличаются "кришнаитские детские сказки" от практических прозрений и откровений всех святых, которые когда-либо жили на Земле!
Все святые примерно говорят одно и тоже, но в противовес ИМ всегда найдётся горстка душевно амбициозных и тщеславных сектантов, и гордых фанатиков, которые настолько невежественны в вопросах философии, что наивно пытаются обмануть весь МИР!!!
Поэтому не стоит мириться с ложными теориями и концепциями, и тем более примерять их на себя !!!!
Одна из бесконечного числа лживых "концепций" кришнаитов, заключается в том, что вместо целостного Двуполярного Проявления Сверх-Сознания Бога, как Брахман и Атман, вайшнавы использовали вторичную, более разделённую, более усложненную, и соответственно, приемлемую для них концепцию - Триединого Сознания Бога (Брахман-Бхагаван-Параматма), в которой "Брахман-Атман" завуалированно находится как в Бхагаване, так и в дживе... Игнорируя при этом истинную Суть и Сущность, Океан Сверх-Сознания, Природу Сознания Высшего Брахмана!!!!
Из этой концепции выдергивается оформленный в виде Вечного Образа Бога объект для поклонения, и переводится на современный язык как Верховная Личность Бога, вместо Верховное "Я" Бога!!!
И далее у всех самоназванных гуру-попугаев, теоретиков как Вы, в силу собственного самообмана, развиваются тотальные проблемы с непониманием Истины!!!
Таким образом, все кришнаитские комментарии к писаниям построены не на практическом опыте, а на лжи, подменах и спекуляциях, а вновь появляющиеся "свами" только их усиливают, и пока не видно никакой возможности что-то исправить, изменить!!!


Последний раз редактировалось: Princessa V.I.P. (2012-03-14 22:17), всего редактировалось 5 раз(а)
Profile PM

Дмитрий Межуев

Стаж: 9 лет 9 месяцев

Сообщений: 121

Бангладеш

post 14-Мар-2012 05:10 (спустя 6 часов)

Quote

Зачем вы негодяйка, или негодяй, если альтер эго админа, оскорбляете вайшнав? Снимите маску, как я, и поговорим, а так вы просто трусливая собака лающая во след каравану. Я например изучаю шиваитские школы веданты по сей день, сейчас актуально изучаю ранние школы веданты. Гаудия вайшнавы бесконечно прекрасная религия и прекрасные люди! Я вам говорил, что вы уподобляетесь тем невеждам которых называете кришнаитами, брызжете тут слюной! Постыдились бы!
Profile PM

пылинка

Стаж: 10 лет

Сообщений: 65

Украина

post 14-Мар-2012 08:46 (спустя 3 часа)

Quote

Дмитрий, как раз Вы маску или даже маски и не сняли, даже не рассмотрели их – грустная история. t1029
Profile PM

Princessa V.I.P.

Стаж: 10 лет

Сообщений: 1800

post 14-Мар-2012 18:13 (спустя 9 часов)

Quote

Дмитрий Межуев
Вы уже раскаляетесь, как печка... ap
Не надо путать идеи первоначального вайшнавизма с лживым, деградированным сектантско-попугайским кришнаизмо-прабхупадизмом!!! ag

ВАМ Надо не просто читать всё подряд, если Вы всё равно не понимаете, что там написано, дорогой наш теоретик, а работать (безмолвная медитация) над собой внутри, видимо, у вас не получается, потому как Вы больны!!!
Работать Внутри Себя, чтобы не быть таким отождествлённым - это единственное, чему необходимо посвятить свою жизнь!!!
Ибо истинные Знания al всегда были и есть внутри нас - именно они помогают нам различать и понимать! meditation
А книжные могут быть и не истинные, как это мы наблюдаем у "Свидетелей Кришны", и ... "Свидетелей Иеговы"!!!

АТМА САКШАТКАРА писал(а):

22. Итак, тебе вкратце изложено Знание истинного Я, познанием которого осознается, что все есть только Атман.
23. Тогда не остается места для богов, Вед, жертво-приношений или даров. Утверждайся в Реализации истинного "Я", чистого и всеобъемлющего.
24. Для тех, кто погружен в Океан судьбы и желает защиты, нет иного прибежища, кроме Познания Истинного "Я".

ДЭВИКАЛОТТАРА писал(а):

3. Даже миллионы книг не могут дать правильного знания тем, кто неспособен найти его в Кала Джняне (этой Агаме).
4. Поэтому пусть мудрый будет бесстрашен, лишен сомнений, свободен от желаний, искренен, решителен, упорен в джняне, как объяснено здесь.

7. Лишь тот обладает знанием, лишь тот счастлив и удачлив, чей ум больше не растекается как воздух, а удерживается незыблемым.

9. Лишь стабилизация беспокойного ума является истинным паломничеством, правильным принесением милостыни и единственной аскёзой.
10. Ум, направленный наружу, — сансара, устойчивый — мокша (Освобождение).
Поэтому пусть ум будет твердо удержан посредством высочайшей Мудрости.

13. Простое сознание бытия как Сознавание есть сама шакти, и весь этот мир есть проекция этой шакти. Истинное Состояние Знания есть то, в котором ум не привязан к этой шакти.
14. Признание мира как проявления шакти есть поклонение шакти. Чистое знание, не связанное с объектами, является абсолютным.
15. Не трать времени, медитируя на чакрах, нади, падмах, мантрах божеств или их формах.
16. Если ты жаждешь вечной мокши, не занимайся практикой Йоги, джапы или чем-либо ещё такого рода.
17. Нет поклонения или молящегося, или джапы, или медитации. Нет ничего, что должно быть познано, кроме Атмана.
18. Умы, обращённые вовне, сами себе куют звенья оков. Контроль ускользающего ума избавляет от несчастий в этом мире.
19. Нет ничего внутри или вовне, вверху или внизу, на полпути или по сторонам. То, что совершенно, находится во всех формах, но само не имеет определённой формы и сияет в них собственным Сознаванием.
20. Пока на всё, что человек видит, о чем думает и ищет для своей деятельности, влияет его судьба, пусть он медитирует на том, что превыше восприятия и даже воображения.
21. Поистине нет причины, нет результата и нет действия; всё это химеры. Нет мира и нет живущего в нем.


Последний раз редактировалось: Princessa V.I.P. (2012-03-15 11:53), всего редактировалось 7 раз(а)
Profile PM

Дмитрий Межуев

Стаж: 9 лет 9 месяцев

Сообщений: 121

Бангладеш

post 14-Мар-2012 18:47 (спустя 34 минуты)

Quote

Матаджи, что вы знаете о "болезни"? Христос говорил: радуйтесь гонимы, ибо на верном пути. Надеюсь это понятно. Так же должно быть вам понятно, что я дваждырождённый, инициирован другими словами, и то, что я говорю обыкновенно почерпнто опытным путём, я стараюсь не говорить о том, чего не испытал на своей шкуре.
Profile PM

Princessa V.I.P.

Стаж: 10 лет

Сообщений: 1800

post 14-Мар-2012 18:51 (спустя 4 минуты)

Quote

Дмитрий Межуев aw
Дорогой Вы наш "дваждыиначеированный"... ag
Вы можете говорить и думать о себе всё, что хотите - возможно, это ваше ложное "эго" и ваши "демоны ума" так считают!
А на самом деле, Вы просто "ослепшая экзальтированная сущность", и для вашего лечения необходимо время!!!
Судя по вашим постам , где вы несёте бредовую чушь, и совершенно не разбираетесь в духовных Учениях - то вы никак не дваждырождённый, хоть и формально инициированный, но страдающий, от недостатка внимания к своей ложной персоне, простите, шизофреник!!!!
Вероятно и шкура у вас "толстая", не пробиваемая ....
ap
Не пишите ,пожалуйста здесь свои комментарии, раз Вы совершенно не разбираетесь в том, что говорят Святые и Мастера!!!
Не оффтопте, пожалуйста!!!!
Лично меня ваше мнение никак не трогает, просто тему не хочется "навозить" словоблудием.... о вас и вашей болезни...
Для вас сегодня эта


Последний раз редактировалось: Princessa V.I.P. (2012-03-15 01:58), всего редактировалось 13 раз(а)
Profile PM

admin

Стаж: 11 лет

Сообщений: 4825

Россия

post 14-Мар-2012 20:47 (спустя 1 час 55 минут)

Quote

Дорогой Дмитрий, если бы вы реализовали то, что вам процитировали - вы бы не считали оппонента "матаджи" : это типичная дэхааджняна (маска, о которой вам говорили).

Стоит разъяснить некоторые моменты.
Ум может прибывать в разных состояниях: тамасическом, раджастическом, сатвическом.
Поверхностные методы, такие как ритуалы, паломничество, джапа применимы лишь на поверхностных этапах.

Чтобы преодолеть тамасический аспект (поесть, поспать развлечься и т.д.)- достаточно начать ставить цели и стремится достичь их, и таким образом укорениться в раджастическом аспекте ума (цели, соревнование, конкуренты).
Чтобы избавится от раджастического аспекта ума - можно подменить его на сатвический аспект (стать ценителем прекрасного, блюстителем каких-то возвышенных принципов и идей т.д.).

Но всё это по прежнему ум, а мокша вне всего этого. И тут неприменимы методы джапы, паломничества и т.д.
Аудиторией Раманы могут быть те, кто уже эволюционировал, и прошел стадии 1) тамасического, 2) раджастического, и находясь на уровне сатвы, и готов выйти за пределы всего этого. С более низких уровней читатель вообще не поймет о чем идет речь.

Аналогично этому есть стадии: 1) дхарма, 2) артха, 3) кама, 4) мокша.
Чтобы достить артхи (процветания страны, семьи и т.д) - нужно соблюдать правила дхармы (причин и следствий).
Чтобы достичь камы (наслаждения плодами) - нужно опираться на артху (чтобы были удовольствия - нужно благосостояние).
А пройдя лабиринт дхармы, артхи, камы - остается лишь освободить себя от всего этого: дхармы, артхи, камы можно достичь лишь используя в качестве инструмента тело (дэху), а дэха - это то, что обречено на смерть и сожжение.
Мне лично нравится то, что в Индии трупы плавают в Ганге и т.д., видны кругом покойники, так как это указывает на финал, заставляя в настоящем задуматься о неизбежности будущего исхода (какой смысл в дхарме, артхе, каме если всё конечно и фактически уже потеряно).

Цитата:

4. Поэтому пусть мудрый будет бесстрашен, лишен сомнений, свободен от желаний, искренен, решителен, упорен в джняне, как объяснено здесь.
А вот те, кто не упорен в джяне всё время изумляются наталкиваясь на неизбежные следствия, и пытается избежать неизбежного: например, семья развалилась, и разные Торсуновы по новой выстраивают замок на песке, который неизбежно снесет очередной волной.
Попытка избежать неизбежного, и стремление заполучить то, что будет закономерно потеряно - это уже явный признак аджняны, как закономерное следствие отсутствия упорства в джняне.
Учить тому, как избегать неизбежного - это так же является откровенным мошенничеством.
Но хуже не то, что это является мошенничеством, но сам процесс борьбы с неизбежным: 1) укореняет глупость, 2) ведет к колоссальным потерям времени и сил на борьбу с неизбежным, которая была проиграна во время её начала, и 3) даже с материалистической точки зрения завядшие цветы не воскрешают, а выбрасывают в мусорный бак и покупают новый букет.

Удачная цитата есть в Хагакурэ:

Цитата:

"Попав под дождь, ты можешь извлечь из этого полезный урок. Если дождь начинается неожиданно, ты не хочешь намокнуть и поэтому бежишь по улице к своему дому. Но добежав до дома, ты замечаешь, что все равно промок. Если же ты с самого начала решишь не ускорять шаг, ты промокнешь, но зато не будешь суетиться. Так же нужно действовать в других схожих обстоятельствах."
Насчет трупов в Ганге :

Цитата:

«Если всё в мире не более чем притворство, искренна одна лишь смерть».

Цитата:

Тот, кто заранее не решился принять неизбежную смерть, всячески старается предотвратить ее. Но если он будет готов умереть, разве он не станет безупречным?
А на тему смешных учений о "семейной жизни" выдаваемых за веды - еще одна удачная цитата:

Цитата:

"Более того, за последние тридцать лет обычаи сильно изменились. В наши дни самураи собираются только для того, чтобы поговорить о деньгах, об удачных покупках, о новых стилях в одежде и о своих любовных похождениях. Старые традиции умирают на глазах. Можно сказать, что раньше, когда человек достигал возраста двадцати или тридцати лет, он не носил в своем сердце таких презренных мыслей и никогда не говорил на такие темы. Когда другой случайно упоминал о чем-то подобном, он считал это оскорблением в своей адрес. Этот новый обычай появился потому, что люди теперь уделяют слишком много внимания своей репутации и ведению домашнего хозяйства. Чего только не достиг бы человек, если бы он не стремился во всем подражать другим!"
Вот пример сатвического состояния ума, который автоматически исключает тамасический и раджастический аспект (высокие требования и стандарты по отношению к самому себе автоматически исключают более низкие состояния ума как неприемлемые ).

Это так же основано на опыте.
Profile PM

Дмитрий Межуев

Стаж: 9 лет 9 месяцев

Сообщений: 121

Бангладеш

post 14-Мар-2012 21:41 (спустя 53 минуты)

Quote

Например практика это тамас, тамас думать, что нет ничего важнее, но это спасительно. Гуны это не некая иерархия, это хитросплнетение. Так например боги воры, они присваивают свои тела из шуддха сатвы. Мудрец практикует тамас вместе с сатвой. Тамас такое же выражение божественной природы, как и любая другая гуна. Кто нас попрал? Как минимум ваш Шива. Кто не знает себя? Как минимум ваш Шива. В этом и проблема онтологии, она выражает всеобщее, не учитывает частности и постигаемое либо нирвана, либо Брахмаджёти, либо Вайкунтха.
Profile PM
Показать сообщения:    
Ответить на тему

Текущее время: 29-Ноя 02:16

Часовой пояс: GMT - 2



Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете голосовать в опросах
Вы не можете прикреплять файлы к сообщениям
Вы не можете скачивать файлы


Добро пожаловать на наш трекер, который станет для вас незаменимым пособием по йоге, медитации и источником полезных советов на каждый день в разных жизненных ситуациях. Оставайтесь с нами, приглашайте друзей, делитесь ссылками на понравившиеся вам материалы. С уважением, Администрация сайта goloka.org.ua.

Традиционно, разные школы базируются на двух фундаментальных вопросах: 1) что есть мир, и 2) что\кто есть Я, иными словами чем есть всё то, что воспринимается, и кем есть тот, кто всё это воспринимает. Казалось бы уже у каждого есть ответы на данные вопросы, и потому они более не задаются. Йога базируется на том, что положенные в основу жизнедеятельности (жизни\бытия + деятельности) неверные ответы, на упомянутые выше вопросы, приводят к страданиям, впрочем верно и обратное – утвердившись в истине, достигается состояние противоположное страданиям (порой именуемое противоположным берегом сансары). ). С точки зрения теории - всё достаточно легко, а с точки зрения практики - не всё так просто (ответы, и всё что базировалось на них, повторялось длительное время, и как следствие обладают устойчивой тенденцией к дальнейшему повторению, которое ведет к дальнейшему страданию - теория не прекращает повторения всего того, что повторялось, но указывает на то, что должно прекратить повторяться. В свою очередь, администрация желает вам успехов в практике, которой мало кому хочется заниматься, в результате чего достигается только состояние 1) я знал как должно, 2) но делал как обычно, и 3) получил результат именно из второго пункта, искренне рассчитывая на результат из первого пункта :)

Великие изречения ведических писаний, которые указывают на суть:

1. Прагьянам брахма — «сознание есть Брахман» («Айтарея-упанишада» 3.3 «Ригведы»)
2. Аям атма брахма — «атман есть Брахман» («Мандукья-упанишад» 1.2 «Атхарваведы»)
3. Тат твам аси — «то ты еси» («Чхандогья-упанишада» 6.8.7 «Самаведы»)
4. Ахам брахмасми — «Я есмь Брахман» («Брихадараньяка-упанишада» 1.4.10 «Яджурведы»)