Скука - это отсутствие любви.

Состояние скуки, лени, апатии (шайтхилья) - это результат нама-апарадхи. Почему я чувствую скуку? Мне уже не настолько интересна материальная жизнь, скуку по отношению к ней я ценю и считаю определенной заслугой. Но почему мне скучно в жизни духовной: каждый раз, когда я беру четки в руки, я ловлю себя на мысли, что у меня нет вкуса к мантре, я повторяю ее как долг. Долг по отношению к преданным, долг по отношению к Вам, долг по отношению к Шриле Прабхупаде, долг по отношению к Истине. Но тем ни менее я нахожусь где-то вне всего этого. Огонек надежды начинает блистать, когда у меня появляется возможность послужить преданным, но не имея привязанности к результату, я не вкладываю в это служение свои надежды, свою медитацию по крайней мере она так присутствует до тех пор, пока во мне нуждаются, а значит и не живу этим также. Не могли бы вы прояснить мне этот момент можно категорично.

Скука - это отсутствие любви. Чтобы избавиться от скуки, люди пьют, потому что состояние опьянения отдаленно напоминает состояние любви. Чтобы никогда не скучать, человек должен опьянеть от любви к Кришне. Душа должна быть влюблена, ибо привязанность - природа души. Скука и тоска приходят, когда иссякает любовь, но любовь может иссякнуть, только если объект этой любви был ненастоящим или если мотивы "любви" были ложными. Пока мы любим самих себя и материальный мир вокруг нас, пока планы на материальное благополучие и мечты о материальном счастье, славе, почете, любви кружат нам голову, нам не скучно. Но рано или поздно такая "любовь" проходит, и наступает скука и тоска. Когда же человек любит или просто пытается полюбить Бога, ему никогда не бывает скучно, потому что у этой любви нет конца.

Любовь всегда имеет природу привязанности, поэтому человеку нескучно, когда он либо привязан к чему-то, либо когда он ясно видит цель своих устремлений, объект, с которым он хочет связать себя, и понимает, как то, что он делает, приближает его к цели. Слово "цель" на санскрите - прайоджана - происходит от того же корня, что и слово "йога", йудж, что значить "связывать, спрягать". Если у нас еще нет любви, если мы только пытаемся обрести любовь, то чтобы избавиться от скуки, нужно четко видеть цель, которую мы хотим достичь, и понимать, как все, что мы делаем, приближает нас к этой цели.

Почему не скучно людям, играющим в футбол? Потому что так или иначе они ясно видят перед собой, пусть дурацкую, но цель (слово "гол" - goal - означает "цель"). Скука в садхане приходит, когда мы утрачиваем видение цели или забываем, каким образом то, что мы делаем, приближает нас к цели. Садхана того, кто поддался скуке и лени, делается безжизненной. В этом случае садхана перестает быть садханой, потому что само слово "садхана" означает "средство достижения цели", а если цель пропала, но осталась "садхана", то какой в ней смысл?

Состояние скуки, лени, апатии (шайтхилья) - это результат нама-апарадхи. Скука и равнодушие - это один из симптомов слабости сердца, и единственный способ излечиться от этой болезни - общение с теми, кто выздоровел. Энтузиазм заразителен. (Поэтому у вайшнавов столько праздников и фестивалей). Общение с теми, у кого есть энтузиазм, на время избавляет от скуки, но скука неминуемо вернется, если мы снова потеряем из виду цель, а чем дальше цель, тем легче потерять ее из виду. Любовь к Кришне иногда может показаться нам слишком далекой целью. Поэтому Бхактивинода Тхакур говорит в "Джайва-дхарме", что желание очиститься при повторении мантры, не относится к посторонним желаниям (анйа-абхилаша) и, стало быть, не является оскорблением.

Итак, чтобы не было скучно, нужно: 1) всегда помнить о высшей цели; 2) ясно понимать, каким образом то, что мы делаем, приближает нас к этой цели - для этого можно ставить перед собой промежуточные, более близкие цели, но никогда не изменять высшей цели; 3) стараться как можно больше общаться с теми, кто избавился от духовной лени и скуки. (письмо к Гуру Махараджу)

концепция баддха-дживы - эгоцентризм,скука и т.п.
концепция нитьйа сиддха дживы - теоцентризм,вечное счастье и блаженство...

см.Джайва Дхарму 16 главу.