Loading...
Error



ОТВЕТ T5Y2CN6LHpqIJVmb

Ответить на тему
 
Автор Сообщение

Тхакур

Стаж: 14 лет

Сообщений: 622

Россия

post 30-Июн-2010 12:34

Quote

Суть и цель знания

Целью всего Ведического знания является – ”бхаям шокам варджитоха”: знание – это то, что помогает избавиться от всех разновидностей страхов и самомнений.
Это цель.
Кришна через всю БГ говорит Арджуне – ”не страшись, не сомневайся…”. Чтобы Арджуна не боялся предаться Кришне и не сомневался, что это для него благоприятно. И это цель образования. Т.е. , чтобы люди не сомневались в Боге и не боялись служить Богу чисто.
Люди не служат Кришне – потому что боятся. А боятся того, в чем сомневаются.

Теоретическое знание не освобождает от последствий греховной деятельности (деятельности ради получения материальных чувственных наслаждений), оно не дает успокоение уму и практически не влияет на благоприятные изменения в жизни.
Надо понять суть получения знания. Только теория, которая воплощается в практике – превращается в знание (реализация). Таким образом, мы можем много внешне знать (иметь всякой информации), слушать – но без деятельности (работы над собой) всё это слушанье не возымеет никакого результата, т.е. человек останется в прежнем состоянии.
Итак, знание – это то, что мы реализуем в своей собственной практической деятельности. Это качества живого существа (БГ 13.8-12).
Поэтому Кришна говорит: ”Нужно обратиться к самореализованной личности…” (БГ 4.34-35).
Если я получаю какую-то информацию и не пытаюсь её реализовать в деятельности, то я не получаю самого знания. Какой толк в этой информации. А если и пытаюсь реализовать информацию, но результат от этого какой то странный – то тем более к чему нужно это пустословие.
Моя скорбь, т.е. скорбь по своей низшей природе остается. Я всё время боюсь оказаться в плену смерти.
И есть 3 причины по которым живое существо испытывает страх смерти:
1) страх осознать себя вечной душой.
Это означает, что ж.с. не может принять это, осознать – “странно, я вечная душа??!!” Что тело и всё, что с ним связано не имеет ценности (иллюзорно, ибо временно).
И тогда такой человек спрашивает – ”а куда же деть свои привязанности?”
И ж.с. от этого сильно страдает. Оно привязано к телу и ко всему тому, что составляет его комфорт (семья, родина, работа и т.д.).
И поэтому концепция – “я вечная душа”, ни как не вдохновляет дживу. Более того,,,,,,,,,,,,, ж.с. пытается даже не думать об этом, - что она вечная душа (только не говорите об этом, замолчите). Почему?
Потому что оно очень сильно стремится наслаждаться материальными объектами чувств.
И все привязаны к материальному телу, потому что это инструмент с помощью которого душа может наслаждаться и доить материальный мир, и таким образом удовлетворять свои эгоистические потребности. И поэтому тело очень дорого всем. Попробуйте наехать на внешность кого-то, побить кого-то, или сказать, что он идиот, умственно отсталый – всё человека рвёт. А если внешне он это и не проявляет, обманывает (а скрытие своих чувств и эмоций является ещё более худшим действием, чем внешнее их проявление) – то это будет видно во времени, во взаимоотношениях этих двух субъектов (кто сдерживает чувства является обманщиком. Это не чувства голода, секса и т.д., а чувства зависти, ревности, гнева и т.п.).
И когда ж.с. обуславливается оно получает самый тонкий вид энергии – асмита-шакти (ложное эго), т.е. отождествление себя с материей.
Так у ж.с. возникает концепция материального счастья: поэтому все хотят быть красивыми, здоровыми, умными, разумными, иметь богатство (чтобы содержать дом и мотаться куда хочешь), иметь утварь (одежда, посуда, шкафы, машины), привязанность к месту рождения или к тому месту, где удовлетворяются эти потребности, стремимся к уважению в обществе (особенно религиозном: ”знаете – а у меня остановился такой то преданный, авторитет. Да-да. Мы обсуждаем многие темы”. И всё это просто быдловский ложняк).
2) Действовать, как душа. Душа не скорбит ни о живых, ни о мертвых (о теле). Это значит не стремиться ко всему вышеперечисленному, а знать потребности и хлеб души. Это знать, что есть Источник всего, а я как составляющая источника (а не сам Источник) – всегда буду подчинена Ему.
3) Страх осознания Кришны, как Верховного Повелителя, как Верховного Наслаждающегося.
Потому что возникает концепция – ”это чё, я чей-то вечный слуга. И чтобы получить, какое то там сомнительное освобождение – я должен полностью отдаться в пользование, чтобы мной вертели, как хотели…” Вот такое сознание и есть полное, безоговорочное рабство.
Эти 3 вида страха порождают все остальные виды страха.

Суть всей философии – нравственность, этика.

Этика – это результат слушанья философии.
Философия делится на 4 основных этапа, раздела:
1) гносеология – как правильно получать знание. Правильно получать – значит получать из чистого источника (парампара). Далее о чем говорить гносеология – это через, что получать знание. Через слух. Почему через слух?
Потому что это эфир. Все звуковые вибрации проистекают и двигаются в эфире. И поэтому эфир трансформируется в небо, небо в ухо (буддхи, т.е. разум). Ухо связано с интеллектом. И далее из эфира трансформируется воздух, далее огонь, вода, земля. Т.е. всё заключено в эфире, звуке. Поэтому самым действенным способом медитации – является медитация на звук. Другое дело – надо знать, что есть чистый и не чистый звук.
Гносеология говорит – шраванам (слушанье). Что слушать. А слушать о духовном – это высвобождает душу от материальных накрученных (как в коконе) энергий.
Это Кришна-катха, трансцендентные (не материальные) деяния Бога, которые для подлеца выглядят, как аморальные действа, и повторение маха-мантры (т.е. прославление в уме и во вне милосердных славных деяний Господа).
И гносеология говорит, что должно быть в звуке и в слушанье. Это шабда (трансцендентный звук).
От кого шабда проистекает? Кто просто говорит Харе Кришна? Или кто бьется за справедливость во всем мире, за восстановление культурного наследия родины? Нет, не от них.
Что такое шабда: ачар, прачар, упачар. Я что-то говорю, я так действую, и действую в соответствии с тем, что говорю, и имею преданность Богу. Вот от такой личности надо воспринимать повествования о Боге. И не имеет значения на каком языке человек говорит: шабда (энергия реализации) попадает в ухо и приводит в движение сердечный эфир. И там, душа , в этом эфире, получает знание, и вспоминает (смаранам – что-то я делаю не так, живу не правильно…).
2) Логика – 2 стадия.
Это формы и методы получения знания. Формы – это уциха-майа, карма-йога, гьяна-йога, гра-тарала и т.д. Т.е. как проходит процесс реализации знания. И это 9 методов преданного служения (как получить результат практики).
3) Метафизика. Это то, что выходит за рамки материальных законов. Узнать не материальные законы и процессы выходящие за рамки нашего нынешнего понимания. По сути – это игры Господа.
И как результат 3 этапов появляется
4) Этика – моральные, нравственные, духовные ценности. Почему я должен себя так вести: почему не должен плевать, оскорблять, говорить плохо об этом человеке, почему я должен этому человеку кланяться, почему должен приходить и проводить храмовые службы, повторять мантры. Т.е. человек начинает понимать в чём ценность этого. В этом и этика.

И когда появляется ценность, человек говорит – мне так нужен духовный учитель, шикша, - я хочу делать это под руководством.

По сути в вайшнавизме – весь этот процесс называется: самбанда, абхидея и прайоджина.

Виды религии

В Ведах говорится, что все религии даны Богом. И все религии даны в соответствии с комбинацией гун, которые влияют на сердце человека (а не на ум). Так в уме у нас одно, а в сердце другое.
И Бхакти-йога (преданное служение) позволяет человеку очистить сердце. И при том не рывками.
Почему все люди предпочитают определенные практики, философии и религии?
Потому что на всех нас по-разному влияют гуны материальной природы. Потому что сердца наши имеют разные желания, мотивы.
Поэтому, чтобы объединить нас в процессе поклонения Богу - Сам Бог дает разные религии, в соответствии с комбинацией гун, которые влияют на наше сердце.

Люди принимают разные религии, но они не видят – почему они принимают ту или иную религию.
Потому что она им нравится (“это религия мне нравится”. И люди говорят всем или сами себе: потому что здесь все русские или евреи. Потому что здесь возрождают истинно русскую культуру – ”УРА товарища… ура!!!”. Вот этот человек так искренни борется за наше возрождение, раскрывает нам истину, показывает какие все дураки – принимают кого попала в авторитеты. Хватит русским страдать – пока поднять голову.) И т.д. – весь основной бред. Люди не могут понять основного – они души, а не евреи и русские.
Так у людей странные представления о религии: они обусловлены национальностью, расой, местом жительства и т.д.
В Ведах же говорится – что религии обусловлены не расой и т.п. чепухой, а влияниям гун на сердце.

И все религиозные системы создаются не людьми, а Богом. И привносят их в человеческое общество – миссии. Приходит миссия и дает определенный религиозный практический путь. Для чего он дает? Для того. Чтобы помочь людям очистится.
От чего очиститься? Очиститься в первую очередь от влияния на сердце гун страсти и невежества, а в более продвинутых системах и от влияния гуны благости.
Что же такое очищение? Очищение – это освобождение от материальных мотивов, которые приносят материальные страдания живому существу.

Люди хотят стать счастливыми, но не знают, как это сделать. Из-за этого мечутся от одной системы к другой и ни где не находят успокоения. Хотя для это и существую религии – как человека очистить до гуны благости. Это цель всех религий. А благость – это бескорыстие, добровольность и совершение действий хотя бы из чувства долга и благодарности.
И в преобладании благости (хотя еще и остаются страсть и невежество) живое существо приобретает способность понимать духовные ценности.
Чтобы понять душу – нужно подняться до гуны благости.
Чтобы подняться до гуны благости – человек должен очистить своё сердце. И это не происходит просто в уме (типа: всё начинаю говорить только на духовные темы, и не буду говорить о страсти…).
Очиститься же можно только путем деятельности. Надо действовать из чувства долга на религиозном поприще.
А люди ходят в храма только тогда, когда душат какие-либо проблемы, а не для того, чтобы просто выказать почтение. Потому что, вообще уже ни кого не способны почитать, кроме своего эгоизма (мне, моё, со мной так нельзя…). Они ходят за упокой чьей-то души, совершают обряды ради процветания государства, просят о выздоровлении себя и близких, и за скручивание врагов. Они проклинают коммунистов и фашистов, молятся богам рода о защите и т.д. Другие ходят венчаться (или грихастка самскары проводят ) – чтобы было счастье. И чтобы у ребеночка было всё хорошо – его надо покрестить (или подбежать к гуру – и настойчиво попросить его дать имечко ребеночку). Итак, все ходят в храмы – не для того, чтобы достичь Воскресения, а чтобы достичь своих материальных эгоистических желаний.
Короче, всякая чушь. И всё ради того, чтобы мне и моему окружению принадлежащему мне – было холосо… холосо (не опечатка).

Если религия не несет в себе функцию очищения до гуны благости, то она должна быть упразднена (это лишь дело времени). И не имеет, как такового значения дают ли эти системы всякие там Дыи, Твердохлебовы, Ошо, Саи бабы и т.д. – кем бы они ни были для последователей и оппонентов (богами или демонами) – в любом случае это только Кришна преследует свои интересы (так же исправляя ж.с.), ради полной любовной отдачи Себя своим частичкам. И вся эта тьма личностей, так или иначе, косвенно (неосознанно), действует по велению Абсолюта – целенаправленно вводя в заблуждение (Тот, кто хочет обмануться, приходит обманщик и обманывает их. Какие проблемы – полная свобода действий. Хочешь быть лохом – так будь им).
Если человек в любой авторитетной религии стремится выразить своё почтение Богу – он возвышается до гуны благости. А в благость возвышает, дает знание, просветляет и освобождает от последствий прошлой греховной деятельности. Вот почему в благости человек начинает ощущать материальное счастье.

Чатур паринама вада

Посмотрим наглядно – на каком этапе нахожусь я.
Материальная жизнь приводится в движение сексуальной потенцией (по сути отождествление себя с каким-либо полом).
Есть 4 паринамы (трансформации) сексуальной потенции. Чем выше паринамы тем большие проблемы у ж.с. для осознания себя. Но в тоже время нахождение на низших стадиях говорит о том, что у ж.с., вообще, мало энергии (из-за греховной деятельности, т.е. растрата энергии) для более высших ступеней деятельности. Так или иначе им всё равно придется в будущем соприкоснуться и с более высшим порядком деятельности.
1) карма-ками – это люди привязанные к плодам своей деятельности, т.е. они что-либо делают и их Кама (вожделение) выражается в первую очередь во влечении к противоположному полу. Это грубое вожделение.
Итак, первая трансформация вожделения – грубое влечение к противоположному или сходному полу ( и даже вплоть до сексуального влечения к животным).
А) На этой первой стадии есть подгруппы: сначала кидаешься на всех или привлекаешься, к примеру, особями в возрасте (это связано в первую очередь с неуважением ко старшему поколению. А у подростков с осуждением матери. И как итог – замещение сексуальным влечением к женщинам в возрасте). Потом привлекаешься только молодыми, потом симпатичными молодыми и т.д.
Т.е. идет дискриминация, которая приведет к выбору одной личности. Если путем проб и ошибок человек всё же начинает понимать, что бесконтрольные половые связи к добру не приводят – он подходит ко второй стадии первой паринамы, после выбора одного партнера (т.е. семейная жизнь).
Б) это желание семейной жизни. Т.е сексуальная потенция сузилась до одной личности, с которой хочется построить счастье. Суда входит всё понятие семейной жизни: желание быть братом, сестрой, отцом, матерью, племянником, дядей, дедушкой и т.д.
В) третья стадия – это желание потомства. Зачем заводить семью – если нет желания завести потомство? Человек уже не удовлетворяется просто отношениями, он хочет иметь себе подобных. И появляется, либо у одной стороны, либо у другой, лобо у обоих сразу – это желание.
В чем скрытая сторона секса?
Шрила Прабхупада говорил – что секс выражается в желании иметь себе подобных (а не в самом половом акте). Это надо понять.
Это очень удивительная, тонкая сторона, о которой мало, кто задумывается и понимает. Это не желание самого полового акта, а плодов этого акта – иметь детей, наслаждаться ими (т.е. подрожать Богу).
ШП говорит: ”как только вы встречаете человека, который играет с детьми, заигрывает, ему нравятся дети – знайте, что это скрытая для него, для его сердца желание секса”.
Т.е. желание иметь себе подобных по образу и по подобию (по форме и по качествам), как Бог. И не имеет значения – хотите ли вы этого достигнуть через грубый половой акт или хотите стать авторитетом (гуру, священником), и влиять на мозги других, чтобы они приняли вас и стали по вашему образу и подобию действовать.
Живое существо хочет секса через желание иметь себе подобных. В ведах говорится, что Господь Санкаршана лишен самого главного недостатка ж.с. – это иметь себе подобных. Т.е. желание уподобиться Богу.
Так иллюзия тонко покрывает ж.с.: его желание быть Богом через секс (желание иметь себе подобных). И только, когда у человека ослабевает концепция иметь себе подобных в чем либо (в мировоззрении, в навыках, в работе, в детях по крови, в последователях и т.д.), только тогда он способен контролировать сексуальные желания.
Г) четвертая стадия – это желание утвари. Если есть напарник по совместной жизни – естественно нужно удовлетворить экономические потребности, как свои, так и жены, детей, и кучи родственников.
Гандхарва-пура – человек начинает мечтать о доме, о квартире. И тут же, это вынуждает его к определенной деятельности (т.к, чтобы получить дом и квартиру – нужны деньги). Таким образом, человек сразу погружается в желание материального счастья. Это гандхарва-пура – он думает, что удовлетворив экономические потрбности свои и родственников (а мой счастье, когда счастливы они) – я буду счастлив.
Человек начинает думать – ”я хороший человек, ибо я забочусь о своей семье”. И таким образом, его ложное эго ещё сильнее возрастает.
После этого человек привязывается к дому и утвари. Он счастлив, когда счастливы близкие, он считает себя успешным, считает себя благодетелем. И как говорит Вьясадева – ”он тонко считает себя Богом” (вы на мене молиться должны).
И для достижения всего этого существуют разные религиозные системы. Каковы ценности человека – то он и выбирает в качестве практики достижения и удержания.
Д) Пятая стадия – развивается привязанность к месту рождения (альбомчики всякие с фотографиями родной местности и родственников. Родовые картины. Генеалогическое древо). Человек начинает считать свою землю священной (необычной землей), потому что там родился Я! и мои родители. А по сути данный вид эгоизма выражается в том, что – “Я там родился и поэтому она священна!” Такие люди начинают восстанавливать священную историю земли (русской) и ныть по тому, как всё несправедливо (не дают падлы нам наслаждаться – так как мы того хотим).
Е) шестая стадия всё той же карма-ками – это привязанность к своей религии. Эта религия самая лучшая (так думает человек), потому что я имею такую веру. А по сути человек имеет корыстные интересы и практику их достижения. И если кто-то посягает на эти интересы, говорит что они плохи – это вызывает гнев (и все остальные последствия).
Так всё больше и больше с каждой стадией паринамы растёт самопрославление, эгоизм (не старухи, а молоденькие; нужна только одна; хочу иметь себе подобных; я могу позаботиться, обеспечить – я ли ни я, и т.д.) .
Ж) Седьмая стадия – задумываются о положении в обществе (пора быть стать президентом храма, секретарем, директором на производстве, начальником завода, кандидатом наук, мастером спорта и заслуженным тренером, и т.д.).
А для чего положение то нужно – чтобы домочадцы гордились, восхищались. И для этого нужна, естественно, философская доктрина, которую они хотят иметь. Правда, потом эта доктрина имеет их.
Они хотят философствовать в кругу своей семьи, слыть садху. И это также относится и к семье сходных по вере, по мировоззрению (это общины, храмы и т.п.).

Таким образом, человек постепенно приобретает, развивает желание власти, славы, почестей.
Так карма-ками заканчивается. Если человек всё это создал и уже не удовлетворен, или в прошлом реализовал эти стадии – начинается следующая паринама.

2) Сиддха-ками – человек начинает претендовать на тонкие виды сенсорных совершенств. Он начинает, что то там предсказывать, глаголить истину (“поверти моей интуиции, я чувствую…”).
Всё это трансформация в возрастании вожделения, потому что все предыдущее приелось (карма-ками), счастье в этом уже для него нету.
Дальше идет поиск счастья следующий:
- появляется желание контролировать других оставаясь в тени (типа, такой благодетель, зорро, Робин Гуд, Тимур и его команда);
- желание управлять движимыми и неподвижными объектами (тонко);
- и как итог все этого, игра в необычную личность, контактера, миссию, аватару.

3) Бхукти-ками – человек начинает совершать великие жертвоприношения и аскезы (у псевдопреданных это может замещаться харинама-санкиртаной ради достижения корыстных целей).
Он начинает понимать, что на этой планете счастья нету, всё что я делал привело только к тошноте. Он понимает, даже все эти сиддхи не дают здесь таково удовлетворения, как если бы в раю.
То, что такой человек считает духовной жизнью – это лишь жизнь в раю. Но , такие люди думают, что это есть царство Бога.
Т.е бхукта-ками имеют не правильные представления о духовном мире, и хотят попасть туда, чтобы получать те же материальные наслаждения, только более высокого тонкого уровня.
Таким образом, они отказываются здесь от материальных наслаждений (кармы, сиддх) – совершают аскезы, жертвоприношения и стремятся туда (в высшие планетарные системы)
Они прибегают к авторитетным писаниям и философиям, но они не могут глубоко понять их сакрального смысла.
Итак, вожделение трансформируется дальше.

4) Мукти-ками – человек начинает мечтать вырваться их круговорота рождения и смерти (победить смерть).
Такие люди говорят – что каждый бог. Так появляется философия майвады (имперсонализма). Весь их прикол в том, что они видят, что материя приносит страдания (голод, насыщение, пресыщение, отвращение; а также от появления чего либо до его исчезновения. И разрыв связи приносит боль). А так как отношения приносят страдания – то зачем отношения. Тогда надо избавиться от любых отношений и тем самым прибывать в спокойствии, нет тревог, а есть бесконечное счастье.
И это последняя ловушка майи. Неспособность осознания вечных отношений с Источником. Философия негативизма. Ограниченность в понимании того, что всё, что есть в этом мире – лишь перевернутое (т.е. направленное на себя, а не на Источник) отображение истинного мира. Где Кришна – это Источник всех отношений.

Теперь следующий момент.
Почему это вдруг Кришна – Верховная Личность Бога. А инее Шива там или Брахма или Вишну.
Ответ заключен в трудах Госвами Вриндавана. Их мнение не основывалось на сиюминутной сентиментальности. А было итогом многолетних философских трудов. Они досконально изучили всею ведическую и иже с ней литературу.
Результат этого анализа заключался в том, что только Кришна обладает в полной мере 6 достояниями. И ни одно другое живое существо в полной мере ими не обладает.
Что это за достояния? Это слава, сила, знание, красота, отрешенность, богатство. Все остальные Боги, полубоги обладают только либо одним достоянием, либо рядом этих достояний. Но всеми сразу ни когда.
Вайшнавы принимают эту точку зрения и по мере изучения трудов всё больше видят доказательство этого.
Не вайшнавы – зацикливаются на эклектике, только чтобы оправдать свои материальные ценности.

Суть идеи - как там зовут Абсолютную Истину и как Она выглядит – не в том, что это нам нравится или не нравится, а в том, что слово ”Кришна, помимо 56 значений, - означает источник всех достояний, ВСЕГО”. Сама этимология слова такова, поэтому и имя Абсолюта таково.
Учение ШЧ, гл. 20
“Зачем вообще созданы мельчайшие частицы духа?
Ответ заключается в том, что высшая Абсолютная Истина лишь тогда обладает полным совершенством, когда Она одновременно и бесконечно велика и бесконечна мала. Если бы Она была только бесконечно великой, не являясь бесконечно малой, Она не была совершенной. Бесконечно великой частью духа является Вишну-таттва, Верховная Личность Бога, а бесконечно малой – живое существо.
Благодаря безграничным желаниям Верховной Личности Бога существует бытие в духовном мире, а благодаря ничтожно малым желаниям ж.с. существует бытие в материальном мире.
Ж.с. есть дополнительная составляющая часть Высшего. Для бесконечно большого, несомненно, существенно обладать бесконечно малыми частицами, которые являются неотъемлемыми составляющими частями высшей души. Поскольку живые существа суть составные частицы Всевышнего, между бесконечно большим и бесконечно малым существуют отношения, в которых они испытывают взаимные чувства друг к другу”.
Profile PM

Dasu_das

Стаж: 14 лет

Сообщений: 661

Россия

post 01-Июл-2010 08:15 (спустя 19 часов)

Quote

Тхакур
Благодарю!
Скажите откуда это все?
Profile PM
Показать сообщения:    
Ответить на тему

Текущее время: 29-Мар 06:48

Часовой пояс: GMT - 2



Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете голосовать в опросах
Вы не можете прикреплять файлы к сообщениям
Вы не можете скачивать файлы

Добро пожаловать на наш трекер, который станет для вас незаменимым пособием по йоге, медитации и источником полезных советов на каждый день в разных жизненных ситуациях. Оставайтесь с нами, приглашайте друзей, делитесь ссылками на понравившиеся вам материалы. С уважением, Администрация сайта goloka.org.ua.

Традиционно, разные школы базируются на двух фундаментальных вопросах: 1) что есть мир, и 2) что\кто есть Я, иными словами чем есть всё то, что воспринимается, и кем есть тот, кто всё это воспринимает. Казалось бы уже у каждого есть ответы на данные вопросы, и потому они более не задаются. Йога базируется на том, что положенные в основу жизнедеятельности (жизни\бытия + деятельности) неверные ответы, на упомянутые выше вопросы, приводят к страданиям, впрочем верно и обратное – утвердившись в истине, достигается состояние противоположное страданиям (порой именуемое противоположным берегом сансары). ). С точки зрения теории - всё достаточно легко, а с точки зрения практики - не всё так просто (ответы, и всё что базировалось на них, повторялось длительное время, и как следствие обладают устойчивой тенденцией к дальнейшему повторению, которое ведет к дальнейшему страданию - теория не прекращает повторения всего того, что повторялось, но указывает на то, что должно прекратить повторяться. В свою очередь, администрация желает вам успехов в практике, которой мало кому хочется заниматься, в результате чего достигается только состояние 1) я знал как должно, 2) но делал как обычно, и 3) получил результат именно из второго пункта, искренне рассчитывая на результат из первого пункта :)

Великие изречения ведических писаний, которые указывают на суть:

1. Прагьянам брахма — «сознание есть Брахман» («Айтарея-упанишада» 3.3 «Ригведы»)
2. Аям атма брахма — «атман есть Брахман» («Мандукья-упанишад» 1.2 «Атхарваведы»)
3. Тат твам аси — «то ты еси» («Чхандогья-упанишада» 6.8.7 «Самаведы»)
4. Ахам брахмасми — «Я есмь Брахман» («Брихадараньяка-упанишада» 1.4.10 «Яджурведы»)