В данном альбоме воспеваются святые мантры. Все звучит достаточно прозаично, т.е это не аунтичное исполнение, но хорошо выравнивает положение ума . Хороший вокал, мужской и женский, приятная музыка.
01. и 07. Salutes Amida Buddha and Six characters - Ом Мани Падме Хум - Далай-лама XIV поясняет, что мантра олицетворяет собой чистоту тела, речи и ума Будды. Второе слово (мани — «драгоценность») соотносится с бодхичитта — стремлением к Пробуждению, состраданием и любовью. Третье слово (падме — «цветок лотоса»), соотносится с мудростью. Четвёртое слово (хум) олицетворяет неделимость практики (метода) и мудрости.
02. Six characters Ming Dynasty incantation - Амитабха — один из пяти Будд Мудрости в буддизме Ваджраяны, происходящих от первоначального Ади-будды, эти пять будд соответствуют пяти осознаваемым аспектам реальности и пяти скандхам.
03. The master heart incantation (religious texts) - Гуру Падмасамбхава - Великий учитель Падмакара – эманация Будды Амитабхи. Воспитав ум на многочисленных сутрах Махаяны, он любит всех живых существ, как мать своё единственное дитя. Постоянно трудясь на благо других, он – кормчий, переправляющий в Нирвану всех существ Сансары. Не дожидаясь просьб, он даёт наставления всем, кого нужно усмирить. Наделённый великим состраданием, он – царь всех бодхисаттв".
Йеше Цогъял.
04. Green crosses the heart incantation - Ом Тарэ Тут Тарэ Турэ Соха - Green Tara - Зеленая Тара - Цвет тела Зелёной Тары (тиб. sgrol ljang ma) указывает на её принадлежность к семейству Будды Амогхасиддхи, трансцендентального Будды, занимающего северную сторону Мандалы.
Она восседает на лотосе, солнечном и лунном дисках. Её правая нога спускается с сидения, тем самым символизируя готовность Тары мгновенно прийти на помощь. Левая нога согнута, и находится в состоянии покоя, лалитасане (санскр. ललितासन, lalitāsana?). В руках она держит голубые цветы лотоса (утпалу санскр. उत्पल).
Коренная биджа и мантра Зелёной Тары
Считается, что Зелёная Тара появилась из слезинки правого глаза Бодхисаттвы Арьябалы. Цвет её тела символизирует активность и мгновенное исполнение любой просьбы верующего. Её мудра выражает дарование окончательного просветления.
Человек, начитывающий её мантру, (Ом Тарэ Тут Тарэ Турэ Соха) побеждает всех демонов, уничтожает препятствия и достигает исполнения желания. Особенность чтения мантры Зелёной Тары заключается в том, что чтец может не помнить всю мантру целиком. Существует легенда, что один человек шёл по мосту и вдруг, находясь на середине моста, увидел демона, он повернулся назад, и сзади тоже стоял демон. Человек не помнил всю мантру до конца и читал то, что помнил. Зелёная Тара снизошла и помогла ему. Считается, что когда человек моргает, за то время, пока его глаза закрыты, Зелёная Тара успевает тысячу раз облететь вокруг земли, поэтому она успевает помогать каждому, кто её об этом попросит. При этом несколько лет назад в древней столице КНР городе Сиане был случай, когда при стотысячном начитывании мантры Зеленой Тары прозрачные хрустальные четки практикующей по имени Ятхоу(丫头) поменяли свой цвет на зеленый, что свидетельствовало о синхронизации данной йогини с Зеленой Тарой.
05. Manjusri Bodhisattva heart incantation - OM AH RA BA TSA NA DHI - - Манджушри - Манджушри или Сарвадхармапрапаньча (санскр. मञ्जुश्री, Mañjuśrĩ; кит. Вэнь-шу; яп. 文殊 / Мондзю; тиб. Джампэл / Jampal – букв. "Красивое сияние", "Святое великодушие"), – бодхисаттва семейства Падма (см. будда Амитабха).
Манджушри устраняет все разделения обликов, пребывает в самадхи "пустоты, отсутствия обликов и желаний". Пребывает во Вратах Освобождения. Открывает дхармакая таковости, которое всегда радостно и чисто. Бодхисаттва Манджушри олицетворяет высшую мудрость, разум и волю, персонифицирует всеведение и осуществляет полную просветлённость.
В ваджраяне Манджушри почитается как мать, отец и сын всех Татхагат. Он мать всех Татхагат, ибо Он – сущность всех мудростей; Он – отец всех Татхагат, ибо Он является в мир в виде духовных руководителей и зарождает в существах бодхичитту; Он – сын всех Татхагат, ибо Он принимает форму бодхисаттв.
06. The greatly sad heart passes through - Мантра Великого Сострадания - Нилакантха Дхарани Мантра (नीलकण्ठ धारनी), Мантра Великого Сострадания, называется также Маха Каруна Дхарани Мантра (кит. 大悲心陀罗尼咒, санскр. (महा करुणा धारनी); это буддийская мантра в форме ритуального начитывания и песнопения (дхарани) махаяны, сохранилась на многих языках — санскрите, тибетском, китайском и корейском — мантра, лежащая в основе одноимённой сутры. Мантра посвящена бодхисаттве Авалокитешваре (Гуаньинь), очень распространена в странах Азии.
Однажды на находящейся в другом имеющим вход с юга Индийского полуострова пространстве святой горе Путошань (Потала) состоялось собрание всех Будд и Бодхисаттв. Внезапно, они все увидели необыкновенно яркий золотой свет, исходящий от святой Гуаньинь (Авалокитешвары), и спросили у Бхагавана причину этого. Будда попросил ее объяснить данный феномен. Бодхисаттва подробно рассказала о степени обретенного ей Просветления и даровала всем соответствующее заклинание-молитву - "дхарани", - благодаря которому каждое живое существо может так же достичь этот уровень при одном условии - нельзя просить помощи в неблагих желаниях и быть неискренним в вере.
Далее подробно обсуждаются функции, конкретные способы практики и назначение мантры, а также указываются имена охраняющих данную дхарани добрых духов и Бодхисаттв. Резюме дается в буддийских стихах-гатхах.
мантра:
[Na Mo, He Le Da Na, Duo La Ye Ye] [Na Mo, A Li Ye] [Po Luo Jie Di, Shuo Bo La Ye]
[Pu Ti Sa Duo Po Ye] [Mo He Sa Duo Po Ye] [Mo He, Jia Lu Ni Jia Ye] [Ang,Sa Bo La Fa Yi]
[Su Da Na Da Xia] [Na Mo, Xi Ji LieDuo, Yi Mong a Li Ye] [Po Lu Jie Di, Shi Fu La Leng Tuo Po]
[Na Mo, No La Jin Chi] [Shi Li Mo He, Ba Duo Suo Mi] [Sa Po Ou Ta, Dou Shu Peng, A Shi Yun]
[Sa Po Sa Duo, Na Mo Po Sa Duo] [Na Mo Po Qie, Mo Fa Te Dou] [Da Zhi Ta]
[Ong, A Po Lu Xi, Lu Jia Di] [Jia Lu Di, Yi Xi Li] [Mo He Pu Ti Sa Duo] [Sa Po Sa Po]
[Mo La Mo La] [Mo Xi Mo Xi, Lie Tuo Yun] [Ju Lu Ju Lu, Jie Mong] [Du Lu Du Lu, Fa She Ye Di]
[Mo He, Fa She Ye Di] [Tuo La Tuo La] [Di Li Ni] [Shi Fu La Ye] [Zhe La Zhe La] [Mo Mo Fa Mo La]
[Mo Die Lie] [Yi Xi Yi Xi] [Shi Na Shi Na] [A La Sen, Fu La She Li] [Fa Suo Fa Seng]
[Fu La She Ye] [Hu Lu Hu Lu Mo La] [Hu Lu Hu Lu Xi Li] [Suo La Suo La]
[Xi Li Xi Li] [Su Lu Su Lu] [Pu Ti Ye, Pu Ti Ye] [Pu Tuo Ye, Pu Tuo Ye] [Mi Di Li Ye]
[Nuo La Jin Chi] [Di Li Se Ni Na] [Po Ye Mo Na] [Suo Po He] [Xi Tuo Ye]
[Suo Po He] [Mo He Xi Tuo Ye] [Suo Po He] [Xi Tuo Yu Yi] [Shi Bo La Ya] [Suo Po He]
[Nuo La Jin Chi] [Suo Po He] [Mo Na Nuo La] [Suo Po He] [Xi La Sen, Ou Mu Qie Ye]
[Suo Po He] [Suo Po Mo He, A Xi Tuo Ye] [Suo Po He] [Zhe Ji La, Ou Xi Tuo Ye]
[Suo Po he] [Bo Tuo Mo, Ji Xi Tuo Ye] [Suo Po He] [Nuo La Jin Chi, Bu Qie La Ye]
[Suo Po He] [Mo Po Lie, Sen Ji La Ye] [Suo Po He] [Na Mo He La Da Na, Duo La Ye Ye]
[Na Mo Ou Li Ye] [Po Lu Jie Di] [Suo Bo La Ye] [Suo Po He] [Ong, Xi Dian Du]
[Man Duo La] [Ba Tuo Ye]
[Suo Po He]