Loading...
Error



Я сахаджия!

Страницы:   Пред.  1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9  След.

Ответить на тему

А вы сахаджия?

Да   33%  33%  [ 4 ]
Нет   66%  66%  [ 8 ]

Всего проголосовало : 12

 
Автор Сообщение

admin

Стаж: 14 лет

Сообщений: 4825

Россия

post 28-Дек-2010 17:12

Quote

mezhuev

Снова необъективный вывод.

1.

Цитата:

Я напрочь отвергаю психиатрические медикобиологические гипотезы
2.

Цитата:

честно говоря регулярно принимаю лекарство и последний год у меня ремиссия - отсутствие симптомов шизофрении.
Если вы отвергаете гипотезы, то зачем лечитесь, а под конец говорите, что помогает.

Межуев, вы начали тему с сахаджиев, а закончилось это оффтопом о вашей болезни.

Просьба к модераторам следить за оффтопом.
Profile PM

John

Стаж: 14 лет

Сообщений: 1089

post 28-Дек-2010 19:24 (спустя 2 часа 12 минут)

Quote

я сахаджия
Profile PM

mezhuev

Стаж: 13 лет

Сообщений: 671

Украина

post 28-Дек-2010 20:20 (спустя 55 минут)

Quote

Часть поста, касающаяся организаций удалена администрацией. Последнее предупреждение, а после БАН. rtfm

Это продиктовано не только такой банальностью как образ жизни, но и осмыслением реалий пути. На самом деле я просто верующий обыватель, никакой не вайшнава и не сахаджия.
Profile PM

5tr4nn1k

Стаж: 13 лет

Сообщений: 26

Откуда: Suomi

Финляндия

post 30-Дек-2010 08:42 (спустя 1 день 12 часов)

Quote

mezhuev писал(а):

mingming99
Я ругался? Я сказал что то не пристойное? Вы откуда взялись, как не от голого мужчины и женщины? Что чёрт возьми за ханжество, да ещё в наше время!
слышь, братан, зря ты тратишь время на рассусоливания с этими лицемерами и ханжами, кто они такие..? быть модером или админом еще не значит быть душеприказчиком.
че ты перед ними вообще распинаешься?
спасибо что проявил нам еще одну сторону жизни: сахаджия - это прикольно, может быть для кото-то это будет первый шаг к "верхнему", - признаться себе.
Profile PM

Тхакур

Стаж: 14 лет

Сообщений: 622

Россия

post 30-Дек-2010 11:10 (спустя 2 часа 27 минут)

Quote

5tr4nn1k писал(а):

mezhuev писал(а):

mingming99
Я ругался? Я сказал что то не пристойное? Вы откуда взялись, как не от голого мужчины и женщины? Что чёрт возьми за ханжество, да ещё в наше время!
слышь, братан, зря ты тратишь время на рассусоливания с этими лицемерами и ханжами, кто они такие..? быть модером или админом еще не значит быть душеприказчиком.
че ты перед ними вообще распинаешься?
спасибо что проявил нам еще одну сторону жизни: сахаджия - это прикольно, может быть для кото-то это будет первый шаг к "верхнему", - признаться себе.
скажите нам - а кто вы такой?
Profile PM

Marat

Стаж: 14 лет

Сообщений: 545

Украина

post 30-Дек-2010 11:17 (спустя 7 минут)

Quote

Тхакур писал(а):

скажите нам - а кто вы такой?
Братан наверно ag
Profile PM

John

Стаж: 14 лет

Сообщений: 1089

post 30-Дек-2010 13:58 (спустя 2 часа 40 минут)

Quote

есть причины по которым "ханжы" не позволяют развешивать матершинные слова на стендах в городах, говорить их на телевидении и печатать в пристойных журналах. Так же и этот форум соответствует стандартам приличия, по которым разговоры а-ля-межуев об частях тела и далее, ограничены частными сообшениями.
Я не ханжа и не стеснаюсь ни частей тела ни мата, однако есть правила поведения на форуме, которые устанавливал не я, и есть моя обязаннось как модератора следить за тем чтобы эти правила соблюдались, вот и всё.
Profile PM

Тхакур

Стаж: 14 лет

Сообщений: 622

Россия

post 09-Май-2011 11:07 (спустя 4 месяца 9 дней)

Quote

Глупцы рвутся туда, куда страшатся ступить ангелы

Шрила Б.Р. Шридхар Махарадж

«Наш Гуру Махарадж Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада проповедовал, в сущности, только мадхура-расу. Но самое удивительное — на девяносто процентов его проповедь состояла из объяснений того, чем мадхура-раса не является. По его собственному выражению, он «пролил литры крови», борясь с многочисленными ложными идеями о мадхура-расе».

Преданный: В «Брахма-самхите» говорится, что Радха и Кришна восседают на божественном троне, расположенном на цветке лотоса, у которого шесть лепестков. Почему их шесть, и что они олицетворяют?

Шридхар Махарадж: Простите, но нам, для нашего же блага, не следует обсуждать игры Радхи и Кришны. Они не предмет всеобщего обозрения. В этом отличие Гаудия Матха от школы сахаджиев. Сахаджии подражают настроению возвышенных душ, но мы не верим в их показную преданность *1.

Высшая лила нисходит сама, по своей воле, к каждой душе по-разному. Когда это происходит, душа не в силах противостоять. Поток духовных эмоций увлекает ее, и это не игра воображения. Когда пройден отрезок пути, направляемого гуру и шастрами, лила нисходит сама собой. Это не зависит от наших умственных, физических или иных способностей *2.

Сахаджии говорят: чтобы войти в лилу, надо как можно больше узнать о ней. Мы не согласны с такой точкой зрения, не придерживался ее и наш Гуру Махарадж, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Девизом его служения были слова: пуджала рага патха гаурава бханге: «Мы с благоговением и почтением склоняемся перед идущими путем чистой любви, вечно оставаясь нижайшими слугами высшей реальности».

Шрила Бхактивинода Тхакур говорил: «Держись правил, предписанных для твоего уровня. Тогда сокровенные истины сами откроются тебе».

йатха йатха гаура-падаравинде
виндета бхактим крита-пунйа-раших
татха татхотсарпати хридй акасмад
радха-падамбходжа-судхамбху-раших

(Шри Чайтанья-чандрамрита, 88)

Держитесь гаура-лилы Махапрабху, и со временем вы обнаружите, что в вашем сердце пробудился поток радха-раса-судханидхи (океан нектара радха-расы, божественной сладости отношений с Радхой). Не нужно пытаться вызвать его искусственно. Всему свое время. Не старайтесь объять умом необъятное, иначе падете жертвой собственных фантазий. Чем глубже заблуждение, тем дольше, труднее и болезненней избавляться от него. Наш Шрила Прабхупада не одобрял нетерпеливых попыток ворваться в лилу. Лучше идти медленно, но верной дорогой, чем обманывать себя и других. Сосредоточьтесь на своих обязанностях. Все остальное произойдет само собой. Это правило верно для всех ступеней духовного роста, не только начальных. Никогда не теряйте веры, не забегайте вперед: «А что у меня получится?» Не становитесь под знамена сахаджии, иначе вместо йога-майи погрузитесь в майю *3.

Он и Она прекрасно знают, когда и кого пригласить в Свой круг. Минуя Их соизволение, попасть туда невозможно. На все Их сладчайшая воля. Ищите подлинную ценность, не соблазняйтесь ее подделкой, отражением. Отражение и тень закрывают от нас Реальность. И то и другое легко сбивает с толку, но отражение более коварно. Чем больше фальшивая купюра напоминает оригинал, тем более она опасна.

Это же относится к повторению харинама, Святого Имени: ни Его отражение, ни тень не являются подлинным Именем *4. Соблазны такого рода будут осаждать нас постоянно, но нужно раз и навсегда понять — духовную реальность невозможно постичь умом.

ачинтйах кхалу йе бхава на тамс таркена йоджайет

(Махабхарата. Бхишма-парва, 5.22)

Не пытайтесь ограничить Непостижимое рамками своего рассудка. Когда Оно откроется вам, вы будете поражены, насколько Оно превосходит ваши самые смелые ожидания. На тамс таркена йоджайет: не поверяйте непостижимое рассудком. Высшая Реальность непредсказуема, самовластна. Она живет собственной, не зависящей от вас жизнью. К вам она может прийти в одном облике, к другому — в ином. Она безгранична. Так же безгранична и ее свобода. Лила основана на непостижимой, ничем не обусловленной свободе. Ничто, кроме воли Кришны, не пробудит ее в нашем сердце. Готовьте себя, стремитесь, но не пытайтесь сделать духовную реальность объектом своего опыта.

Когда Махапрабху говорил о высших лилах, Он погружался в транс. Только в таком состоянии Он мог делиться Своими переживаниями божественных игр. Однажды, рассказывая о говардхана-лиле, джалакели-лиле, Он в беспамятстве бросился в океан в Сваргадваре, и волны унесли Его в Чакра-тиртху. Примерно то же произошло в Чатак Парвате: когда Махапрабху описывал лилу, Его тело преобразилось настолько, что стало напоминать огромную золотую тыкву. Свои описания Он брал не из книг *5. Поэтому нас предостерегают: «Не пытайтесь дотянуться до того, что находится за пределами ваших чувств. Не торопите события. Пройдите программу начальных классов, обозначенную шастрами и гуру, имейте терпение. И если повезет, вас пригласят в следующий класс. Высшая реальность не открывается по первому требованию».

йатха йатха гаура-падаравинде

Сосредоточьтесь на гаура-лиле, остальное произойдет само собой. Вы получите знаки милости свыше. Когда Высшая Реальность будет довольна вами, Она коснется вас на мгновение и исчезнет. Это будет так внезапно и неожиданно, что оставит вас в изумлении и растерянности. Но даже потеряв Ее, вы не будете скорбеть. Она наполнит вас надеждой и жизнью; отныне вы вечно будете стремиться к Ней, стараясь обрести больше и больше. Но не пытайтесь сделать Ее объектом изучения, потому что Она неизмеримо выше всего, что мы способны вообразить.

Даже обычный человек не посвящает посторонних в отношения с близкими, что же говорить о Всевышнем Господе и Его играх с возлюбленными? Мы можем описывать внешние события и картины, но никогда не дерзнем самовольно проникнуть в тот сокровенный мир, и уж тем более делать его всеобщим достоянием.

Преданный: Можно ли понять какие-то общие принципы, например, почему Голоку изображают именно как лотос?

Шрила Шридхар Маха-радж: Лотос олицетворяет красоту, гармонию, нежность. Лепестки означают разные уровни расы. Но красота, нежность и счастье материального мира — лишь слабая тень духовной реальности. Внешне они могут иметь отдаленное сходство, но в действительности совершенно различны. Между материей и духом лежит непреодолимая пропасть — нужно всегда помнить об этом.
Духовный цензор

Гуру Махарадж запрещал нам читать книги, в которых описывается Божественная Чета: «Говинда-лиламриту», «Става-кусуманджали», и даже «Уджвала-ниламани». Нам не разрешалось обсуждать их. Гуру Махарадж сильно огорчался, когда слышал, что кто-то читает эти книги и пытается понять высокие истины о лиле. Его очень заботило духовное здоровье своих учеников.

Душта пхала корибе арджана — Шрила Бхактивинода Тхакур предостерегает: переступив запретную черту, вы навлечете на себя несчастья. Сделать такой шаг — значит совершить апарадху, оскорбление. Духовный путь начинается с отметки анартха, когда наше сердце представляет собой вместилище похоти, жадности и зависти. Затем идет шраддха, садху-санга, шраванам, киртанам, и, наконец, анартха-нивритти — когда сердце очищается от грязи *6. Только затем появляются ручи, асакти и бхава-бхакти — зачатки подлинной преданности. Наконец расцветает према-бхакти, снеха, мана, пранайа, рага, анурага, бхава и махабхава *7. Ступени духовного роста существуют не для того, чтобы через них перепрыгивали, а для того, чтобы дать опору для следующего шага.

Есть одна история, почти курьезная, показывающая отношение Прабхупады к преждевременному «взрослению» души. У него был ученик, замечательный человек, много сделавший для Миссии, который неожиданно увлекся интимной стороной жизни Кришны. Он взялся за изучение книг ачарьев, встречался с разными садху и постоянно донимал Прабхупаду: «Что делает Кришна, отправляясь на свидание? Кто Его возлюбленные? Кто как одет и что говорит?» Прабхупада наотрез отказывался обсуждать эти предметы. В конце концов этот человек оставил общество Прабхупады и предпочел жить в уединении. Через несколько месяцев Прабхупада вспомнил о нем: «Теперь мой ученик живет другой жизнью. Он так вошел в образ девушки-пастушки, что перевоплотился в одну из них. Естественно, Кришна, питающий особую слабость к деревенским девушкам, не мог остаться равнодушным. Теперь у них роман, и скоро на свет появится ребенок!»
Учитель нашего Гуру Махараджа, Гауракишор Дас Бабаджи, тоже не жаловал любителей заполучить все и сразу. Однажды возле его хижины на берегу Ганги поселился в уединении молодой человек, бывший ученик Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати. По примеру Шрилы Гауракишора он построил скромное жилище, воспевал Святое Имя, обсуждал стихи Нароттамы Тхакура и вел жизнь в строгом отречении. На вид это был безупречный бабаджи. Но Шрила Гауракишор как-то заметил: «Чтобы родить ребенка мало просто забраться в родильную палату и кричать, хватаясь за живот, как это делают роженицы. От одних криков и потуг ребенок на свет не появится». Так он оценил духовные успехи соседа-подвижника.

Прежде нужно соприкоснуться с шуддха-саттвой, чистым, неоскверненным сознанием, истинной добродетелью. Она относится к миру ниргуна, нематериального существования. И только получив ее благословение, мы удостоимся права войти в непостижимые события духовной реальности.

Жизнь того мира — не объект праздного любопытства. Нужно всегда помнить об этом. Глупцы рвутся туда, куда страшатся ступить ангелы. И упаси нас Бог оказаться в стане неверующих, которые дотошно требуют доказательств: «Опишите все до последней мелочи, а мы подумаем, стоит ли это нашего внимания».
На недосягаемой высоте

В многочисленных областях мира преданности есть много прекрасного, способного привлечь искреннего искателя, но высшие лилы пусть останутся на недосягаемой высоте. Лилы Господа требуют очень трепетного отношения, особенно мадхура-лила..

Через год после того, как я пришел в Матх, наш Гуру Махарадж, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада, взял нас в месяц картика в проповедническую поездку во Вриндаван. Там он попросил Бхарати Махараджа читать и объяснять седьмую Песнь «Шримад-Бхагаватам» — историю мальчика Прахлады — и настрого запретил касаться любых тем, связанных с Вриндаваном: Радхи с Кришной, друзей-пастушков, матери Яшоды... «Проповедуй шуддха-бхакти, основы преданности. Расскажи им о Прахладе. Вриндаван погряз в сахаджии. Они должны понять: чтобы касаться кришна-лилы, необходима преданность. Пусть поймут, что такое преданность Богу, и тогда у них отпадет желание вторгаться в Его частную жизнь». Так Прабхупада говорил о жителях Вриндавана.

Во Вриндаване недоумевали: «Почему Гаудия Матх толкует о прописных истинах нам, жителям Вриндавана? Седьмая Песнь о начальной преданности. Мы уже давно доросли до Десятой Песни».

Но Прабхупада был непреклонен. Между Радха-кундой и Шьяма-кундой он читал лекции по «Упадешамрите», которая по словам автора, Рупы Госвами, является азбукой бхакти. Он ни словом не обмолвился о Кришне и Шримати Радхарани... в месте, где проходили игры Божественной Четы. Прабхупада обращал наше внимание на основы и не позволял касаться высоких уровней. «Поливайте корень, — говорил он, — и плоды созреют сами собой».

Во Вриндаване, между Радха-кундой и Шьяма-кундой, проповедуя высшую любовь к Богу, он ни разу не упомянул Кришну, Радху, гопи и мать Яшоду. Лишь Седьмая Песнь «Бхагаватам» и «Упадешамрита», основы учения Махапрабху, изложенные Рупой Госвами.

вачо вегам манасах кродха-вегам
джихва-вегам ударопаштха-вегам
этан веган йо вишахета дхирах
сарвам апимам притхивим са шишйат

(Упадешамрита, 1)

«Человек, способный управлять речью и умом, сдерживать гнев и укрощать побуждения языка, желудка и гениталий, достоин того, чтобы называться “госвами” и учить весь мир».

И последняя шлока:

кришнаcйоччаих пранайа-васатих прейасибхйо ‘пи радха
кундам часйа мунибхир абхитас тадриг эва вйадхайи
йат прештхаир апй алам асулабхам ким пунар бхакти-бхаджам
тат премедам сакрид апи сарах снатур авишкароти

(Упадешамрита, 11)

«Шримати Радхарани дороже сердцу Кришны, чем все Его возлюбленные во Враджабхуми. Не менее дорога Ему и священная Радха-кунда, берегов которой редко достигают даже великие вайшнавы. Эти истины подтверждают все великие мудрецы. Тот, кто лишь раз омылся в ее божественных водах, непременно ощутит чистую любовь к Кришне».

В этом состоял его метод обучения: прежде всего дать основы. Он говорил: знания, заключенные в таких книгах, как «Говинда-лиламрита» или «Кришна-бхаванамрита», откроются сами в положенный срок.

Пуджала рага-патха гаурава-бханге, пусть этот идеал вечно остается на недосягаемой высоте в этой жизни, следующей и до скончания времен. Пусть он вечно будет у нас над головой, а не под ногами. Пусть в нашем сердце живет надежда, чистая надежда, что однажды нас пригласят в тот мир. Эта идея определяла всю его духовную жизнь.

Преданный: Но ведь в «Чайтанья-чаритамрите» Кришнадас Кавирадж Госвами ссылается на «Говинда-лиламриту», «Уджвала-ниламани» и другие очень сокровенные писания...

Шридхар Махарадж: В «Чайтанья-чаритамрите» есть три главы, в которые не рекомендуется углубляться. К ним относится и заключительная часть разговора Махапрабху с Раманандой Раем, где они обсуждают лилы Радхи-Говинды. Для нас это запретная зона. Совершая параяну (чтение священных текстов за определенный срок), мы, конечно же, читаем и эти главы, но не обсуждаем, не вникаем в подробности повествования. Эти лилы относятся к высшим ступеням рага-марги. На них наложен запрет: «Не проявляйте излишнего любопытства. Придет время, и все откроется само собой. Не выносите частную жизнь Господа на всеобщее обозрение. Не делайте ее предметом обсуждения».

Во Вриндаване жил близкий друг детства Прабхупады, известный адвокат. Однажды он навестил Шрилу Прабхупаду в Матхе, они долго беседовали, и было видно, что Прабхупада рад встрече. Через несколько дней вместе с Парамахамсой Махараджем он отправился к другу с ответным визитом. Слуга сообщил, что хозяин ждет их в гостиной на втором этаже. Когда они поднялись, то увидели его в обществе некоего госвами, объясняющего тонкости раса-лилы. Прабхупада, не говоря ни слова, поклонился и ушел. У ворот друг догнал его:

Прабхупада ответил:

— Мой Гуру Махарадж строго-настрого запретил мне обсуждать эти темы. Он сказал, что если я буду слушать о раса-лиле, то нанесу Господу оскорбление. Поэтому я вынужден покинуть тебя.
Воля Гурудева


Шрила Прабхупада был необычайно строг во всем, что касается раса-лилы, джхулана-лилы и других игр Кришны. Мы стараемся следовать его примеру, во всяком случае, я. Сейчас в некоторых Миссиях эти лилы даже ставят на сцене, но в нашем Матхе этого не будет никогда. В общении с Гурудевом я уяснил, что игры Господа — это не предмет изучения, тем более, не сюжет для постановки. Он не допускал даже обсуждения этих тем в кругу преданных, что уж говорить о театральных представлениях. Я уверен, что Шрила Прабхупада был бы недоволен, узнав, что в некоторых его Матхах ставят спектакли по раса-лиле. Эти темы слишком высоки, чтобы касаться их.

Если я заинтересован в духовном прогрессе, а не в самоутверждении, последователях и славе проповедника, то должен быть верным своему учителю. Я не хочу устраивать спектакли, чтобы привлечь людей и расширить поле для проповеди. Мне это не по душе. Пусть другие слывут великими учителями и проповедниками. Я всего-навсего ученик. Я хочу лишь сохранить чистоту идеалов, которые принес в этот мир наш Гурудев.

Я навсегда останусь учеником, верным учеником Гуру Махараджа. Я молю об этом и сделаю все возможное, чтобы ни на шаг не отойти от его указаний. Использовать идеал ради достижения собственной цели — значит обесценивать его. Я не хочу устраивать балаган из того, чему поклонялся мой Гурудев.
Быть нижайшим Твоим рабом

Когда Прабхупада предложил мне проповедовать на Западе, я ответил: «Если вы настаиваете, я поеду. Но мне кажется, я не справлюсь. У вас есть более подготовленные ученики. Во-первых, я не очень хорошо понимаю английскую речь. Во-вторых, неловко чувствую себя в центре внимания. Лучше я буду где-нибудь на задворках делать самую черную работу». Узнав о моем нежелании ехать за границу, мои духовные братья-санньяси говорили мне: «Многие мечтают о таком предложении. Подумайте, вы были бы первым, кто принес учение Махапрабху на Запад. Вы прославились бы на весь мир как выдающийся проповедник. Напрасно вы отказываетесь от такой возможности».

Я ответил, что не желаю быть великим проповедником и остаться в памяти потомков. Я буду счастлив, если меня назовут нижайшим рабом Махапрабху Шри Чайтаньядева. У меня нет цели стать великим.

Я просто ищу истину и знаю, что здесь стремление обрести вес и авторитет — помеха. Поэтому я молю вайшнавов и всех вас о милости: не дайте мне пасть жертвой гордыни и корысти, помогите стать смиренным и покорным рабом Господа, не поддаться искушению превосходства над другими.

Все, о чем я мечтаю, — быть нижайшим рабом: тад даса-даса-дасанам дасатвам дехи ме прабхо. Пусть моя вера в Господа окрепнет настолько, что я буду доволен любым, даже самым скромным служением Ему. Я не хочу попасть в близкий круг, утвердиться в высших сферах. Пусть наградой мне будет самая отдаленная связь с Божественным. Вечно быть нижайшим рабом — вот предел моих мечтаний.

Махапрабху говорит: «Кришна, позволь мне быть пылинкой у Твоих стоп».

айи нанда-тануджа кинкарам
патитам мам вишаме бхавамбудхау
крипайа тава пада-панкаджа-
стхита-дхули-садришам вичинтайа

«О сын царя Нанды, я, твой вечный раб, оказался в пучине океана иллюзии и вынужден расплачиваться за свои поступки. Но теперь, осознав свое горестное положение, я прошу Тебя, позволь мне стать пылинкой у Твоих лотосных стоп».

«Все, о чем я молю Господа, — быть пылью у Его стоп». Пусть эти слова будут для нас путеводной звездой. Кто-то назовет это самоуничижением. Но для нас это предел мечтаний, недосягаемая высота — быть пылью на дороге, по которой ступает Господь. О какой раса-лиле может идти речь, если Сам Махапрабху мечтает стать песчинкой у стоп Кришны? А в остальном — на все Его воля. Наша скромная цель — иметь самую отдаленную связь с подлинной Реальностью, а не близкие отношения с вымышленным Кришной.

пуджала рага-патха гаурава бханге

Пусть рага-патха, чистая преданность, всегда будет над нашей головой, нашим высочайшим идеалом. Мы служим рага-патхе, следуя виддхи-маргу *8, руководствуясь предписаниями шастр. Мы строим свою жизнь согласно заповедям и считаем рага-патху, путь бескорыстной любви, своей высочайшей целью.
Яд оскорблений

Когда Прабхупада был на Радха-кунде, местный служитель храма в разговоре с ним обронил такие слова: «Мы, брахманы Враджи, готовы благословить Рагхунатха Даса Госвами. Если ему нужна наша милость, мы готовы ее оказать». Прабхупаду словно пронзили раскаленным железом: «Дас Госвами — ачарья гаудия-вайшнавов. А этот знаток заповедей и храмовых правил готов снизойти до Даса Госвами! Будь я бабаджи-затворником, я пропустил бы его слова мимо ушей и просто покинул бы Вриндаван. Но на моих плечах лежит ответственность за Миссию. Я отвечаю за ученическую преемственность, родоначальником которой был Дас Госвами, преемственность, благодаря которой в этом мире живет идея Божественной любви. Слова этого человека отравляют Вриндаван, поэтому я не прикоснусь к еде, пока не получу пратикар (противоядие).

На следующий день брахман пришел к Прабхупаде и извинился.
Реальность и ее отражение

Сегодня я постарался передать вам то, чему учил нас Гурудев, чтобы объяснить его отношение к сокровенным играм Господа. Пуджала рага патха гаурава бханге ... — недостижимый идеал. Давайте довольствоваться этим: тад даса-даса-дасанам дасатвам дехи ме прабхо... — служением слугам слуг, на самых последних ролях. Это то, о чем мечтают истинные преданные. Махапрабху говорит:

нахам випро на ча нара-патир напи ваишйо на шудро
нахам варни на ча гриха-патир но ванастхо йатир ва
кинту продйан-никхила-парамананда-пурнамритабдхер
гопи-бхарттух пада-камалайор даса-дасанудасах

(Чайтанья-чаритамрита. Мадхйа, 13.80)

«Я не священник, не царь, не торговец и не рабочий, я не послушник и не мирянин, не отшельник и не странник. Я слуга того, кто служит лотосным стопам Кришны, безбрежного океана божественного счастья, Самосущей Истины».

Это не просто красивые слова. Только признав себя рабом, можно получить пропуск в высшую Реальность. Ощущение себя низким и недостойным — вот что делает нас пригодными к высшему служению. Чтобы войти в ту Обитель, требуется полное самозабвение, решительный отказ от своего «я». Частица сознания должна переплавиться в частицу самопожертвования — только тогда ее допустят в иное измерение, непостижимый для чувств и рассудка мир, простирающийся в самые глубины Сознания. Тот, кто хочет соприкоснуться с той Реальностью, должен ощутить вибрации иной, сверхтонкой частоты, частоты самопожертвования и самозабвения. Мы можем войти в тот мир только безропотными, покорными рабами, отказавшись от любых притязаний. Превратиться из «нечто» в «ничто», из положительной величины в отрицательную, всегда готовую пожертвовать собой.

Любой, даже самый незначительный позыв к самоутверждению, обладанию сразу же скроет от нас подлинную реальность. Желание быть среди избранных, самоутвердиться, стать бессмертным, найти место в божественных лилах — все это пратиштха, низкий расчет и гордыня. Мир любви живет иными законами — самопожертвованием, самоотрицанием, готовностью расстаться со всем, даже с жизнью, если это будет угодно Господу.

мароби ракхоби — йо иччха тохара
нитйа-даса прати тува адхикара

«Делай со мной что захочешь — уничтожь или прижми к сердцу — я Твой вечный раб, а Ты — навеки мой Господин».

Воин-смертник готов пожертвовать не только жизнью, но и именем, самой памятью о себе — всем — погибнуть неизвестным, ни секунды не раздумывая над приказом. Так рассуждает и тот, кто действительно предан: «Я готов перестать существовать, если это потребуется Кришне». Вот образ мыслей, который приведет нас в заветный мир служения. Там все пронизано таким настроением — высоким, чистым и жертвенным.

Все, что нам остается, — молить о милости Шрилу Прабхупаду, Его Божественную Милость Шрилу Сарасвати Тхакура. Вся слава Гуру и Гауранге.
Сокровище

Я бесконечно признателен всем вам за то, что вы помогли мне извлечь из сердца богатства, долгое время хранившиеся там. Благодаря вам я ощутил присутствие своего учителя, снова погрузился в атмосферу общения с ним. Мне вновь посчастливилось оживить в памяти то, что я услышал, находясь у божественных стоп Гурудева. Я поделился с вами теми сокровищами, которые некогда получил от него. Постарайтесь не растерять их.

пуджала рага патха гаурава бханге

Прабхупада настрого запретил нам жить на Радха-кунде. Когда Гаудия Матх приобрел небольшое одноэтажное здание неподалеку от Лалита-кунды, он распорядился надстроить там второй этаж.

— Впрочем, — добавил он, — я все равно не стану там жить.

Я спросил:

— Зачем же строить второй этаж, если он будет пустовать?

— Я не говорил, что он будет пустым. Там будут те, ради кого мы живем, — Бхактивинода Тхакур и Гаура Кишор Бабаджи Махарадж, — наши учителя. Они поселятся на втором этаже, а мы будем жить на первом, чтобы служить им.

Затем добавил: «Сам я буду жить на Говардхане. Для меня Радха-кунда — недосягаемая вершина: там живут Гуру Махарадж и все учителя нашей парампары. Их место в непосредственной близости от лил, мы же будем неподалеку, на Говардхане. Неподалеку, потому что нужно будет приходить и служить им. Но не слишком близко, чтобы не мешать. Мы недостойны находиться рядом с ними, но когда понадобится, должны всегда быть в их распоряжении».

пуджала рага патха гаурава бханге

В этих словах — весь Бхактисиддханта Сарасвати. «Лилы Господа — это величайшая святыня. Нужно всегда сознавать, насколько мы их недостойны», — не уставал повторять он нам. Я как его ученик сделаю все возможное, чтобы донести миру его отношение к высшим лилам: «Они всегда будут бесконечно высоки для нас».

Однажды в Аллахабаде — возможно в тот самый год, когда получил посвящение Шрипад Свами Махарадж (Шрила Бхактиведанта Свами Махарадж), Шрила Прабхупада во время публичной лекции в парке сказал: «Я брошу вызов любому, кто осмелится усомниться в величии моего Гурудева, Бхактивиноды Тхакура и Махапрабху. Высоко надо всем миром вознесен божественный трон, на котором восседает мой Гурудев».

пуджала рага патха гаурава бханге

Из беседы Шрилы Шридхара Махараджа с учениками. Навадвип, Шри Чайтанья Сарасват Матх, 13 марта 1981 года.

Примечания


1 Сахаджии слушают, поют и размышляют о самых сокровенных лилах Божественной Четы. Их задача — убедить себя в том, что они участники этих игр. А практика сводится к тому, что они создают в уме вымышленную картину и воображают себя ее частью. Это все равно, что пытаться стать полноправным членом семьи, вклеив свое фото в чужой семейный альбом. Несмотря на очевидную нелепость, эта идея имеет множество последователей.

2 Но сахаджии учат обратному: зная как проходят игры Радхи и Кришны, можно стать их участником. «Слушая из уст вайшнава о сокровенных играх Господа, ты входишь в них». Другими словами, стаскиваешь Божественное до своего уровня. Шрила Сарасвати Тхакур говорил: «Тот, кто рассказывает о сокровенных лилах другим и утверждает, будто тем самым открывает к ним доступ, не имеет никакого отношения к вайшнавизму».

3 Йога-майя — внутренняя духовная энергия Господа, царящая в духовном мире и создающая все необходимое для протекания лилы. Майя (или маха-майя) — низшая, внешняя энергия Господа, тень или отражение Его высшей внутренней духовной энергии. Она правит материальным миром и вводит в заблуждение порабощенные ею живые существа. Сахаджии принимают игру воображения — соблазн маха-майи — за духовный экстаз, возникающий под влиянием йога-майи.

4 Отражение — это притворная любовь к Святому Имени. Во время пения сахаджии имитируют восемь признаков духовного экстаза: оцепенение, испарину, вставшие дыбом волосы и др., стараясь убедить окружающих в том, что испытывают глубокие духовные чувства.

Тень (намабхаса) — неосознанное повторение Имени, когда связь с Ним еще слаба. Такое повторение может привести к освобождению, но оно не дает любви к Богу. И отражение, и тень закрывают чистое Святое Имя, поэтому их необходимо преодолеть.

5 Книги, даже самые авторитетные, лишь путеводители. Никакое изложение не заменит реальности, поскольку читая его, мы вынуждены опираться на прошлый опыт.

6 См. примечание № 1, стр. 5.

7 Према, чистая любовь к Богу, постоянно усиливается. Она также проходит различные стадии: рагу, анурагу и другие, упомянутые здесь. Великие ачарьи, такие как Рупа Госвами, описывают их, но — и в этом смысл всей статьи — на начальных уровнях преданного служения думать и рассуждать о столь возвышенных чувствах совершенно бессмысленно.

8 Виддхи-марг — путь строго соблюдения заповедей и обетов.
Profile PM

fedaik1n

Стаж: 13 лет

Сообщений: 142

post 24-Май-2011 10:55 (спустя 14 дней)

Quote

супер ветка, очень похоже на умело поставленный спектакль, админ, сделал все,практически все наверное,чтоб посеять и взрастить в душах семя сомнения, а Тхакур, на все это положил железобетонную плиту. Джая!
А настроение воина смертника мне нравится, да где только его взять?...
Profile PM

admin

Стаж: 14 лет

Сообщений: 4825

Россия

post 24-Май-2011 13:19 (спустя 2 часа 24 минуты)

Quote

fedaik1n

Цитата:

, сделал все,практически все наверное,чтоб посеять и взрастить в душах семя сомнения
Я даже не начинал..., просто жалко стало "верующих", так же как и последователей Кемпинга, который обещал всем 21 мая конец света.

В противном случае я бы разобрал несостоятельность утверждений, начиная с "Глупцы рвутся туда, куда страшатся ступить ангелы".

1. Полубоги и небесные нимфы не знают о существовании Враджа.
Примчание : даже Гопа Кумар не знал о изначальном Врадже, пока ему Нарада и Удхава не рассказали, когда он уже на Ваикунтхах очутился.
2. Поскольку они не знают - у них нет желания попасть в место, о котором они не знают.
3. Поскольку у них нет желания (так как о месте они не знают) - нет и страха перед желанием, которого нет, и местом , о котором они не знают.


Последний раз редактировалось: admin (2011-05-24 14:03), всего редактировалось 3 раз(а)
Profile PM

Dasu_das

Стаж: 14 лет

Сообщений: 661

Россия

post 24-Май-2011 13:22 (спустя 2 минуты)

Quote

admin
Почему вы не возмащаетесь на цитату Тхакура? Он же пишет что нельзя слушать лилы.
Profile PM

admin

Стаж: 14 лет

Сообщений: 4825

Россия

post 24-Май-2011 13:24 (спустя 1 минута)

Quote

Невнимательно читаете :

Цитата:

"просто жалко стало "верующих".
От того, что я скажу, что Кемпинг выдумал 21 мая с потолка - верующих в этот абсурд меньше не станет.
Люди по прежнему будут ссылаться на бигборды, которые в свою очередь ссылаются на Кемпинга, а тот в свою очередь ссылается на потолок ...

С учетом этого, я в конечном счете заключаю: хоть во что-то они верят ..., и то хорошо. Но вот тут четко нужно провести разграничение не по вере, а по тому, во что верить : 1) в утверждение с потолка (которые выдаются за утверждение писаний) и 2) утверждение из писаний.

Попытайтесь доказать христианам наличие реинкарнацию (гностики, к примеру её признают, и говорят, что Иисус этому учил), или попытайтесь доказать иеговистам, что душа существует - не получится ..., так как их лидеры сказали, что реинкарнации нет, а в случае иеговистов, что души так же нет.

Просто религии деградируют, и им на смену приходят домыслы, сродни "падения с Ваикунтх", вместо объяснения таттыв "мы позавидовали Богу" и т.д.

Или вот взять в пример кришнаитский миф о том, что якобы "имперсоналисты" являются причиной деградации в обществе.
В писаниях приводится пример города, в котором все были просветлены (идет речь о имперсоналистах), и этот город процветал.
Имперсоналист не отождествляет себя с телом, как следствие черпает блаженство в своей природе, как следствие не борется за источники материального наслаждения, поступает разумно и т.д.

Сознание не отождествляет себя с телом -> не возникает желания наслаждаться соприкосновением с объектами -> нет борьбы за источники материального наслаждения, нет двойственных понятий (если ты за белых, значит ты против черных, если ты за черных - значит ты против белых) и т.д. -> нет войн, раздора -> есть понимание, что всё есть сознание, и нет дискриминации и т.д.
Это был пример того, к чему приводит имперсонализм.

В противовес этому, у материалистов , чье сознание покрыто авидьей, всё иначе.

Сознание отождествляет себя с тем, чем не является (тело, двойственные понятия и т.д.) -> сознание направленно во вне (ищет объекты чувственного наслаждения) -> за объекты приходится сражаться -> войны , конфликты, дискриминация и т.д.
А это пример того, к чему приводит невежество (авидья).

И когда кришнаиты показывают пальцем на обычных материалистов, говоря , что это имперсоналисты, то они так же спекулируют, как и показывая пальцем на неких сахаджиев... Но публика всё это «хавает».


Последний раз редактировалось: admin (2011-05-24 15:13), всего редактировалось 13 раз(а)
Profile PM

Тхакур

Стаж: 14 лет

Сообщений: 622

Россия

post 24-Май-2011 13:30 (спустя 6 минут)

Quote

Более подробно можно почитать по теме сахаджизма http://goloka.org.ua/viewtopic.php?t=3594
четвертый номер журнала
Profile PM

Тхакур

Стаж: 14 лет

Сообщений: 622

Россия

post 22-Июн-2011 05:38 (спустя 28 дней)

Quote

«Пракрита-сахаджия-вада»
Статья из журнала «The Harmonist» под редакцией Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура.
(из седьмого номера XXV тома за декабрь 1927 года)



Подробно описывая природу различия между духовным и материальным мирами, священные писания приходят к заключению, что этот ограниченный, изменчивый, феноменальный мир – искаженное отражение абсолютного, совершенного и вечного царства Бога. И поскольку этот материальный мир – отражение абсолютной Реальности, в нем также проявлено подобие изначальной красоты. Однако красота этого мира обманчива и еще более бесполезна, чем мираж, и при этом она несет в себе смертельную опасность для тех неосторожных людей, кто ей доверяется. Поэтому искаженную реальность, так же как и искаженное отражение, следует отвергнуть. Но в то же самое время нельзя игнорировать и то, что искаженное отражение – в неком роде тень подлинной субстанции, называемая нереальной лишь в сравнении со своим прототипом, от которого целиком и полностью зависит все ее существование. Однако тень не обладает и никогда не будет обладать неизменностью и реальностью оригинала. Софистические аргументы не способны сделать так, чтобы отражение стало тождественно самому объекту или чтобы оно смогло исполнить его назначение. Отражение автомобиля не может быть использовано как транспортное средство. Конечно, можно обмануть ребенка, выдав фотографию за настоящую лошадь, но любая попытка скакать на таком изображении обречена на провал. Все это объясняет, почему тщетны наши усилия насладиться богатствами этого мира. С незапамятных времен мы обмануты этим миражом, отказываясь принять его нереальность. Мы постоянно гонимся за удовольствиями этого мира, нисколько не сомневаясь в том, что наслаждаться ими – наше неотъемлемое право. В нашем воображении материальная природа представляется непокорной девой, чей единственный долг состоит в удовлетворении наших чувственных потребностей, ее владык, – как в грубой физической, так и в тонкой форме.
Однако та истина, которую священные писания никогда не устанут провозглашать нам, состоит в том, что мы брошены в этот странный и враждебный нам мир из-за стремления к эгоистичным наслаждениям, которое еще с незапамятных времен поработило наши души в качестве кары за то, что мы позабыли о лотосоподобных стопах Шри Кришны. В нашем нынешнем обусловленном состоянии мы полностью запутались в сетях этой материальной природы, которая непрестанно убеждает нас в том, что она – это всё и вся. В действительности, в результате злоупотребления нашей свободой воли, даже одного мгновения забвения о служении Богу и нашей истинной вечной природы достаточно, чтобы возникла та тонкая оболочка, которая отдает нас во власть вводящей в иллюзию энергии Бога, матери этого материального мира. Эта оболочка – лишь посредник материи (упадхи), она всецело отлична от души, которую покрывает. Она состоит из ума (манас), разума (буддхи) и искаженного эго (аханкара). Затем эта тонкая оболочка заключается во внешний покров, который защищает ее и позволяет ей действовать. Таким образом наше вечное и подлинное «я» сковывается двумя оболочками, чужеродными нашей природе (имеется в виду тонкое ментальное тело и грубое физическое тело). Физическое тело сотворено из тех же пяти первоэлементов, из которых состоит и ментальная оболочка, и является лишь придатком души, однако отделить его от души чрезвычайно трудно.
Из описанного выше становится ясно, что вместилище наших мыслей, то есть ум, – тот инструмент, при помощи которого мы формируем наши заключения, благодаря разуму и искаженному эго мы осознаем свое существование в этом мире. Глаза, уши, нос, язык, кожа, речь, руки, ноги и все чувства – производные этой физической природы, пракрити. Подобным же образом все те объекты, которые мы воспринимаем через зрение, слух, прикосновение, – продукт пракрити, то есть все они всецело материальны.
Окруженная со всех сторон материальной природой, получая от нее питание, наслаждаясь ее богатствами, и неразрывно связанная с методом и целью всех наших усилий, наша вечная и надмирная природа всячески подавляется и не имеет возможности проявиться. В том падшем состоянии, в котором мы сейчас пребываем, мы постоянно испытываем на себе множество новых мирских ощущений и впечатлений, а также со всех сторон окружены проявлениями этого мира, которые завладевают нашим сознанием сполна. Та джива, что позабыла о Кришне, позабыла о своей вечной природе и по причине этого забвения ошибочно принимает материальное за духовное, определяется термином пракрита-сахаджия, который близок к понятию «филантроп». Таким образом в падшем состоянии мы все в той или иной степени филантропы. Единственное исключение составляют преданные Бога, которые осознают трансцендентную индивидуальность Господа и вечное бытие всех Его духовных проявлений.
Как уже говорилось выше, эта материальная природа (пракрити) – искаженное отражение вечного и истинного мира. Духовный мир – это та вечная сфера, искаженное отражение которой – этот материальный мир. В том мире все сотворено из духовной субстанции. Там каждое дерево, растение, трава, сама земля и все остальное наделено истинными и вечными свойствами. В том духовном мире нет ни одного несовершенства из тех, что мы обнаруживаем в этом мире. Та природа служит исключительно Кришне, а не дживе. Сама земля, деревья и растения, реки и озера, моря и горы, леса и рощи того мира полностью трансцендентны. Имеется в виду, что все объекты того мира лежат вне досягаемости материальной природы, и по причине своих духовных свойств они обладают вечной природой и пригодны служить трансцендентным деяниям Самого Господа. Все они сознают себя в отличие от их проекций, проявленных в этой вселенной.
Время от времени всемилостивый Господь отправляет к пребывающим во мраке обитателям этого безбожного мира Своих наделенных божественной силой преданных, обитателей высшего духовного царства. А иногда, из великой милости и сострадания, Господь Сам нисходит к нам. Лишь Всевышний и Его верные слуги знают подлинную природу трансцендентного царства. А те души, что порабощены материей, не знают ничего о высшей духовной реальности. Это происходит потому, что падшие души (баддха дживы) еще с незапамятных времен отвернулись от Кришны и в результате своей эгоистичной деятельности перерождались в несчетном количестве различных тел, созданных материальной природой, неисчислимо долгий период времени не имея никакой возможности увидеть Всевышнего, Господа Кришну. Как же можно ожидать, что они вспомнят и передадут нам новости духовного мира? Как человек, никогда не бывавший в Англии, может предоставить нам подлинную информацию об этой стране?
Конечно же, аналогия эта, действенная в материальном мире, не применима сполна в отношении мира трансцендентного. Например, в этом мире тот, кто никогда не был в Англии, может узнать об этой стране от тех, кто ее посещал, понять это и рассказать другим. Такое возможно, поскольку Индия и Англия – страны, принадлежащие к этой ограниченной материальной вселенной, и с материальной точки зрения похожи друг на друга. Именно поэтому человек, знающий об условиях жизни одной страны, может понять описания жизни в другой, услышав или прочитав заметки человека, который, как и он сам, является обитателем этой вселенной. Однако духовный мир разительно отличается от материального. В действительности, оба эти мира настолько противоположны друг другу, что нет ничего удивительного в том, что мы, обусловленные опытом этого мира, не в силах понять подлинный смысл описаний мира духовного, записанных или объясняемых ради нашего блага теми, кто был удостоен милости обрести подлинное знание того трансцендентного царства. Тем более что тот инструмент, которым мы, падшие души, пытаемся воспользоваться в этом постижении, сам – неотъемлемая часть этого мира, и лишь приковывает нас к нему. Те, кто считает, что при помощи материального ума, разума и искаженного эго можно исследовать духовное царство и поведать другим людям об этом, а также что при помощи этого ума можно понять природу духовного мира, изучая, наблюдая и объясняя это другим, называются филантропами (пракрита-сахаджиями) в том смысле, который вкладывают в это понятие преданные Бога.
Эти филантропы образуют многочисленные секты по всему миру. Так филантропизм принимает все новые и новые формы. В этом журнале мы попытаемся рассказать о новых его проявлениях с помощью заключений тех священных писаний, которые посвящены безраздельной преданности.
Однако филантропически настроенные люди могут заявить, что если простые читатели не способны понять священные труды, написанные великими провидцами, то нет никакой необходимости издавать их в этом мире, поскольку они непостижимы и непонятно, для кого они вообще предназначены. В ожидании таких возражений преданные Бога утверждают, что тем, кто хочет приблизиться к пониманию Имени, облика, качеств и деяний Всевышнего с помощью мирского интеллекта, никогда не откроются духовные истины. В «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья-лила, 9.194) говорится:

апракрита васту нахе пракрита-гочара
веда-пуранете эи кахе нирантара

«Духовные истины невозможно постичь с помощью того, что не духовно. Это подтверждается в Ведах и Пуранах».
Эти духовные труды, или новости духовного мира, явлены ради блага тех, кто по милости истинных преданных Бога ощутил некую склонность к служению трансцендентной Реальности. Преданные Господа приходят в этот мир лишь с целью духовно просветить людей и помочь возродить им осознание своего духовного «я», тем самым спасая их из трясины материализма. В «Шримад-Бхагаватам» (1.11.38) говорится:

этад ишанам ишасйа пракрити-стхо ’пи тад-гунаих
на йуджйате садатма-стхаир йатха буддхис тад-ашрайа

«Даже когда преданные Бога приходят в этот мир, они совершенно не затрагиваются материей. Эта невосприимчивость – неотъемлемое свойство божественности их природы».
Неоспоримое превосходство Господа над дживами становится явным в свете того, что, даже нисходя в этот мир, Всевышний никогда не обуславливается его законами. Когда же разум дживы безоговорочно подчиняется руководству Господа, он также выходит из-под влияния качеств этого материального мира, хотя при этом находится в соприкосновении с ним.
Те совершенные существа, что осознали природу своего трансцендентного «я» и всегда пытаются одарить этим духовным знанием других, иными словами, пробудить сознание Трансцендентного в падших дживах, движимы безграничным состраданием к ним, заключенным в тюрьму этого мира пленившей их материальной природой. Этот процесс определяется в писаниях словом «дикша», которое можно перевести как «посвящение». Падшие души становятся пригодны к дикше, когда подлинно ищут помощи свыше и готовы безоговорочно бросить себя к стопам духовного наставника, который наделен природой духовного «я» и потому свободен от всех мирских амбиций и устремлений. Во время дикши душа отстраняется от всей мирской суеты и полностью предается «умом, телом и словами» святым стопам Шри Гурудева. После того, как ученик сначала очищается от всех своих грехов (имеется в виду, что учитель освобождает его от всех земных слабостей и недостатков), наставник делает ученика пригодным к служению Кришне. Так тело и ум человека освобождается от стремления насладиться мирскими объектами, а с исчезновением всего недуховного в душе самопроизвольно проявляется трансцендентное знание, или подлинная природа дживы. Такой преданный освобождается от всего греха и продолжает совершенствовать духовное знание, обретя способность посвятить всего себя служению Кришне – всей душой, обладающей природой чистого разума и беспримесного блаженства. Ум такой дживы перестает быть материальным, а становится чистым (шуддха-мана), в котором проявляется Сам Шри Кришна.
Лишь этот чистый ум может осознать Имя, облик, качества и деяния Шри Кришны. Материальным умом (обусловленным материалистичным восприятием различных вкусов, цветов, запахов, прикосновений и звуков) невозможно постичь Имя, облик, качества и деяния Шри Кришны.
Тхакур Нароттам Дас пишет в своих молитвах:

вишайа чхадийа кабе шуддха хабе мана
кабе хама хераба шри-вриндавана

«Когда ум станет чистым, освободившись от мирских желаний, лишь тогда я увижу святой Вриндаван!»
Чтобы уберечь нас от возможных филантропических заблуждений, Сам Шри Гаурасундар («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 13.137) говорит:

анйера хридайа – мана, мора мана – вриндавана,
‘мане’ ‘ване’ эка кари’ джани
тахан томара пада-двайа, караха йади удайа,
табе томара пурна крипа мани

«Сердца мирских людей осквернены тесной связью с деятельностью материалистичного ума, тем самым становясь причиной их рабства в этом мире. Однако ум, свободный от мирских желаний, имеет совсем другую природу. Мой ум стал святой площадкой для игр трансцендентного Господа. Нет никакой разницы между Моим умом и Вриндаваном. Игры Шри Кришны проявляются лишь в трансцендентном Вриндаване, поскольку никакое из материальных мест непригодно для развлечений Шри Кришны. О Господь, милостиво прояви Свои лотосоподобные стопы в Моем духовном уме».
Следует понять, что люди являются филантропами (пракрита-сахаджиями), если они, даже обретя столь редчайшую возможность услышать эти слова Шри Гаурасундара, изображают сосредоточенность своего мирского ума на Имени, облике, деяниях Шри Шри Радха-Говинды, служить Которым можно лишь чистым умом, полностью свободным от всех порочных наклонностей (иными словами, служить Которым может лишь чистая и безупречная душа). Эти заблуждающиеся имитаторы настолько глупы, что не понимают той простой истины, что невозможно стать обитателем духовной Враджи с материальными телом и умом. Крайне неспособные постичь суть этих слов и поступков трансцендентных преданных, они наивно воображают себя обитателями Враджи, живя при этом в географическом месте с таким же названием, в теле, которое постоянно ищет чувственных наслаждений. Те же, кто признает невозможность «жития во Врадже» в материальном теле, постоянно обеспокоенном исполнением своих домашних обязанностей, по-видимому, находятся под впечатлением, что более практично – воображать в уме свою жизнь во Врадже, не подозревая, что с материальным умом «житие во Врадже» также невозможно.
Те же, кто полагает, что оскорбительное повторение Святого Имени тождественно принятию чистого Святого Имени, то есть те, кто считает, что с помощью материальных чувств можно подлинно воспевать Святое Имя и осознать облик, качества и деяния Господа, являются филантропами (пракрита-сахаджиями).

Филантропами (пракрита-сахаджиями) называются те:
кто думает, что можно обрести любовную преданность Кришне (конечную цель всех духовных усилий) и осознать трансцендентное Имя, облик, качества и деяния Господа даже в падшем состоянии, когда мы еще находимся в неведении относительно своих подлинных взаимоотношений с Богом и упрямо цепляемся за свои заблуждения, или зачастую вообще не имеем никакого представления о высшей духовной реальности;
кто думает, что настойчивость в оскорбительном повторении Святого Имени Бога постепенно приводит, как само собой разумеющееся, к постижению чистого Святого Имени и любви к Богу;
кто заявляет о своей готовности за определенное денежное вознаграждение даровать своим ученикам особые методы духовной практики, а также те ученики, кто, не избавившись от своих порочных наклонностей, просят своего учителя дать наставления о сокровенных принципах духовной любви, понимая их с мирской точки зрения, через призму похоти;
кто думает, что, находясь в падшем состоянии, можно должным образом воспевать Святое Имя Кришны, постичь Его облик, качества и деяния, а также служить Ему;
кто думает, что просто благодаря постоянному слушанию (даже в порочном состоянии) о Святом Имени, красоте, качествах и деяниях Шри Кришны в таком грешнике пробуждается любовь к Его Святому Имени;
кто думает, что Святое Имя полностью проявляется во время слушания о деяниях Господа;
кто полагает, что чувства духовной любви (раса) предшествуют вере (шраддхе) и духовному вкусу (рати), или же духовный вкус предшествует вере;
кто думает, что в падшем положении можно узреть трансцендентный облик Господа, воспевать Его трансцендентное Святое Имя, слушать о Его трансцендентных деяниях, понять пять глав «Шримад-Бхагаватам», посвященных расе (сокровенным любовным развлечениям Шри Кришны и гопи), или изучать песни гопи, «Говинда-лиламриту», «Уджджвала-ниламани», «Гопала-чампу», «Мукта-чариту», «Видагдха-Мадхаву», «Лалита-Мадхаву», «Данкели-коумуди», «Гита-говинду» Джаядевы Госвами, «Кришна-карнамриту» Билвамангала Тхакура, поэзию Чандидаса, песни преданности Видьяпати, сокровенные любовные песни о Рай-Кану и тому подобное, или же что можно петь о сокровенной божественной любви в публичных местах, или же что допустимо раскрывать некие духовные методы в любом месте ради сугубо материалистичных интересов;
кто не понимает, что трансцендентное Святое Имя Бога не проявится на языке, пока допускаются оскорбления; что облик, качества, деяния и истинная природа Господа никогда не проявляются в материальном уме, в котором может возникнуть лишь искаженное подобие этого в форме чувственных мирских эмоций, навеянных поэтическими или прозаическими книгами, столь ярко описывающими страстные наслаждения этого мира;
кто позволяет себе беседовать о сокровенных чувствах божественной любви с сентиментальными людьми, не способными понять эти истины, или с новичками на пути преданности, или же с неверующими;
кто принимает тех, кто полностью лишен духовного вкуса (рати), за преданных, всецело развивших в себе духовное влечение благодаря естественной сокровенной любви к Богу; или же тех, кто лишь недавно вступил на путь любовной преданности, за преданных, сполна развивших чувства духовной любви; или же тех, кто просто в чем-то искренне убежден, за духовно устремленных;
кто придерживается мнения, что духовное влечение может проявиться в человеке, хотя он еще полностью и не избавился от стремления к материальным объектам; или же что тот, кто не полностью освободился от своей материалистичной предрасположенности, обладает возвышенной любовной преданностью к Богу; или же что самые первые признаки подлинной любви к Богу могут проявиться еще до начала ученичества; или же что духовная любовь достижима благодаря независимому и самостоятельному духовному устремлению; или же, если сказать кратко, кто не видит ничего ошибочного в том, чтобы поместить телегу впереди лошади;
кто убеждает, что если человеческие ум и разум, несмотря на все свои извращения, способны понять такие пьесы, как «Шакунтала», «Рагхувамша», «Сахитьядарпан», поэзию, риторику и множество подобных вещей, то им в той же степени будут доступны такие труды, как «Лалита-Мадхава», «Видагдха-Мадхава», «Раса-панчадхьяя», «Уджджвала-ниламани» и другие сокровенные труды вайшнавов;
кто полагает, что проститутки, занятые своим ремеслом, пригодны для того, чтобы воспевать Святое Имя Кришны своими устами, петь духовные песни о Рай-Кану, составленные Шри Чандидасом и Видьяпати; и что, слушая эти песни из уст других людей, также можно достичь духовного стремления или даже любви к Радха-Кришне, наподобие Билвамангала, чья любовь к Радха-Кришне пробудилась после общения с Чинтамани;
кто думает, что вайшнавские качества передаются по наследству; что отличительные качества Госвами, Нитьянанды, Адвайты и ачарьи (духовного учителя) переходят с кровью по принципу наследования;
кто думает, что у вайшнава есть мирские родители; кто полагает, что вайшнав принадлежит к какой-либо мирской касте, обществу или религии, то есть, что вайшнав – это «индус-пашанди»; или же что вайшнав состоит в каком-либо из сообществ, таких как брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры, чандалы, яваны, пуккаши, абхиры, сумбхи и кбасы;
кто думает, что маха-прасад невозможно осквернить лишь в Пури Дхаме благодаря святости этого места; кто полагает, что вегетарианская диета тождественна принятию маха-прасада; кто думает, что Шалаграм, уличный булыжник и философский камень принадлежат к одному типу материальных объектов (таких как камни); кто думает, что святой образ Божества можно осквернить прикосновением; кто думает, что поклонение простому камню равносильно поклонению Богу; или же что обожествление семейных инстинктов, таких как почитание отца и матери, мужа или жены, приравнивается к поклонению Лакшми и Нараяне; кто думает, что, служа нищим, человек служит Нараяне; кто думает, что через поклонение какому-либо имени или форме, созданным в уме, можно поклоняться Богу;
кто думает, что Святое Имя или мантру можно продавать за деньги; кто думает, что истины о трансцендентном Имени, облике, качествах и деяниях Бога могут быть поведаны устами оплачиваемого чтеца или лектора, и что слушание подобного чтения или проповедей может принести какое-либо благо;
кто думает, что материальное тело можно облачать в одежды сакхи (духовных подруг) или гопи (духовных пастушек), или что это грешное тело может служить трансцендентным сакхи; кто думает, что в этом материальном теле можно ощутить вкус несравненной духовной любви; кто думает, что эту не имеющую себе равных духовную любовь можно постичь мирским умом, склонным к чувственным наслаждениям; кто думает, что поклонение Гауре никак не связано с поклонением Кришне; кто думает, что отрешенный Шри Рупа может поклоняться Вишнуприе; кто думает, что, основываясь на материалистичных толкованиях теософии или метафизики, можно получить моральные объяснения «неприличных» игр Шри Кришны; кто думает, что любовь к Гауре можно совмещать с поклонением духам; кто полагает, что Бог, являясь перед смертными, оскверняется мирскими качествами; кто полагает, что трансцендентного Гаурасундара можно представлять как объект нашего чувственного наслаждения, или же угождать своим чувствам, видя Его как героя любовных игр;
кто полагает, что, обладая материальным телом и умом, а также эмпирическим пониманием и взглядом на вещи, просто купив билет на поезд, можно отправиться в путь в трансцендентный Вриндаван и Навадвипу, устроившись с комфортом в купе вагона; или же что можно устроиться с относительным комфортом, построив себе там дом из извести и кирпичей, тем самым обеспечив себе возможность жить в духовной сфере;
кто думает, что можно отождествлять себя со своим умом и в одно и то же самое время служить жене, детям, продажным любовницам и Богу;
кто думает, что в одном и том же теле можно прикасаться к телам жены, детей и любовниц, а также к преданным Господа;
кто думает, что можно наслаждаться бетелем, табаком, ганджей, наркотиками, алкоголем и при этом пить нектар бесед о Кришне; кто утверждает, что познал сладость преданности Кришне и при этом признает необходимость в некоторых мирских наслаждениях; кто полагает, что даже тот, кто полностью поглощен воспеванием Святого Имени Кришны, может не отказываться от потребности или склонности к таким опьяняющим веществам, как табак и ганджа;
кто думает, что можно служить Кришне и при этом наслаждаться рыбой, мясом, азартными играми; кто думает, что стоит им всем сердцем принять духовное руководство профессионального гуру, который может быть большим грешником и завсегдатаем кабаков, или потворствующего пьянству, нецеломудренному поведению, любви к семейному уюту, торгашеству и подобным вещам, и кто придерживается мнения, что, просто избегая обсуждения недостатков подобного гуру, исключительно благодаря лишь силе своей слепой веры в него можно обрести преданность Кришне;
кто думает, что поскольку качества Святого Имени или мантры не могут быть искажены несовершенной природой духовного наставника, поэтому, хотя такой псевдо-гуру и передает вместо мантры простой набор букв алфавита, лишь внешне напоминающий эту мантру, или же вместо Святого Имени предлагает лишь оскорбления Святого Имени, но кто все равно при этом верит, что человек может получить некое благо от такой «инициации»;
кто облачает свое хрупкое материальное тело как Самого Всевышнего или Его воплощение; кто делает так, чтобы листочки Туласи (предназначенные исключительно для священного поклонения Кришне) предлагались учениками стопам его материального тела, пригодного лишь стать пищей для собак и шакалов; кто отрицает практику воспевания Святого Имени «Харе Кришна» (которое согласно шастрам и ачарьям – единственное спасение века Кали, несущее высшее благо всему миру), или сомневается в истинности заключений шастр и святых преданных Бога относительно того, что воспеванием Святого Имени достигаются все желанные цели, в надежде на то, что он прославится на Земле как воплощение Бога, пришедшее с новой божественной миссией, изобретая при этом новое учение, противоречащее сути священных писаний и оскверненное нелепой и абсурдной сентиментальностью;
кто, не переставая жевать бетель красными губами, подыгрывает себе на кхоле, услаждая чувства, и при этом наслаждается пением о любовных развлечениях Божественной Четы и, желая обмануть женщин, заботливо придерживает свои волосы, прикасаясь головою к земле; кто «оплыл жиром» чувственных наслаждений, выставляя напоказ свою показную преданность Богу, кто катается по голой земле с текущей слюной изо рта, проливает крокодильи слезы и дергается всем телом, при этом демонстрируя острое беспокойство относительно пары мелких монет или других подношений, кто, куря ганджу и улещивая женщин, выдает все это за киртан, бхаву и восемь проявлений божественного экстаза (саттвик) Махапрабху Шри Чайтаньи, обманывая при этом глупых и доверчивых людей.
Все эти люди, а также их помощники и вдохновители – филантропы (пракрита-сахаджии).
В действительности все, кто полагается на свое эмпирическое восприятие в обсуждении трансцендентной Реальности, руководствуясь таким же отношением к абсолютной Реальности, что и к материальным объектам, лицемерно проявляющие интерес к духовной Истине и при этом полностью поглощенные трясиной мирских дел, – филантропы до мозга костей. До тех пор, пока человек не воспользуется счастливой возможностью обрести духовное знание от истинного духовного учителя, предавшись его лотосоподобным стопам и со всей искренностью искоренив в себе материализм, он не сможет возродить свою подлинно естественную (то есть трансцендентную) природу – безраздельную, беспрестанную, беспричинную и врожденную деятельность души в форме служения трансцендентному Шри Кришне.

Автор текста неизвестен
Переводчик: Вриндаван Чандра дас
Редактор: Традиш дас
Profile PM

Дмитрий Межуев

Стаж: 13 лет

Сообщений: 121

Бангладеш

post 20-Авг-2011 02:05 (спустя 1 месяц 27 дней)

Quote

Мне кажется, что все неофиты сахаджии, включая меня и вас если вы неофит. Упрощённо это как то так: я хочу быть вайшнавом, и вот я брею голову, одеваю дхоти, кантхималы, беру чётки в руки и я вайшнава! Ура! Мы хотим любить Кришну, но не любим его, мы хотим войти в Кришна лилу, но живём в материальном мире и т.п. И в этом нет ничего плохого, в этом сущность веры, вера выражает наше желание. Когда мы молимся мы ведь не видим Кришну воочию? Сущность желания мимезис, подражание, так что все мы лицемеры по большому счёту. Более того зачастую неофитом движут что называется материальные желания, он хочет сына и вот он его нашёл - Кришну, она хочет мужчину, и вот она его нашла - Кришну. Я об этом статью даже написал, не очень удачную, но там эти мысли раскрыты более полно left-religion.livejournal.com/45027.html
Profile PM
Показать сообщения:    
Ответить на тему

Текущее время: 29-Мар 13:31

Часовой пояс: GMT - 2



Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете голосовать в опросах
Вы не можете прикреплять файлы к сообщениям
Вы не можете скачивать файлы

Добро пожаловать на наш трекер, который станет для вас незаменимым пособием по йоге, медитации и источником полезных советов на каждый день в разных жизненных ситуациях. Оставайтесь с нами, приглашайте друзей, делитесь ссылками на понравившиеся вам материалы. С уважением, Администрация сайта goloka.org.ua.

Традиционно, разные школы базируются на двух фундаментальных вопросах: 1) что есть мир, и 2) что\кто есть Я, иными словами чем есть всё то, что воспринимается, и кем есть тот, кто всё это воспринимает. Казалось бы уже у каждого есть ответы на данные вопросы, и потому они более не задаются. Йога базируется на том, что положенные в основу жизнедеятельности (жизни\бытия + деятельности) неверные ответы, на упомянутые выше вопросы, приводят к страданиям, впрочем верно и обратное – утвердившись в истине, достигается состояние противоположное страданиям (порой именуемое противоположным берегом сансары). ). С точки зрения теории - всё достаточно легко, а с точки зрения практики - не всё так просто (ответы, и всё что базировалось на них, повторялось длительное время, и как следствие обладают устойчивой тенденцией к дальнейшему повторению, которое ведет к дальнейшему страданию - теория не прекращает повторения всего того, что повторялось, но указывает на то, что должно прекратить повторяться. В свою очередь, администрация желает вам успехов в практике, которой мало кому хочется заниматься, в результате чего достигается только состояние 1) я знал как должно, 2) но делал как обычно, и 3) получил результат именно из второго пункта, искренне рассчитывая на результат из первого пункта :)

Великие изречения ведических писаний, которые указывают на суть:

1. Прагьянам брахма — «сознание есть Брахман» («Айтарея-упанишада» 3.3 «Ригведы»)
2. Аям атма брахма — «атман есть Брахман» («Мандукья-упанишад» 1.2 «Атхарваведы»)
3. Тат твам аси — «то ты еси» («Чхандогья-упанишада» 6.8.7 «Самаведы»)
4. Ахам брахмасми — «Я есмь Брахман» («Брихадараньяка-упанишада» 1.4.10 «Яджурведы»)