Вегетарианцы едят сами себя

Не так!

Только у человека ведётся учёт карм на будущее, то есть в человеке смешано 3 или 5 видов карм!!! У животных и др. существ - не так! У них есть определённый "отпечаток" прошлого и, собственно, действующая прарабдха-карма, поэтому не стоит беспокоиться... ... ни о тиграх, ни о норках... Боже мой, сколько бывает проблем в чужих головах - всё от недостатка медитаций!!!!!!!!!!!

Скажем так: живые существа являются инструментом наказания других живых существ. Посредством вас наказываются другие, а посредством других - наказывают вас.

Четких взаимосвязей тут никаких нет ..., в стиле : наступил на таракана - таракан наступит на тебя. Если бы такое было - то миллиарды раздавленных насекомых в перспективе растаптывали вас миллиарды рождений, и поскольку сами животные так же вытаптывают кого-то, то и их вытаптывали бы до бесконечности.

Действительно!
И это закономерно, и должно быть понятно!

Возможно, в Сатья-юге будет по другому...

От этой белеберды только сознание запутывается.
Нет ни убийцы, ни того, кого убивают.

Потому мудрецы не грустят ни о живых, ни о мертвых.

Есть факторы неблагоприятные, которые заставляют сознание заблуждаться, и мясоедение является одним из таких факторов.
Аналогично с алкоголем. Сознание помутняется, а в таком состоянии вы толком расчет даже не сможете произвести.

Васиштха помнится отвечал на вопрос Рамы о смысле всех этих предписаний, и эти предписания существуют только для того, чтобы предотвратить хаос.

Такой же смысл и в законах: 1) как нужно делать (гипотеза), 2) как не нужно делать (диспозиция), 3) и что будет, если сделал по второму пункту (санкция). Потому мудрецы, дабы воспрепятствовать хаосу, который лишь усугубляет духовный прогресс, проклинают кого-то. В то же время благоприятные факторы (как должно быть) способствуют дух. прогрессу.

admin Так грусть то не в том что убивают, а в том что причиняют страдания!

Как влияет мясо на человека? Вы имеете ввиду биологически(атеросклероз, холестерин, токсины и т.д.) идли тонкое(карма, засорение каналов)?

Хотя причинно-следственные отношения составляют нераздельное целое, для облегчения понимания их можно условно разделить на четыре категории: санчита, прарабдха, криямана и агама. Санчита карма («сваленная в кучу») — это сумма всех действий в прошлом, не важно, помнит о них человек или нет, которые присутствуют в теплице причинного тела. Именно санчита карму имели в виду некоторые индийские мудрецы, когда утверждали, что пути кармы неисповедимы. Действия, о которых нет воспоминаний, включают и действия в прошлых жизнях. Прарабдха карма («движущаяся») — это та часть санчита кармы, которая готова проявиться в данной жизни индивидуума, созревшие плоды, ждущие, чтобы их вкусили. В известном смысле санчита и прарабдха кармы имеют неизбежный характер, поскольку обусловлены предыдущей деятельностью. Они неизбежны в том смысле, что на них не влияет криямана карма (создаваемая в данный момент) или агама карма («грядущая», «наступающая»). Агама карма — это планирование будущих действий, а криямана карма — это то, что мы творим в каждый данный момент посредством воли и творческой способности. Вы не можете уничтожить своё прошлое, но можете не позволять ему обращаться с собой как с куклой, поскольку можете менять своё будущее действиями в настоящем. Агама карму можно включить в криямана карму, и вместе их обозначить термином вартамана карма («текущая», «живая»). Если провести аналогию между этой классификацией карм и обычным рисом, то санчита карма будет соответствовать собранному урожаю, поступившему в зернохранилище. Прарабдха карма — это часть запаса, изъятая из хранилища для еды. Криямана карма — это засеваемый сейчас рис, который даст новый урожай. сделаете то, о чём потом придётся пожалеть. По выражению одной тамильской женщины, карма означает, что «нас наказывают не за наши действия, а нашими действиями» (O'Flaherty, p. 37). Хищники в одном рождении становятся жертвой в другом, чтобы овладеть, таким образом, обеими необходимыми сторонами жизненного опыта. Но плохая карма — это ещё не грех, до тех пор, пока законодатели не назовут её грехом. До сих пор это была только адхарма («против дхармы») — состояние, которое охватывает все действия, препятствующие и замутняющие поток вашего существования. Дхарма, переводимая то как «долг», то как «религия», то как «призвание», на самом деле означает «делание того, что вы рождены сделать». «Следование своей дхарме» означает тот путь в жизни и тот образ действий, который лучше всего согласуется с вашей индивидуальностью в контексте того окружения, в котором вы существуете. Дхарма — это универсальный закон, благодаря которому вещи таковы, каковы они есть. Дхарма луны — светить по ночам, дхарма вулканов — извергаться, дхарма корабля — плыть, дхарма гиены — выть. Лошади скачут, ржут и трясут гривами, потому что такова их дхарма, а вовсе не потому, что чувствуют в этом некий моральный долг. Адхарма — не «зло» и не «грех», это просто «несоответствие» природе вещей, нарушение гармонии. Растения, животные и минералы обладают довольно однозначными дхармами, если они не соприкасаются с человеческим обществом. Человеческая дхарма менее прямолинейна. Личная прарабдха карма должна быть вписана в коллективную карму общества, в котором личность появляется на свет. Чтобы успешно следовать своей дхарме, человек должен понять, насколько он обязан соответствовать требованиям, предъявляемым к нему обществом. Между двумя полюсами человеческой адхармы — полным отрицанием каких бы то ни было форм социального общежития (социопатия) и фанатической приверженностью интересам группы — лежит извилистая тропа дхармы, окружённая трясиной адхармических диссонансов. Один шаг в сторону с этой тонкой, как лезвие бритвы, тропы — и вы погружаетесь в зловонную пучину адхармы, либо поступаясь своими внутренними принципами, либо преступая «закон», установленный кем-то другим. У каждого свой путь к реальности, и то, что является дхармой для одного, является адхармой для другого. Дхарма предопределяет карму, ибо действия, соответствующие дхарме, обычно создают благоприятную карму, а действия, обратные дхарме, — неблагоприятную. Люди суть общественные животные: дхарма большинства из них лежит в обществе. Однако есть и такие, чья дхарма — жить отдельно от общества. Дхарма этих немногочисленных «отшельников» — быть мёртвыми по отношению к миру. Всякий «отшельник», играющий в политику (были в Индии и такие), совершает преступление против дхармы. Хотя жизнь на смашане явно противоречит дхарме большинства людей, для агхори это не только нормально, но даже приятно, потому что такова его дхарма. Настоящий агхори всегда фанатически предан только своей собственной дхарме и в своих действиях сообразуется только с ней. Идея «естественной» дхармы господствовала в Индии вплоть до того времени, когда общественные законодатели постановили приравнять понятие дхармы к понятию религии. Отныне природа дхармы трактовалась не как внутренняя, врождённая, постигаемая интроспективно, но как внешняя, моралистическая, социально ориентированная конструкция, регулируемая законодательно. Возможно, что сначала это была просто попытка установить некоторые общие правила, помогающие следовать своей дхарме. Но правила превратились в догму, и нарушение этих правил стало называться грехом. Законы Ману в знаменитой «Дхармашастре» (трактат по индийскому религиозному законодательству как воплощению дхармы) хотя и рассматривают перерождение как важнейшее следствие законов кармы, возникающее из необходимости пожинания плодов своих действий, всё же говорят преимущественно о грехе и наказаниях. Так в тексте перечисляется несколько видов перерождений, в зависимости от характера преступления или образа жизни, в соответствии с пятью системами кармической расплаты и целым рядом разномастных правил. Воры, к примеру, перерождаются в различных животных, а те, кто нарушил кастовые порядки, спускаются ещё ниже — в утробы голодных духов(претов). Кража у брахмана (члена жреческой касты) наказывается многолетним пребыванием в страшных адах, после чего появляется шанс получить наконец весьма неблагоприятное воплощение. Неверная жена превращается в шакала (о наказании для неверных мужей не упоминается вовсе). Хотя современные люди в большинстве своём пребывают в блаженной уверенности, что, раз достигнув человеческого состояния, мы всегда будем возвращаться на землю людьми, многие древние авторитеты считали, что всё же вполне возможно спуститься вниз по эволюционной тропе, прежде чем начать вновь восхождение вверх. Сам Будда приводил такую грустную аналогию: слепая черепаха, живущая на дне океана, раз в сто лет всплывает на поверхность. На поверхности плавает деревянное колечко, с которым играют океанские волны. Вероятность переродиться человеком равна вероятности попасть головой в кольцо при следующем подъёме со дна.

Dasu_das Уходить пора. Потом как-то обсудим.

Если кратко то: 1) прошлое вы не можете изменить; 2) будущее еще не наступило; 3) у вас только настоящее; 4) как бы вы не поступили (хоть правильно, хоть неправильно) в настоящем - это порождает причины, а причины - самсару; 5) в настоящем вы можете изменить лишь своё состояние сознания (вам выше пользователь порекомендовал медитировать); 6) Рама интересовался у Васиштхи на тему "зачем поступать правильно", и собственно ответ из области : 1) ты не можешь бездействовать, 2) а если и приходится действовать то так, чтобы это не приносило беспокойств (беспокойства - это неблагоприятный фактор для духовного развития).

Собственно, единственный способ нейтрализовать карму - это располагая настоящим ( у вас всегда только настоящее) медитировать. Всё остальное не имеет никакого значения (прошлое в прошлом, будущее не наступило, в настоящем действия не имеют значения, так как любое действие - карма).

Есть религии, которые вовсе не предполагают отказа от мяса, так как сам отказ или мясоедения особой роли не играет..., а играет роль реализация.

Если выбирать "есть или не есть", то лучше "не есть мясо".

Зацикленность на диете лишь усугубляет состояние сознания: антипатия к людям, антипатия к миру, попытка миру навязать диету и соответственная реакция в виде испорченных отношений с родителями, родственниками, друзьями..., навешивания на вас ярлыка "фанатик" и т.д. Получится на выходе "полюбил диету - возненавидел мир". Из двух зол стоит выбирать меньшее, и уж лучше есть мясо и любить мир.

Что касается убитых животных, то за одну сансиртану по улицам те же кришнаиты успевают раздавить кучу насекомых, говоря "мы не убиваем" (правильнее, мы не едим убитых), а насекомые неотличны от коровы (мудрец равно видит и собаку, и собакоеда, и корову, и брамина и т.д.).

Лучшим способом не убивать будет полное бездействие - спасете миллиарды насекомых, но тут кришнаиты говорят "нельзя бездействовать".

Если анализировать детали кармы, то сами кришнаиты будут удивлены, как купленный шампунь (или любой иной товар или услуга) привел к гибели животных... Это длинная цепочка взаимосвязей, но суть такова : трупы неизбежно будут, вопрос только в том, есть ли трупы или их не есть..., но ни поедание, ни отказ от поедания не приводит к прекращению самсары. К тому же смерть животных - это часть баланса природы, нарушив который - нарушится и баланс: меняя одну переменную - на выходе изменяется и результат вычислений. Так, например, антибиотики завезенные в Индию с одной стороны помогли людям преодолеть болезни, а с другой стороны снизилась смертность, как следствие усугубилась проблема перенаселенности, дефицита рабочих мест и т.д. и т.п.

Резюмируя: диета хороша до тех пор, пока она не стала религией, и пока ваше сознание не поглотилось идеей "ты то, что ты ешь".

Когда это произошло - диета всю духовность спустит на нет.

Это как с витаминами: незначительная концентрация полезна, а высокая концентрация - токсична.

Эффект токсичности вы можете наблюдать на примере очевидного фанатизма, поверхности, антипатии, испорченных отношений и т.д.

P.S. Заработанная карма сама исчезает (отрабатывается), если не зарабатывать новую..., по этой причине вам и говорят, чтобы вы медитировали..., а вот если вы не будете медитировать - новая карма зарабатывается, и этому концу и края нет.

Потому мудрецы просто практикуют (тем самым не зарабатывая новую карму) и ждут (пока карма заработанная исчезнет). Если в настоящем карма не зарабатывается, а заработанная отрабатывается с каждым днем - в один прекрасный день кармы вовсе не останется.

Углубившись в систему наказаний, «Дхармашастра» почти не уделяет внимания действительно важному вопросу: каков механизм, благодаря которому сохраняется карма и происходят перерождения? Согласно йоге Патанджали, всякий сознательный акт порождает кармический остаток (кармашая). Каждый остаток содержит самскары (следы), которые влекут за собой различного рода последствия, включая два типа васан (остаточных впечатлений). Васаны первого типа сохраняют воспоминание о совершенном действии, второго — создают клеши (склонности). Васаны обычно склоняют людей ещё больше запутываться в сетях кармы, понуждая их создавать всё новые и новые кармические остатки. Воспоминания о прошлой жизни ещё больше запутывают вас в сетях кармы, если вы не можете их переварить. Вот почему Природа не позволяет людям помнить о своих прежних жизнях, пока существует опасность захлебнуться в этих воспоминаниях. После смерти человека его джива (совокупность незадействованных кармических остатков с их самскарами и васанами, собранные воедино в поле сознания индивида) готовится к перерождению. Остатки определяют джати (будущее тело), аюс (продолжительность жизни) и бхогу (удовольствия или страдания), которые будут иметь место на протяжении последующей жизни по мере того, как каждый остаток будет созревать (випака) и приносить плоды Характер этих плодов зависит главным образом от того, как мы используем ахамкару для отождествления с действиями, что, в свою очередь, зависит от соотношения трёх гун, составляющих индивидуальность. До тех пор пока человек не научится полностью отождествлять себя с Абсолютным Пурушей, его обыденное сознание само является некой субстанцией, формой материи, которая обладает природой гун. Эта материя, взаимодействуя с другими формами материи, либо ещё глубже погружает чистое сознание в пучину искажённого восприятия, либо содействует его высвобождению, так что оно начинает просвечивать всё более ярко по мере сбрасывания кармических пут. Если в человеке преобладает саттва, он не привязывается к результатам своих действий. В людях, действующих из-за страсти, в ослеплении желанием, преобладает раджас. В тех, кто действует бездумно, преобладает тамас. И только те, чей ум полностью сосредоточен на Абсолюте, остаются незатронутыми круговращением трёх гун. По словам самой выдающейся из пуран, «Шримад Бхагаваты», «шастра (писание), которую ты изучаешь, вода, которую ты пьёшь, люди, с которыми ты общаешься, место, где ты живёшь, время дня, которое ты любишь, карма, которую ты творишь, причащение, которое ты получаешь, предмет, который ты созерцаешь, мантра, в которую ты посвящён, очищение, которое ты проводишь, — всё это подвержено влиянию гун». Образы, среди которых протекает наше существование, образуются путём умножения заданного некоторой гуной образца на порождённые васаной воспоминания и связанные с ними представления, не важно, ошибочные или нет. Образы могут быть сильными или слабыми, духовными или призземлёнными, альтруистичными или эгоистичными, созидательными или разрушительными, интеллектуальными и эмоциональными, целомудренными или развратными. Каждый из нас непрерывно источает из себя мыслеформы и, одновременно, привлекает мыслеформы других. Сходные образы, резонируя друг с другом, взаимно усиливаются в соответствии с всеобщим законом стремления подобного к подобному. Взаимное усиление нарастает до того момента, пока мощность образа не оказывается столь велика, что ум больше не в состоянии сдерживать его давление. Он начинает проецировать данный образ во внешний мир, и таким образом человек создаёт окружающую его реальность. Люди могут пребывать в плену своих собственных образов, семейных образов (усиленных к тому же общими генами с родственниками), образов, создающих психологическую реальность на уровне семьи, города, государства, а также под воздействием различных сочетаний всего вышеперечисленного. Образы могут достигать такой силы, что начинают передаваться из поколения в поколение. Это можно видеть, например, в нынешних жителях Балкан или Ближнего Востока. Раз созданный образ не уничтожается. Разрушается его физический представитель, энергия может покинуть его, но его имя и форма будут существовать до самого конца Вселенной. Хотя большинство современных людей считают материальные вещи реальными, даже несмотря на то, что разрушить их не составляет труда, именно воображение, память и прочие порождения ума действительно реальны. Всё, что когда-либо было помыслено, воображено, сделано, оставляет в космосе свой отпечаток и может быть вновь возвращено к осознанию каждым, кто знает, как осуществить это. Можно вызвать и свои предыдущие воплощения, однако нет никаких гарантий, что то, что вы таким образом вспомните, будет действительно тем, что «на самом деле» случалось с вами. «Вспомненные» воплощения равным образом могут быть плодами воображения, вашего или чьего-то ещё, например «картинками из жизни» архетипических существ или опытом перевоплощений ваших предков. Превосходный пример таинственной взаимосвязи между самоотождествлением и воплощением приведён в труде, известном под названием «Йога Васиштха». Некий духовный подвижник с помощью медитации настолько очистил свой ум, что обрёл способность материализовать свои мысли. Однажды, утомлённый медитацией, он вообразил себя простым безграмотным типом, каковым тут же и стал. Этот «человек-призрак», решивший, что его зовут Дживата, проводил жизнь в мечтаниях, пока однажды не уснул, сильно напившись. Во сне Дживате приснилось, что он — Брахман, которому снится, что он — царь, которому снится, что он — император, который мечтает превратиться в прекрасную небесную танцовщицу (апсарас), которая мечтает превратиться в оленя, который мечтает стать вьюнком, который представляет себя пчелой, севшей испить нектар из чашечки его цветка. Пчела увидела слона и погрузилась в его созерцание, становясь тем самым слоном, а слона поймал царь. Увидев пчелиный рой, слон вспомнил свою прошлую жизнь и стал пчелой, которая стала вьюнком, который превратился в лебедя. Медитируя на лебедя, наш подвижник скончался, и его сознание перешло в тело лебедя. Заметив Рудру (Бога смерти и преобразования), лебедь подумал: «Я — Рудра», и стал Рудрой, и в этот момент осознал, что произошло. После этого Рудра разыскал тело подвижника и оживил его, и в момент оживления тот увидел, что фактически он и есть Рудра, и вспомнил всё, что с ним приключилось. Тогда они вдвоём оживили Дживату, и вдруг поняли, что все трое являются одним. Они разбудили Брахмана, царя, лебедя и всех остальных, и осознали все вместе ту истину, что все они — одно, и все они — Рудра. И тогда Рудра, который обладал полным знанием того, что он Рудра, отправил всю остальную компанию назад в мир доигрывать свои роли в великом спектакле Майи — до тех пор, пока все они не вернутся к нему в конце своих кажущихся

Вам не надоело? Dasu_das Что вы на это скажете? В чём проблема-то?

Princessa V.I.P. А чем мы здесь занимаемся на форуме? Можно сказать, что вся наша жизнь это сплошная медитация.

То, о чём вы говорите, можно назвать по разному... Вся жизнь - концентрация, медитация, искусство словесности, созерцание, спортивный интерес, устремления основанные на чувстве собственной значимости, самопознание, вовлечение... - только толку от этого мало! Есть более сотни видов медитативных практик... - и не только ОШО о них говорил...

Скажу по секрету, это совершенно противоположено тому, что необходимо нам всем...

медитация, как способ "действия в бездействия", то единственное средство, которое не несёт кармы, и более того, если у вас есть Учитель, то с Его помощью, определённо, устраняется последствия некоторых прежних карм, о которых вы писали! Даже убийства растений и др. существ...

Но цель медитации - не возбуждать сознание... не вовлекать разум в игры....

И о каких медитациях мы здесь будем говорить?

Вы не в теме. Очень фанатичный кришнаит не будет покупать какой-нибудь брендовый шамапунь, а купить аюрведический. Кстати машина, на который вы сидите и пишете на форуме, тоже является результатом многих убийств.

Медитация (лат. meditatio, от лат. meditor — размышляю, обдумываю) — один из приёмов духовной практики[неизвестный термин], заключающийся в приведении своего сознания в сосредоточенное состояние, сопровождающееся подавлением крайних эмоциональных проявлений и снижением реактивности[1].

Но нужно учесть, что такое терминологическое определение медитации, именно как «сосредоточенное состояние», пошло из западной гипнологии, и больше подходит для определения йоговской концентрации на объекте — она в иерархии состояний[неизвестный термин], стоит ниже состояния медитации. Определение самих медитативных состояний, можно описать как факт отсутствия концентрации на объекте, при полном погружении сознания в объект, или его свойства — это именно иерархическое развитие концентрации, в абсолютно новое состояние, а не её разновидность[источник не указан 195 дней]. Также медитацией могут называть отдельное упражнение или его описание. Иногда так называют весь комплекс упражнений, состоящий из нескольких очень разных техник, применяемых последовательно в сторону усложнения. Это связано с тем что, вход в «состояние» и выход из него, весьма ответственная часть относительно достижения результата — чтоб не разрывать достигнутое «состояние», ухудшая его качество, вход-выход делается общим для всех упражнений — а не отдельно для каждого[источник



Особое развитие и конкретную направленность медитация получила в индийской йоге и буддизме (как одно из основных средств достижения религиозного освобождения). Но медитацию можно обнаружить и в античном «философском экстазе» платоников и неоплатоников (причём у платоников она выступала как необходимая предпосылка теоретического мышления, в частности математического), в «экзерцициях» (духовных упражнениях) иезуитов, в еврейской Каббале, в учении о «пути» мусульман-суфиев. Ныне медитация прочно вошла в национальные и религиозные культуры многих стран, особенно стран Востока. В США огромный толчок популярности медитации дало в 1960-х и 1970-х годах движение хиппи. Хиппи считали медитацию одним из основных средств для достижения гармонии с собой и окружающими. И, хотя популярность самого движения хиппи постепенно угасла, но именно с тех пор медитация получила такое распространение в развитых западных странах. В России интерес к медитации появился во время перестройки и достиг пика в начале 1990-х годов. В современной психотерапии очень широко применяются медитативные методы. Считается, что медитация способствует расслаблению, освобождению от стресса, очищению сознания от ненужных мыслей и переживаний, получению душевного покоя и внутренней гармонии. В большинстве психотерапевтических методик рекомендуется упражняться в медитации на пике мышечного расслабления (т. н. релаксации). Например, 10 минут медитации после 20 минут мышечной релаксации по методу Джекобсона. По мнению современных психотерапевтов, для освоения медитации на приемлемом уровне, достаточно упражняться по полчаса ежедневно на протяжении полугода. Современный психоанализ (например, школа психоанализа Юнга), ставящий целью интеграцию личности, также широко использует элементы медитации.



Принципиально медитация разделяется на два вида: 1) Медитация на пустоте, которая может вызвать вслед за собою особое состояние осознавания, называемого на Востоке «Просветление».[2] 2)Однонаправленная медитация (т. н. медитация на одном) — это созерцание конкретного объекта, например, собственного дыхания, сознания или визуального образа. При этом целью медитации «на одном» является погружение в медитацию «на пустоте», чтобы обрести состояние «Просветления».[2] Для достижения состояния медитативного транса по всему миру используются многие техники, называемые медитати́вными пра́ктиками. Такие практики делятся на: культовые религиозно-философские психотерапевтические дидактикопропедевтические В литературе описаны сотни разных методов для погружения в состояние медитативного транса. Исследования показали, что самым главным (и общим почти для всех медитативных практик) элементом такого погружения является глубокое сосредоточение на монотонно повторяющемся действии. Такое действие может быть как физическим (например, ритуальные танцы в африканских племенах; упражнения в боевых искусствах; перебирание чёток; чтение мантры вслух; концентрация на дыхании; и др.), так и психическим, воображаемым (например, концентрация на чакре; концентрация на пульсации «астрального тела»; и др.). Важным условием такой техники является отсутствие ментального напряжения при сосредоточении.[3] В различных культурах для медитации были разработаны десятки поз. Хотя научные исследования не подтверждают зависимость между глубиной медитации и позой. Самая известная поза для медитации такова: сидя, спина выпрямлена, голова чуть опущена, ноги скрещены, руки лежат на коленях ладонями кверху, ладони раскрыты, большие и указательные пальцы соединены. В основном медитативные практики разделяются по объекту концентрации. Самыми популярными объектами являются следующие: чакра (кундалини-медитация) мантра трансцендентальная медитация внутренний звук (Наам, Шабд, Анахата Нада) дыхание (анапанасати-медитация) свеча или отражение в зеркале (Тратака) собственное сознание (Випассана-медитация) При длительной медитации на безмыслии, после которой исчезают все виды мыслей, желаний и прекращается осознавание своего я — практически полностью исчезает дыхание, устанавливается состояние глубокого покоя, после которого внутреннее сознание человека освещается светом, вызывающим состояние невыразимого блаженства. В этом состоянии человек может находиться очень долго, не осознавая окружающего. Состояние медитации хорошо описано в книге «Медитации» Дж. Кришнамурти, мастера медитации XX века.

По логике человеческих понятий да, но время существует у нас в уме, а значит прошлое можно изменить, но это отнисится к транцендентным знаниям. Законы кармы, да и другие законы Вселенной, действуют на тех людей, которые потеряли связь с Богом.

Уважаемый трансценденталист - верните свой рейтинг к тому значению, на котом оно находилось в момент регистрации (это состояние + 5GB , до момента закачки которых рейтинг не засчитывается).

Это то, что называется "прошлое осталось в прошлом". Они действуют даже на Кришну, которому в пятку попала стрела. Сута Госвами в Деви Бхагавата Пуране удачно написал, что в печали он испытывал печаль, в радости - радость, его одолевал гнев, одолевала жадность, посещала похоть к женщинам и т.д. В Йога Васиштхе приводится удачный пример, когда один мудрец себе помощников "создал", и с момента создания поначалу они находились в необусловленном состоянии, а чем больше взаимодействовали со средой, тем больше начинали обуславливаться, и в конечном счете былые непобедимые герои (те самые помощники) бежали от страха с поля боя ...

Потом мудрец создал еще пару помощников, но на этот раз он научил их справляться с теми моментами, когда такая обусловленность в них начинала зарождаться.

Первая часть примера иллюстрирует, как необусловленное сознание с легкостью деградирует оказавшись в самсаре (можно кстати Шукадеву в пример привести, который и рождаться не хотел, а когда родился - сразу в лес убежал, понимая чем всё заканчивается). Вторая часть истории так же подчеркивает этот момент, но так же присутствует решение проблемы.

Кришна находился в том же самом положении, что и два последних помощника, которые справлялись с обусловленностью, которая зарождалась в них посредством методов, которыми , к примеру, Кришна делился с Арджуной, чтобы тот не стал обусловленным, перебив всех своих друзей, родственников и т.д. Если конкретнее, то речь идет о забвении самого себя, а цепочка причин и следствий всё равно идет своим чередом.