Шанкара: Брахман

Шри Шанкарачарья Восемь строф о блаженных (дханйа-аштакам) 1. То знанье истинно, что мир приносит чувствам, То подлежит познанью, что — смысл Упанишад неколебимый, Тот на земле блажен, кто жаждет, не колеблясь Высшей Сути, А остальные там блуждают, где обитают заблужденья.

2. Победу одержав над полчищем врагов, таких как опьяненность, Ослепление, пристрастия и отвращенье, царство йоги обрели они. Познав учение, изведав высший Атман — что как слиянье с милой. — В лесу-обители блаженные живут.

3. Оставив дома страсть, что ниспаденью служит, Возжаждав Атмана — Упанишад нектаром утоляют жажду, Без вожделения, к общенью и усладам безразличны, Блаженные в безлюдье обитают.

4. Оставив «я», «мое» — два слова, что творят оковы, Неколебимы в славе и бесславье, на все они взирают беспристрастно. Узрив творца иного, ему всем сердцем служат, Освобождаясь от плодов созревшей кармы .

5. Оставив три земных желанья, на путь освобожденья устремились, Лишь подаянием поддерживая тело; Блаженные, родившиеся дважды, в уединении зрят сердцем Свет запредельный — Атман Высший.

6. Не сущее, не не-сущее, не то-и-другое-вместе, не большое, не малое , Не женское, не мужское и не бесполое, семя единое, Брахмо — его душой сосредоточенной чтя, Блаженные — в сиянье-и-славе, а остальные — в мирских оковах.

7. Усмотрев путы самсары, погрязшей в трясине незнанья, Превратной, сути лишенной, страданья обители, Смертью, рождением, старостью связанной, блаженные Мечом знания их рассекают и обретают решимость.

8. С неотвлеченной и мирной мыслью, с нравом кротким, Душой утвердясь в единстве, от ослепленья свободные, Обитая в лесах, постигли они Атмана сущность. И эту Суть ночью и днем воочию созерцают блаженные.

Шри Шанкарачарья Шесть строф о нирване (нирвана-шаткам) 1. Я не ум, не разум, не самость, не материя мысли, Не органы слуха, вкуса, обоняния, зренья, Не земля, не пространство, не огонь, не воздух, Я — Бытие-Сознанье-Блаженство, я — Шива, я — Шива!

2. Я не прана и не пять потоков, Не семь основ тела, не пять оболочек, Я не органы действия, Я — Бытие-Сознанье-Блаженство, я — Шива, я — Шива!

3. Нет для меня отвращенья, влеченья, нет ослепления, алчности. Опьяненья гордыней нет для меня и чувства зависти нет. Я не то, что должно, полезно, приятно, я не Освобожденье, Я — Бытие-Сознанье-Блаженство, я — Шива, я — Шива!

4. Я не добродетель, не грех, не услада и не страданье, Не места поклоненья, не мантра, не Веды, не приношение жертв, Я не вкушение опыта, не вкушаемое и не вкушающий. Я — Бытие-Сознанье-Блаженство, я — Шива, я — Шива!

5. Нет для меня ни смерти, ни страха, нет разделенья на касты, Нет для меня ни отца, ни матери, ни рожденья; Я не родственник и не друг, не гуру и не ученик. Я — Бытие-Сознанье-Блаженство, я — Шива, я — Шива!

6. Я формы лишен и обличья, Я всемогущ, я во всем и всюду, я неизменен, Нет для меня освобожденья, нет для меня и оков. Я — Бытие-Сознанье-Блаженство, я — Шива, я — Шива!

Шри Шанкарачарья Разрушенье иллюзии (моха-мудгара)

1. Молись Говинде и Говинду славь, Говинде поклоняйся, о глупец! Ведь роковое время подойдет, И не спасет грамматика тебя!

2. Чреваты бедами сокровища земные! В них настоящего блаженства нет и капли. Тот, кто богат, боится даже сына. И так всегда и всюду неизбежно.

3. Кто твоя супруга? Кто твой сын? О, как пути самсары странны! Ты чей? Ты кто? Откуда появился?.. Постигни истину, ведь то, что здесь, — мираж.

4. Росинка дрогнет и исчезнет с лотоса листа. Вот так и жизнь — дрожит на грани смерти: Пойми: весь мир недуг самообмана гложет, И в тяжкой скорби мир изнемогает.

5. Людьми, богатством, юностью своею не гордись. В мгновенье ока их похитит время. Все, майей порожденное, оставь, Познай мир Брахмо и в него вступи.

6. Желанье, гнев, алчбу и слепоту Оставив, себя спроси: кто я? Горят во тьме кромешной ада Глупцы, лишенные самопознанья.

7. Дни и ночи мелькают, чередуется утро и вечер, Зимы и весны сменяют друг друга: Ведет игру свою время. Стремительно жизнь убывает: А человека все гонит и гонит ветер надежд и желаний.

8. Дитя игрой увлечено, Любовью юноша пленен, Старик заботами согбен: Увы, о Брахмо все забыли!

9. Одряхлело тело, голова побелела, Зияет беззубый рот — Бредет старик, опираясь на палку: Но даже его гнетет груда желаний.

10. Пока живет дыханье в теле, «Как дела?» — родные спросят. А смерть пришла — труп бездыханный И на жену наводит ужас.

11. Снова и снова рожденье и смерть, Снова приютом становится матери чрево. Необозрима самсара, неодолима: Смилуйся и спаси меня, о боже Мурари!

12. Ты тысячью забот опутан:Безумный, Нет для тебя того, кто по пути ведет. Во всем трехмирье лишь союз с святыми — Ладья, что мира океан преодолеет.

13. Союз со святыми рождает бесстрастье, Бесстрастье уносит туман ослепленья, Где нет ослепленья — там истины вечной сиянье, А в истине вечной — освобожденье.

14. Пусть он паломник к слиянию Ганги и моря, Щедр на дары, соблюдает обеты ревниво, — Но если знанья лишен — так гласят все ученья - Освобожденья ему не достичь и через сотни рождений.

15. В тебе, во мне, во всем — единый Вишну. Ты ж сердишься, терпенье потеряв. Зри Атмана во всех явленьях мира, Оставь незнание — причину разделений.

16. Не тщись быть в ссоре иль в союзе С врагом, приятелем, родней иль сыном, Но ко всему будь беспристрастен, И быстро ты достигнешь Вишну.

17. Кто лотосу стоп гуру безраздельно предан, Освободится скоро от самсары. Лишь плоть свою и помыслы смирив, Ты божество узришь, что обитает в сердце.

Шри Шанкарачарья Десятистрофье (даща-шлоки) 1. Я не земля, не вода, не огонь и не воздух, Не пространство, не орган чувств, не скопище их. Ибо невечно все это, пребывающее лишь в сушупти , Я — ТО, единое, запредельное, благое, свободное.

2. Я не варна, не соблюденье правил для варн-и-стадий-жизни, Нет для меня концентрации, медитации, йоги... Ибо исчезла иллюзия «я» и «мое», что в не-Сути почву находит. Я — ТО, единое, запредельное, благое, свободное.

3. Я не мать, не отец, не боги и не миры, Не Веды, не жертвоприношенья, не места поклоненья, Ибо все исчезает в сушупти, становясь пустотой абсолютной. Я — ТО, единое, запредельное, благое, свободное.

4. Я не учение санкхьяиков, шиваитов иль Панчатантры, Не учение джайнов, мимансаков и прочих, Ибо высший мне опыт доступен, что дает очищенье. Я — ТО, единое, запредельное, благое, свободное.

5. Я не вверху, не внизу, не внутри, не снаружи, Не в центре, не «между», не спереди и не сзади, Ибо я всюду, подобно пространству, и по природе своей неделим. Я — ТО, единое, запредельное, благое, свободное.

6. Я не бел, не черен, не красен, не желт, Не тонок, не толст, не короток и не длинен, И формы лишен, ибо света имею природу. Я — ТО, единое, запредельное, благое, свободное.

7. Я не учитель и не наука, не ученик, не ученье, Я не «ты» и не «я», и не эта вселенная, Ибо в истинной сути я просветленье за пределами образов. Я — ТО, единое, запредельное, благое, свободное.

8. Бденья нет для меня, сновидений иль глубокого сна, Я не Атман, обусловленный тремя состояньями, Ибо их сущность — незнанье; я — Четвертое, за пределами трех. Я — ТО, единое, запредельное, благое, свободное.

9. Всепроникающ лишь Атман, он — высшая цель, Он сам в себе совершенен и без опоры в ином, А весь этот мир нереален, ибо он от ТОГО отличен. Я — ТО, единое, запредельное, благое, свободное.

10. ТО — не единое даже; как быть второму, иному чем ТО? Нет абсолютности и не-абсолютности, Нет пустотности и не-пустотности: О, как мне выразить то, о чем все Веданты гласят?!