Гауранга - Скрытое явление Абсолюта?

Парамахамса Паривраджакачарйа Нитйа-Лила-правишта

Ачарйа-Кешари Ом Вишнупад Аштоттара-шата Шри Шримад Бхакти Прагйана Кешава Госвами Махарадж



(Перевод из статьи Шримад Б.П. Кешавы Госвами Махараджа, который обладал глубоким знанием Гоудия-Веданты, который был необычайно предан своему Гурудэву и получил от духовных братьев титулы «Пашанда-гаджаика-Симха» — «лев, раздирающий на части слоноподобных оскорбителей» и «Ачарйа-Кешари» — «Ачарйа-лев», и который в 1959 г. стал санньяса-гуру для Шрилы А.Ч. Бхактиведанты Свами. Статья «Ачинтйа-бхедабхед» была опубликована в «Шри Гоудия-патрике» на бенгали в 1957 г.)



джайа навадвипа-нава-прадипа свабхава-пашанда-гаджаика-симхах сва-нама-шикша-джапа-сутра-дхари чайтанйачандро бхагаван мурари



Последователи Шри Чайтаньи Махапрабху считают, что Шри Гоудия-Вайшнава-сампрадая* является частью Брахма-Мадхва-сампрадаи и существует на основе принципа Шри Гуру-Парампары. [*Сампрадая – духовно-философская преемственность.] Об этом говорили все выдающиеся Гоудия-Вайшнава-Ачарьи, такие, как Шрила Гопал Бхатта Госвами, Шри Кавикарнапур и Ачарья Гоудия-Веданты Шрила Баладэв Видьябхушан. Таким образом, Гоудии считают себя Ветвью Шри Мадхва-сампрадаи. Вайшнава-Ачарьи, такие как Шрила Джива Госвами, Шри Кришнадас Кавирадж Госвами, Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур, Шрила Бхактивинод Тхакур и Джагад-Гуру Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупад придерживались такого же мнения. Однако сейчас появилось мнение о том, что Гоудия-Вайшнава-сампрадая является самостоятельной сампрадаей, основанной Шри Чайтаньей Махапрабху.



С.В. и А.В., выступившие против своего Гурудэва Шрилы Прабхупады Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура [после его Ухода], а также их сторонники, попытались доказать, что сампрадая Шримана Махапрабху не является частью Шри Брахма-Мадхва-сампрадаи и принадлежит к сампрадае имперсоналистов адвайта-вади (кеваладвайта-вади). Сначала С. В. в своей книге «Ачарья Шри Мадхва» согласился с тем, что сампрадая Махапрабху является Ветвью Шри Мадхва-сампрадаи, но впоследствии он отказался от своего утверждения. В своей следующей книге «Ачинтья-бхедабхед» он предпринял безуспешную попытку доказать, что Шри Гоудия-сампрадая является независимой сампрадаей, и привел аргументы в пользу этого утверждения.



Шри Шримад Бхакти Прагйана Кешава Госвами Махарадж, словно лев, повергающий слоноподобных оскорбителей, написал статью «Ачинтья-бхедабхед», где на основе священных Писаний опроверг аргументы, приведённые в книге С. В. Эта статья была опубликована в нескольких номерах «Шри Гоудия-патрики» на бенгали. Вот некоторые из представленных оппонентами аргументов и их опровержение. Наиболее известные два аргумента С. В. идут первыми, а затем все остальные.



Аргумент 1: «Согласно «Шри Чайтанья-Чаритамрите» и «Шри Чайтанья-чандродая-натаке» Шри Чайтаньядэв получил санньяса-вешу у кеваладвайта-вади санньяси Шри Кешавы Бхарати и называл себя майавади-санньяси. Кроме того, Пракашананда Сарасвати — гуру многих майавади-санньяси в Каши (Бенаресе) — также считал Его майавади-санньяси.

кешава-бхаратир шишйо, тахе туми дхонйо сампрадайик саннйаси туми, рохо эи грамэ



Сарвабхаума Бхаттачарья придерживался такого же мнения: бхарати-сампрадайа эи хойено мадхйам (Чч, Мадхья, 6.72).



Опровержение: Этот аргумент не имеет под собой никаких оснований по следующим причинам.



Сначала джива осознаёт, что её материальное бытие в круговороте рождения и смерти бессмысленно и приносит ей только страдания, и вместе с тем к ней приходит понимание, что служение лотосным Стопам Бхагавана является для неё самым великим благом. Если ей на самом деле повезёт, она примет дикшу и шикшу у истинного духовного Учителя, который обладает полным знанием Шабда-Брахмы, который осознал Бхагавана и не привязан к удовлетворению чувств. И тогда джива войдёт в область Парамартхи, т.е. осознает свою наивысшую духовную Цель.



Шри Чайтанья Махапрабху в Своей Нара-Лиле (Деяниях, подобных человеческим) отправился в Гайа-Дхаму, чтобы совершить питри-шраддх на благо своего почившего отца. В Гайе Он всецело предался лотосным стопам Шри Ишвары Пурипада, которого можно сравнить с ростком на «Древе желаний» Премы. Корнем этого Древа был Шри Мадхавендра Пури, а Шри Ишвара Пури был его выдающимся учеником.



прабху боле гайа джатра сопфол амар джатра кханэ декхилам чороно томар

(«Шри Чайтанья Бхагавата», Ади, 17. 50)

сонсаро-сомудро хойтэ уддхарохо морэ эи ами дэхо соморпилам томарэ “кришно-падо-подмэр амрита-росо пан амарэ корао туми” — эи чахи дан аро динэ нибхритэ ишшаро-пури-стханэ монтро-дикха чахилен модхуро-вочонэ

(ЧБхаг. Ади, 17. 54-55, 105)

тобэ тано стханэ шикха-гуру нарайон корилено дошакхаро-монтрэро грохон

(ЧБхаг. Ади 17.107)



Как описывается в «Шри Чайтанья Бхагавате», Шри Нимай Пандит отдал своё Сердце Шри Ишваре Пурипаду. Он молил его о дикша-мантре, чтобы обрести свободу от самсары и достичь Премы, Любви к Шри Кришне. Шри Пурипад с радостью дал ему дикшу-мантру, состоящую из десяти слогов (дашакшара-мантра).



Через некоторое время Шри Нимай Пандит получил в Катве саннйаса-вешу от адвайта-вада саннйаcи Шри Кешавы Бхарати и, божественно обезумев от Премы, сразу отправился во Вриндаван. Он шёл по землям Рархадэша, повторяя шлоку из «Шримад-Бхагаватам»:

этам са астхайа паратма-ништхам адхйаситам пурватамаир махаршибхих ахам таришйами дуранта-парам тамо мукундангхри-нишевайаива



«Служа лотосным Стопам Шри Кришны, я без труда преодолею безбрежный океан невежества. Этому учат великие отречённые Риши древности, утвердившиеся в Преданности Шри Мукунде». (Бхаг.11.23.57)



пробху кохе — садху эи бхикхуро вочон мукунда сэвоно-врото койло нирдхарон поратма-ништха-матро веша-дхарон мукунда-сэвай хой сонсаро-тарон сэи веша койло, эбе бриндабоно гийа кришно-нишевоно кори нибхритэ босийа



Приняв санньясу, Махапрабху сказал: «Обет служить Шри Кришне, который дают триданди-бхикшу, является истинным, поскольку они подкрепляют его вешей. Отказавшись от привязанности к материальным объектам чувств, человек принимает вешу, чтобы обрести Паратма-ништху, полную Преданность лотосным Стопам Шри Кришны. Я принял вешу и теперь отправляюсь во Вриндаван служить лотосным Стопам Кришны». (Чч Мадхья, 3.7-9)



В упомянутом стихе выражение паратма-ништха-матра веша-дхарана заслуживает особого внимания. Оно свидетельствует о том, что Махапрабху принял вешу от Шри Кешавы Бхарати только потому, что это было благоприятно для развития Бхагавад-Бхакти. Он никогда не принимал никакие мантры и никакие доктрины адвайта-вады. Напротив, всю Свою жизнь Он опровергал кеваладвайта-ваду и выводы философии майавады. Это очевидно, что Шри Чайтанья Махапрабху признавал своим Гуру только Шри Ишвару Пурипада, поскольку всю свою жизнь Он проповедовал полученное от него Шуддха-Бхакти. Шри Мадхавендра Пурипад и Шри Ишвара Пурипад [по дикше] принадлежат к Мадхва-сампрадае, поэтому Шри Чайтанья Махапрабху и Его последователи, Гоудия-Вайшнавы, также относятся к Мадхва-сампрадае. Более того, Его Спутники, участники Его Лил, — такие как Шри Нитьянанда Прабху, Шри Адвайта Прабху, Шри Пундарик Видьянидхи, Шри Брахмананда Пури и другие, — также являются последователями Шри Мадхва-сампрадаи, поскольку все они находятся в линии Шри Мадхавендры Пури.



Шриман Махапрабху всегда почитал учеников Шри Мадхавендры Пури как своих Гуру, а к ученикам Шри Ишвары Пури относился как к своим духовным братьям. Гуру агйа хй авичаранийа: «Не следует рассуждать о том, правильное ли указание дал Гуру». В соответствии с этим утверждением Махапрабху, по указанию своего Гурудэва, принял Шри Говинду в качестве Своего слуги. Этот факт [как и другие] доказывает, что Ишвара Пури был Его Гуру.



Допустим, мы согласны с мнением противоположной стороны (только чтобы представить собственный аргумент), и, допустим, Махапрабху на самом деле является кеваладвайта-вади санньяси. Однако если следовать логике наших оппонентов, Мадхвачарья также является кеваладвайта-вади санньяси, поскольку известно, что он принял санньясу у Ачьюта-Прекши, который был кеваладвайта-вади санньяси. Почему же Шримана Махапрабху невозможно причислить к Мадхва-сампрадае, если оба они приняли санньясу в адвайта-вада-сампрадае Шанкары? Тем более что по традиции и правилам Шанкара-сампрадаи Шри Мадхвачарья принял эка-данду (посох из одной бамбуковой палки, как символ отречения), и Шри Чайтанья Махапрабху последовал его идеальному примеру, приняв эка-данда санньясу от Шри Кешавы Бхарати, санньяси Шанкара-сампрадаи. Таким образом, становится ясно, что Гоудия-Вайшнавы относятся к преемственности Шри Мадхвы Ачарйи.



Аргумент 2: «Гоудия-Вайшнава-Ачарья Шри Джива Госвами в своих книгах, таких как «Таттва-сандарбха» или «Сарва-самвадини», не упоминает о связи Гоудия-сампрадаи и Мадхва-сампрадаи. Эту идею привнёс Шри Баладэв Видьябхушан, который сначала получил посвящение в Мадхва-сампрадае, а впоследствии принял Учение Гоудия-сампрадаи. Но поскольку у него сохранилась естественная склонность к Мадхва-сампрадае, он упомянул о ней в своём комментарии к «Таттва-сандарбхе» Дживы Госвами. Таким образом, он был необъективен в этом вопросе. В своей «Прамея-ратнавали» он описал Гуру-Парампару, включив Шри Чайтанью Махапрабху и Его сампрадаю в Шри Мадхва-сампрадаю».



Опровержение: Эти обвинения абсолютно беспочвенны и являются плодом измышлений. В действительности Шри Джива Госвами признавал Таттва-ваду Шри Мадхвы Ачарьи (который является Гуру Учения Таттва-вады) и опирался на его выводы в своих книгах, таких как «Таттва-сандарбха», «Бхагавата-сандарбха» и др. Кроме того, приводя те или иные доказательства, он цитировал основополагающие праманы Таттва-вады, такие шлоки как ваданти тат таттва-видас таттвам (Бхаг. 1.2.11).



Среди Ачарьев четырёх Вайшнава-сампрадай только Мадхву Ачарью называют Таттва-вади. Поскольку Шри Джива Госвами провозгласил принцип Таттва-вады, Вайшнавы Мадхва-Гоудия-сампрадаи, по сути, являются Таттва-вади. В третьей шлоке Мангалачарана (вступительной молитвы) к «Таттва-сандарбхе» Шри Джива Госвами прославляет своего Гурудэва Шри Рупу Госвами и Парам-Гуру Шри Санатану Госвами, называя их таттвагйапако (то есть «Ачарьи, которые провозглашают Таттву»). Подобным же образом и Шри Баладэв Видьябхушан Прабху, выдающийся из Вайшнава-Ачарьев, называет Шри Рупу и Шри Санатану таттвавид-уттамо (самыми возвышенными среди знатоков Таттвы) в своём комментарии на эту шлоку.



Таким образом, Шри Джива Госвами выражает полное почтение Шри Мадхве Ачарье, а Баладэв Видьябхушан следует его примеру. Баладэв Видьябхушан Прабху не проявляет своей «особой привязанности» к Шри Мадхве Ачарье, наоборот, в сравнении с Дживой Госвами он прославляет Шри Рупу и Санатану даже больше, чем это делает Джива Госвами. Несомненно, Шри Баладэв Видьябхушан находится в Амнайа-дхаре (трансцендентной Преемственности Сиддханты), или другими словами, в Парампаре Шри Гоуры-Нитьянанды и Шрилы Дживы Госвамипада, их непосредственного последователя. С точки зрения Бхагавата-Парампары Шри Баладэв Видьябхушан представляет собой девятое поколение после Шри Нитьянанды Прабху, а с точки зрения Панчаратрика-Парампары — восьмое. Панчаратрика-Парампара, в которой пришел Баладэв Видьябхушан, выглядит следующим образом: Шри Нитьянанда, Шри Гоуридас Пандит, Хридой Чайтанья, Шьямананда Прабху, Расикананда Прабху, Найанананда Прабху и Шри Радха-Дамодар. Шри Баладэв Прабху был посвящённым учеником Шри Радха-Дамодара Госвами и выдающимся шикша- учеником Шри Вишванатха Чакраварти.



Историки утверждают, что среди всех представителей многоветвистой Мадхва-сампрадаи Баладэв Видьябхушан в то время был самым блистательным и широко известным знатоком Писаний. Среди всех сампрадай по всей Индии ему не было равных в логике и знании Веданты и Шастр, таких, как Пураны и Итихасы. Он действительно провёл некоторое время в главном храме Шри Мадхвы в Удупи, изучая его комментарий к Веданте, однако Гоудия-сампрадая оказала на него более сильное влияние, чем Мадхва-сампрадая.



Естественно, что великие мудрецы, которым поклоняется мир, и которые дают наставления величайшим среди наставников, идут по стопам Вайшнава-Ачарьев могущественной Мадхва-Гоудия-сампрадаи. Шри Баладэв внимательно изучил комментарии Мадхвы, а также Шанкары, Рамануджи, Бхаскара Ачарьи, Нимбарки, Валлабхи и других. Нелогично было бы утверждать, что поскольку он изучал их философские труды, он принадлежит ко всем этим сампрадаям.



Во многих своих произведениях, таких, как «Говинда-бхашья», «Сиддханта-ратнам», «Прамея-ратнавали» и комментарии на «Таттва-сандарбху», Шри Баладэв Прабху описывает исторические события и цитирует выводы предыдущих Гоудия-Вайшнава-Ачарьев. Тем самым он даёт всем философам мира возможность понять, что Шри Гоудия-Вайшнава-сампрадая принадлежит к Мадхва-сампрадае. Поэтому выдающиеся философы Востока и Запада, древние и современные, в почтении склоняли и склоняют свои головы перед Шри Баладэвом Видьябхушаном Прабху и единодушно соглашаются с его взглядами и философскими выводами.



Шри Вишванатх Чакраварти послал Шри Баладэва Видьябхушана в Галта Гадди (Джаяпур) защитить честь Гоудия-Вайшнава-сампрадаи перед пандитами Шри-сампрадаи (преемственности Рамануджи Ачарьи). Ведя дискуссию на основе священных Писаний, Шри Баладэв одержал победу над своими оппонентами. История не приводит иного мнения об исходе той дискуссии. Разве недостаточно факта, что Шри Вишванатх Чакраварти Тхакур лично вдохновил своего шикша-ученика Баладэва Видьябхушана доказать, что Гоудия-Вайшнавы принадлежат к сампрадае Мадхвы Ачарьи? Сопровождать Шри Баладэва и помогать ему Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур попросил своего дикша-ученика Шри Кришнадэва Сарвабхауму. Если бы не старость и немощь, Шри Чакраварти Тхакур, несомненно, сам отправился бы в Джаяпур, чтобы положить конец спору на тему принадлежности к сампрадае, и провозгласил бы те же выводы (Сиддханту), что и Шри Баладэв Видьябхушан. Необоснованным остаётся утверждение, что Шри Баладэв Видьябхушан прежде был ачарьей или учеником в Мадхва-сампрадае. На этот счет существуют лишь выдуманные суждения и неподтверждённые слухи.



Наши оппоненты утверждают, что Шрила Джива Госвами не упоминает в своих произведениях о том, что Гоудия-Вайшнавы принадлежат к Мадхва-сампрадае. Подобное утверждение, порождённое невежеством, в высшей степени абсурдно. Несколько раз в «Таттва-сандарбхе» Шрила Джива Госвами упоминает о своей причастности к линии Мадхвы. Более того, «Шат-сандарбху» он составлял, обращаясь к книгам ачарьев Шри Мадхва-сампрадаи, таких, как Виджайадхваджа, Брахманйа Тиртха и Вйаса Тиртха. Из их трудов он собрал множество доказательств из Писаний. Несомненно, он неоднократно цитировал также Шри Рамануджу Ачарью и Шридхара Свамипада, но при этом не считал их предыдущими Ачарьями Шри Гоудия-сампрадаи. Шри Джива Госвами цитировал даже мудрецов других философских школ, таких как Капила и Патанджали, если их утверждения были в пользу Бхакти. Однако этот факт не свидетельствует о его принадлежности к их школам. Опираясь на взгляды одного из Ачарьев четырёх Вайшнава-сампрадай, можно провозгласить тот или иной аспект сиддханты, но подобный факт не делает человека последователем той сампрадаи. Его можно причислить к сампрадае, если он согласен со взглядами не только Ачарьи этой сампрадаи, но и всех его преемников в последующих поколениях. В противном случае этого сделать нельзя.



Приведем цитату Шрилы Дживы Госвами на эту тему:

атра ча сва-даршитартха-вишеша-праманйайаива. на ту шримад-бхагавата-вакйа-праманйайа праманани шрути-пуранади вачанам йатха дриштам эводахарани йани. квачит свайам адриштакарани ча таттва-вада-гурунамадхуниканам шримач чханкарачарйа шишйатам лабхва ’пи шри бхагаватапакшапатэна тато виччхидйа, прачура-прачарита вайшнаватама-вишешанам дакшинади-дэшавикхйата-“шишйопашишйа-бхута” — “виджайадхваджа” — “джайа-тиртха” — “брахманйа-тиртха” — вйаса-тиртхади-веда-ведартха видвадваранам “шри-мадхвачарйа-чаранам” бхагавата татпарйа-бхарата-татпарйа, брахма-сутра-бхашйадибхйах сангхритани. таишчаирамуктам бхарата татпарйе. (2.1.8)



шастрантарани санджанан ведантасйа прасадатах дэше дэше татха грантхан дриштва чайва притхаг видхан йатха са бхагаван вйасах сакшан нарайанах прабхух джагада бхаратадйешу татха вакшйе тадикшайа ити

(«Таттва-сандарбха» 97-98)



татра тадуддхата шрутиш чатур веда шикхадйа, пуранан ча гарудадинам сампрати сарватра-прачарадрупамамшадикам; самхита ча махасам хитадика; тантран ча тантра бхагаватам брахма таркадикам ити гйейам.



«Я (Джива Госвами) процитировал в «Шат-сандарбхе» разные подлинные Писания, исключительно чтобы доказать истинность моих собственных толкований, или мнения, выраженного в этом труде. «Шримад-Бхагаватам» не нуждается в доказательствах со стороны, поскольку, как и Сами Веды, «Бхагаватам» доказывает сам себя (сватах-прамана). В «Шат-сандарбхе» я процитировал в качестве доказательства тексты из Шрути и Смрити, Пуран, и т.д. в том же виде, как я их прочитал. Кроме того, я, будучи Таттва-вади, привел в своей «Таттва-сандарбхе» аргументы предыдущих Ачарьев из традиции Таттва-вады. Мои предшественники в традиции Таттва-вади, такие, как Шри Мадхавендра Пури, приняли шишйатву [ученичество] у Шри Шанкарачарьи, получив санньясу у ачарьев Шанкара-сампрадаи. Однако они были настолько привязаны к Бхагавану, что доктрины Шанкары не оказали на них влияния. Они широко проповедовали учение Вайшнавов, подробно разработанное Ачарьями. Ученики первого и второго поколения прославленного Ананда-Тиртхи (Шри Мадхвы), а именно: Виджайадхваджа, Брахманйатиртха и Вйасатиртха, собрали доказательства из таких его трудов, как «Бхагавата-татпарья», «Бхарата-татпарья» и «Брахма-сутра-бхашья» (комментарии на «Бхагавату», «Махабхарату» и Веданту), составленных Шриманом Мадхвачарьей, лучшим из знатоков Вед, постигших их сокровенный смысл.



В своей «Бхарата-татпарье» Шриман Мадхвачарья писал: «По милости Веданты и Упанишад я установлю Сиддханту, поскольку я постиг сокровенный смысл многих шастр. Я изучил Писания разных стран и почтительно склоняюсь перед Сиддхантой, содержащейся в текстах «Махабхараты», написанной Шри Кришна-Дваипайана-Ведавйасой, непосредственно проявлением Самого Господа Нарайаны».



Я (Джива Госвами) составляю свою «Таттва-сандарбху» согласно упомянутым выше утверждениям Шримана Мадхвы Ачарьи. Я принимаю не только то, что он цитировал, но и то, что соответствует его Учению, хотя я не видел многие первоначальные тексты, в том числе тантры, такие как самхита и маха-самхита, тантра-бхагавата и брахма-тарка».



Приведенная цитата доказывает, что Шри Джива Госвами считал Шри Мадхву единственным предшествующим Ачарьей Гоудия-сампрадаи. В отношении Шри Рамануджи или Шридхара Свамипада он не делал столь ясных заявлений. Нужно также отметить, что он принимал во внимание только взгляды учеников и праучеников Мадхвачарьи, чего нельзя сказать о взглядах учеников и праучеников других сампрадая-ачарьев. У Шри Рамануджачарьи, также как и у Шридхара Свами, было много учеников и праучеников, но Джива Госвами не упоминал их имена. Что говорить о Нимбарка Ачарье — в трудах Дживы Госвами нет даже и намека о нём.



Кроме того, здесь мы представляем и другие аргументы оппонентов вместе с ответами на них.



Аргумент 3: «Шрила Джива Госвами в Мангалачаране к «Сарва-самвадини» описал славу Шримана Махапрабху. В этой молитве он назвал Махапрабху сва-сампрадайа-сахасрадхидайва (вечно главенствующим Божеством многих тысяч основанных Им сампрадай). Как возможно включать Его в другую сампрадаю? Он является основателем независимой Гоудия-сампрадаи».



Опровержение: Этот аргумент весьма забавный. Упомянутая шлока из Мангалачараны «Сарва-самвадини» звучит следующим образом:



дурлабха-прэма-пийушаганга-праваха-сахасрам сва-сампрадайа-сахасрадхидайвам шри кришна чайтанйадэва наманам шри бхагавантам

С. В. и его сторонники переводят выражение сва-сампрадайа-сахасрадхидайвам в этой шлоке как «главенствующее Божество многих тысяч сампрадай, основанных Шриманом Махапрабху». Однако примечательно то, что Шриман Махапрабху вовсе этого не делал. Он основал одну сампрадаю под названием Шри Мадхва-Гоудия-Вайшнава-сампрадая. Таким образом, интерпретация наших оппонентов далека от истины.



Шри Расика-Мохан Видьябхушан Маходой объяснил выражение сва-сампрадайа-сахасрадхидайвам как «главенствующее Божество Своей сампрадаи». Такое толкование приемлемо, и с ним соглашаются все Гоудия-Вайшнавы. Можно спросить: «Шриман Махапрабху — это Сваям Бхагаван, Сам Шри Кришначандра. Разве должен Сваям Бхагаван Гоурачандра принимать Гуру и получать дикшу и шикшу?» Ответ таков: «Да, в этом есть необходимость в Нара-Лиле Шри Бхагавана (Деяниях, подобных человеческим)». Шри Рамачандра явил эту Лилу, приняв дикшу и шикшу у Васиштхи Муни, Шри Кришна — у Сандипани Муни, а Шриман Махапрабху — у Ишвары Пурипада. Однако подобные Деяния не влияют на их Бхагаватту (Божественность). Сваям Бхагаван совершает их только для того, чтобы дать миру определенные наставления.



То же самое можно сказать и о Шримане Махапрабху: будучи причисленным к какой-либо сампрадае, Он не утрачивает свою Таттву. Дело основания сампрадаи не является обязанностью Бхагавана, поскольку это делают Его Преданные. История показывает, что основателями сампрадай становятся Вишну-Шакти, или Слуги Вишну. Конечно, Шри Бхагаван является вечным Олицетвореним Санатана-Дхармы, которую Он Сам устанавливает. Об этом говорят такие утверждения Писаний, как дхарман ту сакшат бхагават пранитам (Бхаг. 6.3.19) и дхармо джаганнатхах сакшат нарайанах («Махабхарата», Шанти-парва, 348.54). Однако утверждение акарта чаива карта ча карйам каранам эва ча («Махабхарата», Шанти-парва, 348.7) свидетельствует, что Бхагаван не вовлекается в дело основания сампрадаи, а делает это через Своих полномочных представителей. В противном случае Брахма-, Рудра-, Санака- и Шри-сампрадаи носили бы названия «Васудэва-сампрадая», «Санкаршана-сампрадая», «Нарайана-сампрадая».



Аргумент 4: «Путешествуя по Южной Индии, Шриман Махапрабху посетил Удупи. В беседе с Таттва-вади-ачарьей (из сампрадаи Шри Мадхвы) Махапрабху опроверг выводы Таттва-вади, поэтому Его нельзя причислять к сампрадае Мадхвы».



Опровержение: Речь идет об опровеждении позднейших искажений философии Таттва-вады в Мадхва-сампрадае, а не идей Мадхвачарьи на предмет Шуддха-Бхакти. Читатель поймёт это, взглянув на следующий отрывок из «Шри Чайтанья-Чаритамриты» (М., 9.276-277):



прабху кохе — карми, гйани — дуи бхакти-хин томар сомпродайе дэкхи сэи дуи чинна собэ, эко гуно дэкхи томар сомпродайе сотйо-вигрохо кори’ ишварэ корохо нишчойе



«У карми и гйани нет Преданности, тем не менее вы почитаете и тех и других [или: у вас есть признаки и того, и другого]. Однако ваша сампрадая отличается великим достоинством — вы признаёте, что Бхагаван обладает вечным Образом (формой), Шри Виграхой, и поклоняетесь Нритья-Гопалу, который есть не кто иной как Сам Враджендра-нандан Кришна».



Таким образом, Шриман Махапрабху отвергал искажения, со временем проникшие в Мадхва-сампрадаю, а не взгляды Мадхвачарьи относительно Шуддха-Бхакти или другие его выводы, содержащиеся в его комментариях. Наоборот, такие произведения [Шрилы Дживы Госвами], как «Таттва-сандарбха» и «Сарва-самвадини», основаны на идеях Шри Мадхвы, его учеников и праучеников. В этой связи нужно отметить, что разница между сампрадаями определяется не отдельными расхождениями по каким-то вопросам, а концепцией, объясняющей основной Объект поклонения.



Аргумент 5: «Учение Мадхвачарьи содержит следующие особые положения: (а) освобождения достигают только брахманы, родившиеся в династии брахманов; (б) среди Преданных главными являются полубоги (дэваты); (в) только Брахма растворяется в Вишну; (г) Лакшмиджи принадлежит к категории дживы; (д) Гопи принадлежат к категории апсар Сварги (райских планет). Однако по мнению Шри Чайтаньи Махапрабху и следующих за ним Вайшнава-Ачарьев данные взгляды Мадхвы противоречат принципам Шуддха-Бхакти. В таком случае зачем Шри Чайтаньядэву принимать Мадхва-сампрадаю? Каким образом Ачарьи Его Гоудия-сампрадаи принадлежат к Мадхва-сампрадае?»



Опровержение: В Галта Гадди Шри Баладэв Видьябхушан на основе Шастр и неопровержимой логики разбил эти аргументы своих оппонентов. Он протицировал заключительные утверждения Шри Мадхвачарьи и его учеников и праучеников, таких, как Виджайадхваджа, Брахманйатиртха и Вйасатиртха. Свои аргументы Шри Баладэв Видьябхушан изложил в таких своих книгах, как комментарий на «Таттва-сандарбху», «Говинда-бхашья», «Сиддханта-ратнам» и «Прамейа-ратнавали», доказав тем самым, что Шри Гоудия-сампрадая принадлежит к Мадхва-сампрадае.



На собрании в Галта Гадди Шри Баладэв доказал, что Мадхва считал Лакшми-джи возлюбленной Супругой Вишну. Мадхва учил, что духовное Тело Лакшми состоит из Знания и Блаженства и что Она, подобно Вишну, не испытывает таких страданий, как например, пребывание во чреве матери. Всепроникающая, как и Вишну, Она предстаёт в бесчисленных Образах и предаётся наслаждениям вместе с бесчисленными Образами Вишну. Лакшми-джи сопровождает любого Аватара Господа Вишну в качестве прекрасной Супруги этого Аватара.



Подобно Вишну, Лакшми-джи обладает многочисленными Именами и Образами (Шри Мадхва, «Брихад-аранйака бхашйа», 3.5). Более того, Лакшми Дэви — это покорное Вишну олицетворение полного Знания. Она занимает более высокое положение, чем Чатурмукха Брахма, и Она гораздо искуснее его. Она принимает форму многочисленных украшений на Теле Бхагавана, проявляет всё необходимое для удовольствия Вишну, то есть Его постель, сидение, трон, украшения и т.д. (согласно комментариям Мадхвачарьи к «Брахма-сутрам» 4.2.1, что подтверждает «Шримад-Бхагаватам» 2.9.13). Шри Мадхва никогда не говорил, что Лакшми-джи относится к категории дживы.



То же самое можно сказать об остальных идеях наших оппонентов: что только брахманы достигают освобождения, что полубоги (дэваты) являются главными среди Преданных, что только Брахма растворяется в Вишну и т.д. — подобные утверждения чужды Мадхва-сампрадае. Шрила Бхактивинод Тхакур в своей книге «Учение Шримана Махапрабху» объяснил, почему Шри Чайтанья Махапрабху принял Мадхва-сампрадаю: «Шри Джива Госвами описал подлинные качества глашатая Истины и доказал истинность авторитета Пуран. В итоге он показал, что лучшим среди свидетельств является «Шримад-Бхагаватам». Критерии, позволившие сделать подобное утверждение, он приложил также к Писаниям, признанным Брахмой, Нарадой, Вьясой, Шукадэвой и впоследствии Виджайадхваджей, Брахманйатиртхой, Вйасатиртхой и Шриманом Мадхвачарьей, их Таттва-Гуру. Соответственно, эти Писания можно относить к категории подлинных.



Таким образом, очевидно, что Брахма-Мадхва-сампрадая представляет собой преемственность Гуру-Пранали Гоудия-Вайшнавов, которые идут по стопам Шримана Махапрабху. Это подтвердил Кавикарнапур в своей «Гоура-ганоддэша-дипике», описав Гуру-Парампару, и Шри Баладэв Видьябхушан, комментатор «Веданта-сутры», признаёт эту преемственность. Несомненно, те, кто не соглашается с данной точкой зрения, являются настоящими врагами Шри Чайтаньи Махапрабху и Гоудия-Вайшнавов.



Концепция бхедабхеда, или двайтадвайта, которую проповедовал Нимбарка, является неполной. Только благодаря Учению Шри Чайтаньи Махапрабху эта концепция, принятая во всем сообществе Вайшнавов, достигла совершенства и полноты. Фундаментальным принципом концепции ачинтья-бхедабхеда является Сач-чид-ананда Виграха, и Шри Чайтанья Махапрабху принял Шри Мадхва-сампрадаю, потому что Шри Мадхвачарья признавал Сач-чид-ананда Виграху.



Философские теории, которые проповедовали предыдущие Вайшнава-Ачарьи, имеют формальные различия, поскольку ни одно из них не обладало полнотой и законченностью. В этом состоит единственное различие между четырьмя Вайшнава-сампрадаями. Шри Чайтанья Махапрабху, непосредственное проявление Пара-Таттвы, из сострадания к миру дал безупречно чистую и совершенную концепцию ачинтья-бхедабхеды. Всеведущий, Он сделал безупречными и законченными теории предыдущих Ачарьев, каждая из которых до Его прихода оставалась неполной, как например, теория Сач-чид-ананда-Виграхи Мадхвы, теория Шакти-сиддханты Рамануджи Ачарьи, теории шуддхадвайта сиддханты и тадийа сарвасватва Вишнусвами и теория нитйа двайтадвайта сиддханта Нимбарки». («Учение Шримана Махапрабху», стр.110).



Шриман Махапрабху принял концепцию Мадхвы также потому, что она ясно опровергает философию майавады, или кеваладвайта-вады, во всех отношениях противоположную Бхакти. А третьей причиной послужило то, что Шри Мадхвачарья нашёл Нанда-нандана Нартака-Гопала и установил поклонение Ему в Удупи. Увидев это Божество во время Своего путешествия по Южной Индии, Шри Чайтанья Махапрабху преисполнился трансцендентных эмоций и стал танцевать. Такого Божества Он никогда еще не видел. Это еще один веский аргумент, что Шри Чайтанья Махапрабху находится в преемственности Мадхвы.



В своей книге «Шри Кришна Виджой» Шри Гунарадж Кхан пишет: нанда-нандана кришна — моро прананатх. «Нанда-нандан Кришна — Повелитель моей жизни, сама моя жизнь» (цитируется по «Чайтанья-Чаритамрите», М., 15.100), и за это Шри Чайтанья Махапрабху навечно «отдал» Себя потомкам Шри Гунараджа Кхана. Почему же, спрашивается, Он не мог «отдать» Себя Парампаре учеников и праучеников Мадхавы, для которых Нанда-нандан Нартака-Гопал является самым почитаемым Божеством? Это следующий особый аргумент, доказывающий, что Гоудия-сампрадая принадлежит к преемственности Мадхвы.



Хотя между Гоудия-Вайшнавами и Шри Мадхвой существует небольшое различие в понимании Брахмана, дживы и джагата, это не позволяет говорить о двух разных сампрадаях. Различия в Вайшнава-сампрадаях вызваны разницей в понимании Упасйа-Таттвы (Объекта поклонения) и разным уровнем осознания Пара-Таттвы. Имеющиеся различия в отношении садхьи, садханы и садхака-таттвы еще не позволяют говорить о двух разных сампрадаях. Вот почему Шриман Махапрабху не обратил внимания на философские различия с Таттва-вади, но, сосредоточившись на поклонении Пара-Таттве Нартака-Гопалу, принял Шри Мадхвачарью как самого выдающегося Сампрадая-Ачарью.



Аргумент 6: «Шри Мадхавендра Пури и Ишвара Пури не могли быть санньяси Мадхва-сампрадаи, поскольку вместо титула «Тиртха», принятого в Мадхва-сампрадае они носили титул «Пури». Если Шри Мадхавендра Пури не принадлежал к Мадхва-сампрадае, то нет никаких оснований причислять к этой сампрадае Шримана Махапрабху».



Опровержение: Так могут говорить люди, несведуюшие в Сампрадая-Таттве. «Пури» — это не титул, а имя, которое Мадхавендра Пурипад получил вместе с санньясой. В действительности, он был посвящённым учеником Шри Лакшмипати Тиртхи, который принадлежал к Шри Мадхва-сампрадае, а впоследствии принял санньясу у одного санньяси по имени Пури. Точно так же поступил Шриман Махапрабху, получив дикшу у Шри Ишвары Пури, а потом санньясу — у Шри Кешавы Бхарати. Нигде не говорится, что роль дикша-гуру и санньяса-гуру должна выполнять одна и та же личность. В одних случаях это один и тот же человек, а в других — нет. Шри Мадхвачарья тоже получил посвящение в Вишну-мантру в вайшнавской сампрадае, а санньяса-вешу принял у адвайта-вади Ачьюта-Прекши. Через некоторое время Ачьюта-Прекша под влиянием Шри Мадхвачарьи принял Учение Вайшнавов. Это означает, что, приняв санньясу у адвайта-вади, Шри Мадхвачарья остался чужд концепции адвайта-вады. Он не только не поддался их идеям, но наоборот – с блеском разбил все аргументы адвайта-вади и, утвердив концепцию Таттва-вады, стал повсюду её проповедовать и распространять. То же самое произошло и со Шри Чайтаньей Махапрабху.



Cанньяси в Мадхва-сампрадае действительно носят имя «Тиртха», но Вайшнавов в статусе грихастхи или брахмачари в этой сампрадае так не называют. Поэтому Шри Мадхавендра Пури до принятия санньясы не мог носить это имя санньяси. Приняв санньяса-вешу в адвайта-сампрадае, он получил имя «Пури». В этом нет ничего нелогичного.



Аргумент 7: «Садхья (цель) и садхана (практика) Шри Мадхва-сампрадаи отличается от садхьи и садханы Шри Гоудия-сампрадаи, и поэтому Шри Гоудия-сампрадаю нельзя считать частью Шри Мадхва-сампрадаи».



Опровержение: Это ложный и невежественный аргумент. Концепция Мадхвы во всех отношениях признаёт Бхагават-Бхакти в качестве садханы. Также как и у Гоудия-Вайшнавов, начальная садхана в Мадхва-сампрадае, предписанная для садхаков каништха-адхикари (неофитов), заключается в том, чтбы отдавать Кришне плоды своей деятельности (Кришна-кармарпанам). Однако основная практика состоит в Бхагават-Парама-Прасада садхане (то есть практика Шуддха-Бхакти, обретение высшей Милости Господа).



Шри Мадхвачарья провозгласил конечной целью Бхакти, и это видно из его «Сутра-бхашйи» (3.3.53): бхактир эвайнам найати бхактир эвайнам даршайати бхактивашах пурушо бхактир эва бхуйаси ити матхарашрутах. В сутре 3.3.45 он пишет: варахе ча гуру-прасадо балаванна тасмад валаваттарам / татхапи шраванадиш ча карттавайо мокша-сиддхайе, «Милость Шри Гуру — это самый могущественный способ достичь полного освобождения в виде Служения лотосным Стопам Господа Вишну. Однако это нисколько не уменьшает необходимости совершать Садхана-Бхакти, следуя таким её составляющим, как Шраванам и Киртанам». В своей книге «Махабхарата-татпарйа-нирнайа» (комментарии к «Махабхарате») Шри Мадхва описывает положение Бхакти: снэхо бхактир ити проктастайа муктир на чанйатха – «Бхакти (любовная нежная Преданность Господу) – это именно То, что Веды называют мукти, освобождением, и ничто иное» (1.105), и бхактйаива тушйати харих праванатвам эва – «Воистину, ничто так не радует Господа Хари как Бхакти, Любовь» (2.59). Этого должно быть достаточно, мы не приводим здесь других доказательств в силу ограниченного объёма этой статьи.



В Шри Мадхва-сампрадае единственной садхьей является Любовь к Бхагавану. Хотя Шриман Мадхвачарья местами называет целью мокшу, его определение мокши таково: вишнав-ангхри лабхах мукти, «Получить освобождение означает обрести Служение лотосным Стопам Вишну». Таким образом, Шри Мадхва-сампрадая признает определение мукти, данное в «Шримад-Бхагаватам»: муктир хитванйатха рупам сварупена вйавастхитих — «Джива несет в себе концепцию «я» и «моё» (ахам-маматва), возникшую вследствие грубых и тонких отождествлений, порождённых влиянием майи. Мукти означает освободиться от этих ложных отождествлений и утвердиться в любовном преданном Служении Бхагавану в своём чистом изначальном образе (сварупе)». Мукти Мадхвачарьи отличается от сайуджьи (слияния с безличным Брахманом), провозглашенной Шанкарой в качестве конечной цели. Это мукти, в основе которой лежит любовь к Бхагавану. Мадхвачарья никогда не признавал сайуджью, теорию слияния Брахмана и дживы, более того, он полностью опроверг её. Шри Мадхву называют бхеда-вади, потому что он признавал различие дживы и Брахмана как на стадии обусловленности, так и на стадии освобождения – абхедах сарва-рупешу дживабхедах садаива хи.



Подчеркивая бхеду (различие), Шри Мадхва вовсе не пренебрегает Шрути, которые указывают на абхеда (единство); он признает совместимость этих двух понятий. Другими словами, он был близок к принципу ачинтйа-бхедабхеда, как об этом и говорит Шрила Джива Госвами в своих «Сандарбхах». «Веданта-сутра» гласит: шакти шактиматор абхедах, «Энергия и Источник Энергии не отличны друг от друга». Намёк на ачинтйа-бхедабхеда можно увидеть в следующем утверждении «Брахма-тарки», принятом Шри Мадхвой:

вишешасйа вишиштасйапй абхедас тадвад эва ту сарвам ча чинтйа-шактитвад йуджйатэ парамешварэ тач чхактйаива ту дживешу чид-рупа-пракритавапи бхедабхедоу тад-анйатра хй убхайор апи даршанат

(«Брахма-тарка»)

Таким образом, между Мадхвачарьей и Шри Чайтаньей Махапрабху нет больших расхождений в отношении садхьи и садханы. Небольшие расхождения наблюдаются лишь в ваишиштхйе (характерных особенностях) одного и другого.



Между Мадхва-сампрадаей и Гоудия-сампрадаей есть одно очень важное сходство. Санньяси, возглавляющие восемь матхов Таттва-вади в Удупи, совершают Бхаджан в настроении Гопи, идя по стопам Восьми Найиков (Возлюбленных) Шри Кришны во Врадже. По этому поводу Шри Падманабхачари, автор биографии Шри Мадхвы, пишет: «Монахи, по очереди совершающие поклонение Шри Кришне (в Храме), — это Гопи Вриндавана, Спутницы Кришны, которые испытывают к Нему неописуемо глубокую Любовь. Они родились вновь, чтобы воспользоваться возможностью служить Ему». («Жизнь и Учение Шри Мадхвачарьи», Ч.М. Падманабхачари, гл.ХII, стр.145).



В главном матхе в Удупи и по сей день продолжается служение Божеству Яшода-нандана Нритья-Гопала. Шри Мадхвачарья прославлял своего Иштадэва, Нартака-Гопала Шри Кришну, в своей «Двадаша-стотрам» (6.5):



дэвакинандана нанда-кумар вриндавананджана гокулачандра кандарпхалашана сундара-рупа нандитагокула вандитапада



Точно так же и в Гоудия-Вайшнава-сампрадае садхьей является Служение Шри Кришне в настроении Гопи, как это описано в книгах Рупы Госвами, Санатаны Госвами, Рагхунатха Даса Госвами, Кришнадаса Кавираджа Госвами и других.



Таким образом, если проанализировать мнения всех Гоудия-Вайшнава-Ачарьев, — от первого до последнего, — то можно прийти к выводу, что Шри Гоудия-Вайшнава-сампрадая принадлежит к Шри Мадхва-сампрадае. И это вполне обоснованное заключение.



Аргумент 8: «Мадхва-сампрадая является бхеда-вади, а Гоудия-сампрадая — ачинтйа-бхедабхеда-вади. В этом состоит большое расхождение между ними».



Опровержение: Как уже было сказано, хотя в Мадхва-сампрадае утверждается пять видов бхеды (различий) между Брахманом, дживой и джагатом (материальным творением), тем не менее в этом учении есть намёк на ачинтйа-бхедабхеда-ваду. Ведические Писания провозглашают как бхеду, так и абхеду в отношении Брахманом, дживы и джагата. Однако, несмотря на этот факт, мы имеем опыт бхеды, и не имеем опыта абхеды. В Бхакти различие (бхеда) между Упасйа (объектом поклонения) и упасака (поклоняющимся) является главным принципом поклонения Богу, действующим как на стадии садханы, так и на стадии сиддхи (духовного совершенства). Если не было бы различия между поклоняющимся и Объектом поклонения, поклонение было бы невозможным. Итак, определенные различия между Шри Гоудия-сампрадаей и Шри Мадхва-сампрадаей не могут быть причиной для разделения сампрадаи. Они имеют один Объект поклонения — Бхагавана, один метод поклонения — Бхакти, и преследуют одну цель – мокшу в виде Бхагавата-Севы. Вайшнавы четырех Вайшнава-сампрадай незначительно расходятся во мнениях в отношении этих Таттв. Нельзя говорить о каких-либо фундаментальных различиях, поскольку все они следуют одним и тем же религиозным принципам.



Различия между Вайшнава-сампрадаями вызваны разным пониманием Упасйа-таттвы (Объекта поклонения) и разным уровнем осознания Пара-Таттвы. Разница в отношении садхьи, садханы и садхака-таттвы не всегда позволяет говорить о двух разных сампрадаях. Она в данном случае определяется степенью осознания Пара-Таттвы и пониманием Упасья-Таттвы (Высшей Истины, Объекта поклонения). Духовный уровень того, кто совершает поклонение, определяет степень его осознания Упасья-Таттвы (Объекта поклонения).



Например, Шри Мурари Гупта, ближайший Спутник Махапрабху, в Гоудия-сампрадае считается аватаром Ханумана. Несмотря на то, что Шриман Махапрабху объяснил ему, каким образом у Враджендра-нанданы Шри Кришны больше Мадхурьи, чем у Бхагавана Шри Рамачандры, Мурари Гупта не почувствовал привязанности именно к Кришна-Бхаджану. Его почитаемым Божеством оставался Шри Рама, которому он продолжал поклоняться до конца своих дней. Шри Чайтанья Махапрабху был доволен такой Преданностью Мурари Гупты. Шривас Пандит, ещё один ближайший Спутник Махапрабху, поклонялся Божеству Лакшми-Нарайаны. Кави Карнапур считает Шриваса аватаром Шри Нарады. Известен факт, что Шривас Тхакур, зная об Унната-удджвала-Расе Шримана Махапрабху, всё равно предпочитал поклоняться Лакшми-Нарайане.



Некоторые невежественные, сбитые с толку люди говорят о расхождениях между Шри Рупой Госвами и Шри Дживой Госвами, поскольку Шри Джива Госвами, по их мнению, якобы отверг объяснение Шри Рупы Госвами на предмет превосходства Паракийа-Расы Враджа-Гопи и провозгласил превосходство Свакийа-Расы. Это ложное и необоснованное утверждение. Суть в том, что Шри Джива Госвами поддерживал Свакийа-Расу ради некоторых своих последователей, имевших к ней склонность. Он был глубоко убеждён в том, что недостойные люди, пытающиеся проникнуть в трансцендентно прекрасную Паракийа-Враджа-Расу, рискуют впасть в распутство. Но считать Шрилу Дживу Госвами противником трансцендентной Враджа-Расы — это оскорбление. Недопустимо отделять его от Гоудия-сампрадаи, ссылаясь на высказанную им точку зрения, внешне отличающуюся от общепринятой.



Существуют определённые различия во мнениях ачарьев-майавади в кеваладвайта-вада-сампрадае. Они сами признают этот факт. Но это же не лишает их всех принадлежности к адвайта-вади сампрадае Шанкары! Одни из них отдают предпочтение виварта-ваде, другие — бимба-пратибимба-ваде, третьи — авичхинна-ваде, а четвёртые — абхаса-ваде, причём каждый старается опровергнуть остальных. Несмотря на это, их всех причисляют к одной сампрадае. Подобным же образом незначительные расхождения между Шри Мадхва-сампрадаей и Шри Гоудия-сампрадаей никак не мешают признать тот факт, что Гоудия-Вайшнава-сампрадая идёт по стопам Шри Мадхвы Ачарьи и является Ветвью Брахма-Мадхва-сампрадаи*.



[* Прим. ред. – Шри Чайтанья Махапрабху – 15-16 вв. н.э., Шри Мадхвачарья – 13 век н.э., Шри Рамануджачарья – 11 век н.э., Шанкарачарья – 8-9 вв. н.э., Будда (Сиддхартха Гаутама) – 7-6 вв до н.э. Шри Гоудия-сампрадая также тесно связана своими корнями с древней Рамануджа-сампрадаей («Шри-самрадаей»), поэтому следующая статья посвящена этой теме.]



Yd «Парамартха», номер 1 (октябрь 2006) paramartha.info/hari-katha/sampradaya_acharyas/madhva/madhva_goud_shridhar/madhva_goud_keshava

Чаитанья в обществе сознания Кришны считается не просто просветленным, его относят к полной инкарнации Кришны, Он - Сам Кришна!

Прабхупада многократно утверждает:

"Между учением Господа Чаитанйи, которое излагается здесь, и учением Господа Кришны в Бхагавад-гите нет никакой разницы. Учение Господа Чаитанйи - это практическое воплощение учения Господа Кришны"

"Господь Чаитанйи - идеальный учитель того, в чём больше всего нуждается человек. Он щедрее всех дарует любовь к Кришне. Он вместилище всей благодати и удачи... Он есть Верховная Личность Бога, Сам Кришна, и Он является объектом поклонения для каждого в этот век разногласия... С помощью данного учения человечество может возвыситься до высочайшей ступени духовной деятельности"

"Господь Чаитанйи есть не кто иной, как Сам Господь Кришна"

"Никому не следует пытаться отделять Господа Чаитанйи от Шри Кршны"

Чаитанья - воплощённый идеал, предел развития в бхакти-йоге! И следуя этим путём вы будете повторять движение его сознания. Но куда приведет вас этот путь? В ответе на этот вопрос нам поможет серьёзное исследование индийских эзотерических учений американского психолога Бонни Гринвелл "Энергии трансформации. Путеводитель по Кундалини", в части 1 "Самоотчёты и описания случаев из жизни восточных учителей. Чайтанья" мы обнаружим подробное и непредвзятое описание жизни просветленного и следующие сведения...

"Чайтанья, родившийся в 1486 году, был основателем последней великой вишнуистской секты в Индии, его жизнь и деятельность совпадают с развитием средневековой бенгальской литературы..."

А "за тринадцать месяцев до рождения Махапрабху его отец почувствовал, как в голову вошёл божественный свет и перешёл к его жене, у которой после этого было видение, что ей поклоняется много богов. При рождении Чайтаньи на его стопе обнаружили знаки флага, грома, морской раковины, диска и рыбы. Его дед, известный астролог, опираясь на его гороскоп и осмотрев ребёнка, подсчитал, что у него было 32 физических знака великого человека. Говорили, что когда он плакал, единственным, что могло успокоить его, было произнесение имени Хари (что означает снимающий грехи; это имя Кришны)"

Знаки, знамения и видения не обманули людей - Чаитанья и в самом деле окажется великим, известным человеком, которому, как святому, до сих пор поклоняются многие бхакты...

Но эти же предварительные (до и после рождения будущего святого) знаки позволяют предполагать, что определённая духовная Сила уже избрала Чаитанью для своего нисхождения и нисхождения в его тело с раннего детства. И как же она, эта Сила, являла Себя?

"Существует много рассказов о недостойном поведении маленького Махапрабху - опираясь на различные биографии, пишет Бонни Гринвелл. - Он был неугомонным и не по летам развитым, легко получал то, что хотел, но временами впадал в ярость и как-то раз так ударил свою мать, что она потеряла сознание..."

Именно так, откровенно, "оригинально" и начала проявляться в будущем просветленном "нисходящая" Сила... Много ли вы найдёте подобных историй в семьях не только известных личностей, но и обычных людей вообще? Вряд ли найдёте...

А под воздействием этой же Силы маленький Чаитанья отличался ещё и своей необычной (не такой, как у всех малышей) алчностью, ненасытным желанием владеть всем окружающим, включая недосягаемое:

"Ему хотелось, кроме всего прочего, заполучить в руки летящую птицу, звёзды и луну, и когда ему это не удавалось, у него случались вспышки раздражения. Когда же он пошёл в школу, то стал ещё более неуправляемым. Вместе с друзьями он участвовал в драках и проказах по всему городу. Он смеялся над другими ребятами, брызгал или плевал водой в тех, кто купался в Ганге, или хватал их за ноги под водой, лил воду на головы медитирующих, воровал у совершавших омовения предметы для отправления ритуалов и жертвенную пищу, а также менял одежду купающихся мужчин и женщин. Часто жители города ловили его за такие проделки, но не могли долго на него сердиться..."

Опознаёт ли уже наш читатель столь ранне выраженные феномены известного нам "эго-примесного", нечистого, демонического сознания: ярость, воровство, жадность, высокомерие, капризы, раздражительность, издевательство над другими?

Однако, после того, - продолжает Бонни - "как старший брат Махапрабху стал монахом и оставил семью, Чайтанья (по свидетельству всех биографов) успокоился и превратился в очень послушного ребенка, обещая родителям, что примет на себя обязанности их старшего сына. Тогда его отец, испугавшись, что и младший сын в конце концов тоже уйдёт в монастырь, забрал мальчика из школы". И далее... Чаитанья снова "стал совершенно неуправляем и доставлял немало хлопот родителям, пока отец не смягчился и не позволил ему опять посещать занятия"...

Столь неуравновешенное поведение ребёнка ещё можно объяснить некоторыми временными детскими кризисами, но всё та же разумная Сила овладевала Махапрабху всё больше и всё больше давала о себе знать в определённой форме и содержании:

"В пору взросления у Чайтаньи продолжали возникать вспышки необузданной ярости, и однажды он переломал все в доме. На следующий день он дал матери два слитка золота, о происхождении которых никогда ничего не упоминалось. После этого происшествия он обратил всё свое внимание на учебу и вскоре стал лучшим учеником"

Внезапные, неконтролируемые и необъяснимые побуждения к разрушению, которые вдруг прекращаются, - всё это так хорошо знакомо в христианской демонологии...

А с шестнадцади лет, после того, как Чаитанья закончил школу и сам стал учителем в доме одного из горожан (который нанял его для преподавания грамматики своему сыну и другим молодым людям), с ним стали происходить и другие престранные "случаи" - начался этап более радикального и очевидного "движения" в его сознании:

"Временами он впадал в транс и, пребывая в нём, произносил непонятные слова, катался по земле, ломал предметы, очень громко кричал, прыгал и замахивался на людей, как бы собираясь их ударить, а потом вдруг застывал совершенно неподвижно"

В явлении Божественной Любви православным святым неизменно присутствует недеяние - отсутствие грубых физических действий, блаженное замирание, но никак не лихорадочная, неуправляемая активность, как у Чаитаньи:

"Иногда в своём горячечном состоянии он залазил на дерево, а потом внезапно прыгал вниз и падал на землю с закрытыми глазами. Он скрипел зубами, издавая ужасные звуки, кувыркался и катался по земле. Многие считали его сумасшедшим"

Очень странно, что столь ярко выраженная психическая регрессия (получившая духовную форму), в буквальном смысле - "беснование", выдаётся за "высшие" духовные переживания. И если эта непрекращающаяся деградация и враждебность к окружающему, согласно учению бхакти, и является "вместилищем благодати", "любовью к Богу", то такая бхакти определённо дьявольская...

"В 1508 году Чайтанья пошёл в Гаю, чтобы исполнить нужные ритуалы на могиле отца, и встретил Ишвара Пури, духовного учителя, который посвятил его и дал ему мантру из десяти слогов. Чайтанья начал медитировать над мантрой, быстро впал в экстатическое состояние и начал громко оплакивать Кришну. Когда умом его начала всё больше овладевать мысль об этом святом, он решил отправиться в Матхуру искать его. В пути он услышал божественный голос, который сказал: "Время идти в Матхуру ещё не пришло... ты Господь Вайкунтха, нисшедший дабы спасти людей. Ты распространишь прему (любовь) и бхакти (преданность) по всему миру. Мы - твои рабы. Ты - Учитель, Господь всего, тебе нельзя будет перечить, но сейчас иди домой, пожалуйста, и приходи в Матхуру позже".

Голос, внушающий человеку, что он есть Сам Бог, никак не может быть божественного происхождения - это духовный закон! Но, повинуясь "голосу", Чаитанья вскоре вернулся домой... С этих пор "он чаще впадал в состояние экстаза, обращался к Кришне, и по-прежнему падал или катался по земле". И почти все "экстатические" порывы этого "преданного" по-прежнему сопровождались состояниями невменяемости и агрессии:

"Чаитанью приводили в ярость оскорбления вишнуитов, и он угрожал убить обидчиков. Временами он восклицал: "Я - Он! Я - Он!"...

Когда же друзья принесли Чаитанье притирания, которые, по их мнению, должны были его успокоить, он закричал на них: "Моё имя Вишвамбхар, потому что я держу мир, я - Он, но кто узнает меня?" После этого он набросился на людей, стоящих рядом. Некоторые подумали, что он одержим демоном. Но через некоторое время он пришёл в себя. (Вишвамбхар - одно из имён бога Вишну, который поддерживает вселенную)"

У Чаитаньи мы действительно наблюдаем процесс самой настоящей одержимости, квазирелигиозной маниакальной одержимости Злым Духом, но надо признать, - могущественным Духом!

В дальнейшем, уточняя историческую ситуацию, Гринвелл объясняет, каким образом Чаитанью постепенно стали признавать святым - злой дух Кришны распространял и утверждал Себя на земле: "бхакти, или преданное служение, не была ещё обычной в Индии, но группа верующих терпеливо ждала своего спасителя. Они пришли к Чайтанье и объявили его появление на свет ответом на их молитвы...

Чайтанья стал робким и смиренным, кланялся и падал к ногам вишнуитов, членов религиозной секты, над которыми раньше насмехался. Он стирал им одежды и носил им домой предметы для отправления ритуалов, которые они брали с собой. Он советовал им исполнять киртан (религиозное пение и танцы), чтобы Кришна сам пришёл к ним.

В этот период у разных лидеров вишнуитов стали появляться сны и видения, в которых Чайтанья был их Господом и учителем, и такие же видения были у Скриваса во время церемоний посвящения (так утверждается квазирелигия). Вскоре Чайтанья начал собирать большую группу приверженцев, которые верили, что он - это воплощённый Кришна. Выяснилось, что он может читать мысли людей: он давал им то, чего они хотели, ещё до того, как они высказывали желание вслух. Ему было 24 года, и многие из его последователей были старше его, это были высокообразованные и опытные учёные, но они никогда не колебались в своей вере в Чайтанью. Он часто появлялся перед людьми в форме Вишну, с раковиной, диском, палицей и лотосом в руках. Они лишались сознания, а потом падали к его ногам"

Казалось бы, Чаитанья кардинально преобразился - стал искреннее верующим, смиренным и набожным человеком, но демоническое Сознание рано или поздно всё равно себя обнаруживает!

"Однажды Чаитаньи овладела странная депрессия и, чувствуя, что в нём нет любви к богу, он бросился в Ганг, чтобы покончить с жизнью. Его вытащили два его последователя"

Внезапная вспышка суицида - типичный признак дьявольского воздействия. Так Иуда, в которого вошёл дьявол, после предательства Христа, покончил собой...

А "после нескольких месяцев проповеди служения и преданности Кришне у Чайтаньи опять была стычка с несколькими учениками, которые ушли от него в гневе и с жаждой мести в сердце... Тогда он оставил свою семью и имущество и стал саньясином (монахом, который дал обет бедности) и с тех пор, напротив, сердился, если кто-то сравнивал его с божеством. Он много путешествовал, часто встречая в пути учёных и руководителей духовных групп и обращая их в последователей поклонения Кришне. Он ввёл пение "Харе Кришна" при медитации, поощрял это пение в группах, включая и семьи, и позже возникла традиция исполнения этой песни большими группами людей, ходившими по городу с музыкальными инструментами"

Да. Именно с Чаитаньи, с 15 века, а не с древних ведических времён (!) началась индивидуальная практика произношения мантры "Харе Кришна" ("джапы") и группового совместного её распевания и танца ("киртана"), - до этого периода в традиционной бхакти-йоге такой практики не было! Совсем не указывается на неё и в писании "Бхагават-гита" - она введена, изобретена, "спущена" исключительно посредством Чаитаньи и Чаитаньей! Но Прабхупада утверждает:

"Шестнадцать слов - Харе Кршна, Харе Кршна, Кршна, Кршна, Харе, Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе - специально предназначены для того, чтобы противодействовать оскверняющему влиянию века Кали. Чтобы уберечь себя от скверны Кали нет иного пути, кроме повторения этих шестнадцати слов..."

Мантра "Харе Кришна" в современном кришнаизме - это единственная основополагающая практика, приводящая к целенаправленному трекингу кванта оперативного сознания практикующего бхакты. Но ведущая куда? К чему? Что за энергетические вибрации возбуждает эта мантра?

Сам Чаитанья, впервые пережив результат своей джапы, находился в недоумении и замешательстве. И в то время как духовная любовь есть совершенный покой, мир и гармония, он пережил совершенно обратное (!):

"В результате постоянного повторения Харе Кришна, - сказал Господь. - Я иногда делаюсь очень беспокойным и Меня охватывает неодолимое желание то смеяться и танцевать, то плакать и петь. Поистине в такие моменты Я становлюсь похожим на безумца. Мне это показалось странным, и Я подумал: "Уж не сошёл ли Я с ума от повторения Харе Кришна?"

Именно так - грубо, бурно, эмоционально-неистово, надрывно и с перепадами - и проявляют себя низкочастотные, демонические вибрации! Очень опасные и заразительные вибрации! Особенно инфекционны и сильны они при групповой практике мантры (киртана), на уровне низшего стадного психизма. Именно поэтому они так быстро и масштабно и распространились по миру.

"Повторение святого имени столь могущественно, что оно постепенно утверждает своё превосходство во всём в мире, - пишет Прабхупада. - Преданный, повторяющий его, погружается в трансцендентальный экстаз, и в этом экстазе он то смеётся, то плачет, то пускается в пляс"

Совсем как в песне В. Высоцкого "Дорогая передача" об одном человеке, спасшегося с затонувшего судна, - буйном пациенте психиатрической клиники: "он то плакал, то смеялся, то щетинился как ёж. Да он над нами издевался - сумасшедший! Что возьмёшь?!"

Но почему же столь явную психическую регрессию нам выдают за "трансцендентный" экстаз и "любовь" к Богу!?

Именно - "выдают", замещают, совершают коварную подмену! Демоническое сознание нуждается в оправдании, определённом теоретическом обосновании! Оно "убеждает"... И это при всём том, что все признаки "любви" к Кришне по Прабхупаде - не скрываются! А они с любовью, и тем более - с любовью духовной совершенно не имеют ничего общего, несовместимы! Из положений Шрилы Прабхупады:

"Сердце человека, когда он достигает такой трансцендентальной любви, переполняет желание обрести личное общение с Господом. Переживая такие трансцендентальные эмоции, человек то смеётся, то плачет, то поёт и танцует, как сумасшедший, то мечется из стороны в сторону. Так у него проявляются различные признаки экстаза: плач, изменение цвета тела, безумие, ощущение утраты, молчаливость, заносчивость, исступлённый восторг, кротость. Часто человек, охваченный любовью в Господу, начинает танцевать, и такие танцы погружают его в океан нектара любви к Кришне"

"Нектаром любви" в кришнаизме называется сатанинский восторг от временного и дисгармоничного попадания в позицию расширенного сознания дьявола...

А вот и ещё более очевидные демонические знаки "продвинутой" любви к Богу и переживания экстаза, который охватывает человека как результат долговременной индивидуальной или коллективной "джапы" - медитативного произнесения (или распевания) мантры "Харе Кришна", - её дал людям Махапрабху:

"Высшая стадия экстаза может проявляться в следующих тринадцати формах деятельности: (1) танец, (2) катание по полу, (3) пение, (4) хлопание в ладоши, (5) вздымание волос на теле дыбом, (6) громкие крики, (7) зевота. (8) тяжёлое дыхание, (9) полное пренебрежение социальными условностями, (10) отделение слюны, (11) смех, (12) ощущение ноющей боли, (13) кашель. Не все эти симптомы пробуждаются одновременно; они проявляются в соответствии с трансцендентальными взаимоотношениями. Иногда может проявиться какой-то один из этих симптомов, в другое время - другой"

При этом то, что Прабхупада часто называет "пренебрежением социальными условностями", дополнительно подчёркивает грубую, безжалостную и атакующую природу проявляющейся Демонической Силы, перед которой всякий человек беспомощен. Настоящая Любовь, высочайшая энергия, - сама мягкость, нежность...

"В состоянии анубхавы человек танцует и иногда падает наземь, иногда он громко поёт, сотрясается от конвульсий, зевает, а то вдруг начинает тяжело дышать - при этом он не обращает никакого внимания на обстоятельства"

В иных вариантах при различных отношениях с "Господом" и на различных ступенях развития бхакти Прабхупада добавляет признаки "любви" ещё и такими чудовищными феноменами: яркие галлюцинации, конвульсии, жалость, гнев, ужас, ощущение полного крушения, дрожание или потеря голоса, судороги, обильное потоотделение, истерическая тряска...

Обратите особое внимание на гнев... Для бхактов в поклонении и служению Дьяволу (на "продвинутых" стадиях) наиболее характерно проявление ГНЕВА! И вне зависимости от того, в каких отношениях бхакта находиться с "богом", гнев неизбежно присутствует всюду:

"Вкус ОТНОШЕНИЙ СЛУЖЕНИЯ возрастает, включая в себя расположение, ГНЕВ, братские чувства и привязанность. Вкус ДРУЖЕСКИХ ОТНОШЕНИЙ возрастает, включая в себя расположение, ГНЕВ, братские чувства, привязанность и преданность, и в РОДИТЕЛЬСКИХ ОТНОШЕНИЯХ привязанность возрастает, включая расположение, ГНЕВ, братские чувства, привязанность и преданность"

Вчитайтесь ещё раз в эти признаки "любви": зевота, тяжёлое дыхание, скрежет зубов, кашель, обильное выделение слюны (пены), крики, волосы дыбом, боли, судороги... - а о них говорится открыто! - вчитайтесь и задайте себе простой вопрос: "Почему ни один из христианских святых в переживании Божественной Любви не испытывал и не проявлял ничего подобного?!" Почитайте Жития Святых и сравните! Впрочем, не стоит ходить так далеко - возьмём даже "обычную" "человеческую" любовь (автор надеется, что читатель её испытал). Что переживает влюблённый или влюблённая? Полёт, благость, воздушность, вдохновение, мягкость, нежность, прозрачность, крылья! А у "бхактов"?

...Неадекватные реакции, особое повышенное возбуждение, переходы от судорожной активности к полному обездвиженью, бред, ужас, гнев, опасность для окружающих...

Каким образом всю эту ужасную психическую и духовную патологию, всю эту откровенную дьявольщину можно распропагандировать в качестве духовного учения и духовного пути??? Ответ кроется в загадке индийских учений, в проникновенной и захватывающей природе демонического Сознания...

Стремиться же к подобным состояниям по своему желанию - это очевидная глупость, безумие, дикость, извращение всего святого и всего духовного! Это добровольное сумасшествие!!!

А вот каким образом проявляется и пиковый всплеск "любви" к Богу по Прабхупаде:

"Кроме того, есть ещё признак, называемый трансцендентальным безумием. В трансцендентальном безумии человек думает, что он сам стал Верховной Личностью Бога. В таком экстазе он различными способами имитирует внешние признаки Кршны"

Считать самого себя Богом...

Индийская мантра "Харе" ведёт к настоящей демонической одержимости - серьёзному заболеванию, психическому и духовному.

Да... демонические вибрации - столь откровенно и ярко выраженные демоническими - нуждаются в многочисленных оправданиях. И Прабхупада, подтверждая деструктивность мантры Чаитаньи, одновременно оборачивает этот факт в красивые высокие слова:

"Такова трансцендентальная природа святых имён Харе Кршна... - приводить человека к духовному безумию. Любой, кто искренне повторяет это святое имя, очень быстро возвышается до уровня любви к Богу и становится без ума от Бога. Это помешательство на почве любви к Богу является первой стадией совершенства человеческой жизни...

Эта трансцендентальная звуковая вибрация входит в ухо ученика... А когда преданный поклоняется святому имени, имя само распространяет свою славу в сердце преданного"

Мантра "Харе" - пришла к нам именно от Махапрабху, это его ужасное наследие, духовная инфекция - сдвиг кванта сознания в позицию пристрастного возбуждения и одержимости духовной...

Но вернёмся к самому Чаитанье. Пережив всю дисгармонию воздействия своей энергетически разрушительной мантры, прямой трансляции сознания Кришны, Чаитанья начал в неё посвящать и других людей - и при помощи только прикосновения, как в эпизоде:

"От прикосновения Господа (посвящаемого) Бхаттачарйу охватил экстаз. Он, практически, лишился чувств, он плакал, дрожал всем телом, сотрясался в конвульсиях, покрывался испариной, иногда танцевал и пел и припадал к лотосным стопам Господа Чаитанйи"

В биографии индийского "просветленного" этого периода известен и ещё один немаловажный штрих, указывающий на истинную суть "любви" по Чаитанье, - бессердечность и полнейшее отсутствие сострадания к людям, и в данном случае даже к своему близкому ученику Харидасу младшему.

"Харидас Младший случайно (неосознанно) с вожделением посмотрел на женщину. В результате Господь лишил его своего общества и больше его не принимал - из-за этого тот покончил с собой. А узнав о самоубийстве, Господь безразлично сказал, что он понёс справедливое наказание"

Какой цинизм по отношению к своему приближённому!

Известен также духовный гермафродизм Махапрабху в расщеплённом сознании некоторых людей, воспринимавших "святого" сразу в двух образах, и как подросток Кришна, и как его возлюбленная Радхи. Имеются и соответствующие картинки... Прабхупада на этот счёт пишет:

"Господь Чаитанйа был Самим Шри Кришной с внешними чертами Шримати Радхани. Его трансцендентальная способность становится двумя, а затем вновь одним, была явлена Рамананде Райу"

Как же развивались события с Чаитаньей дальше?

Бонни Гринвелл сообщает:

"Последние двенадцать лет своей жизни Чайтанья прожил в состоянии сильного эмоционального страдания. Он придерживался жёстких правил, просыпался затемно и шёл в храм Джагганатхи в Пури. Потом возвращался домой и несколько часов произносил имя Кришны. Он соблюдал строгий аскетизм, потерял вкус к еде и ел совсем мало. Часто он проводил целую ночь в молитвах или в состоянии транса. Его здоровье становилось всё хуже. Однажды Чайтанья воскликнул, что после соединения с Кришной он потерял его. "В состоянии транса он весь излучал радость, но когда приходил в себя, то ему казалось, что он потерял своё сокровище, и он начинал яростно петь и танцевать". Говорили, что им овладели десять форм любовной болезни, которая ни днём, ни ночью не давала ему покоя. Однажды ночью его нашли лежащим у главных ворот храма, "длина его тела составляла от восьми до девяти футов, ноги и руки длиной в четыре фута представляли собой кости, обтянутые кожей. Стопы, шея и талия держались только шестью дюймами натянутой кожи. Он был не только без сознания, но и дыхание его остановилось. На губах выступила пена, и остекленевшие глаза неподвижно смотрели вперед". Крикнув несколько раз ему в ухо: "Кришна!", друзья привели его в сознание, и тело его приобрело нормальные размеры. Чайтанья не помнил ничего, кроме того, что перед ним возник и сразу же исчез Кришна, словно вспышка молнии..."

Истощение, бессознательность, явное саморазрушение, психопатические реакции, безудержные эмоциональные порывы и ступор... И это считается святостью??? Возводить психическую регрессию в идеал, стремиться к ней?!

"В другой раз он с невероятной скоростью помчался к холму, "каждая пора кожи вздулась, из неё сочилась кровь, из горла вылетал хрип, словно его душили". Он не мог произнести ни слова, из глаз его текли слезы. "Потом тело его задрожало мелкой дрожью, словно буря промчалась по равнине моря, и он упал на землю". Товарищи привели его в чувство, начав исполнять песнопения и лить на него холодную воду. Он сказал, что был вместе с Кришной в прекрасном месте и расплакался, что его вернули обратно"

Пожалуй, только психически не совсем здоровые люди состояние столь сильной маниакальной одержимости и квазирелигиозного фанатизма могут принять за любовь и будут добровольно стремиться к подобному "развитию"...

"Он часто впадал в транс, и малейшее влияние могло либо сделать его неимоверно счастливым, либо ввергнуть в мрачнейшую депрессию. Однажды в состоянии эмоционального возбуждения он так сильно начал тереться лицом об пол, что содрал кожу до крови..."

Резкая перемена состояний, непредсказуемое поведение и превращаемость, сопровождаемая разрушением физ.тела.

"Чаитанья умер в 1533 году, в возрасте (всего!) 48 лет, через несколько дней после того, как во время фестиваля в Пури ему на левую ногу упал камень и разбил большой палец, отчего произошло заражение".

Уважаемые читатели, задайте себе простой вопрос, хотели бы вы прожить свою жизнь именно таким образом? Пребывать в непрестанных неуравновешенных состояниях (от безудержной страсти - до жуткой депрессии и попыток самоубийства), периодически подвергаться мощной разрушительной Силе с катастрофическими последствиями для психического и физического здоровья; и преждевременно оборвать свою жизнь, не выдержав катастрофических перегрузок?..

Духовная Любовь, включая её пиковое переживание (самадхи), - это никак не безудержное эмоциональное возбуждение, за которым следует падение - катание по полу с пеной у рта с последующем застыванием или судорожным битьём головы!

Но таков духовный портрет Чаитаньи - "великого" святого, - таков человеческий идеал кришнаизма