Варнашрама должна быть введена (Часть вторая)

Чтобы говорить о гуне благости нужно сначала подняться до гуны страсти.

Вы уже сотни тысячь раз в благости были, равно как и все остальные. О такой тупости как благость может говорить каждый.

Следуя вашей логике, о Сознании Кришны может говорить лишь те, кто им обладает. Таких же личностей можно пересчитать на пальцах : их не 100, и не 50, а намного меньше.

Мы же сталкиваемся с ситуацией, когда слепой ведет за собой сотни тысячь других слепых.

В свое мремя Прабхупада говорил, что Бхагавад-Гиту такой, как она есть, понимает он и Шридхар Махарадж. Всего 2-а человека.

Теперь посмотрите на тот же ИСККОН : сколько там сейчас дикша гуру 50, 100-то или уже больше. Это что все нитья-сиддхи??? Как в свое время сказал Харикеша Свами (один из 11-ти) : 11-ть неквалифицированых учеников заменили на 50-т в сотню раз менее квалифицированных. Даже себя лично они называют неквалифицированными, и лишь после того как их принудительно выгоняют из организации. О каких дикшах тут может идти речь.

Можете сейчас встретится с Харикешей Свами и пообщаться. Под его руководством воспитывались Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж, Чайтанья Чандра Чаран и т.д. Можно по праву сказать, что Харикеша выростил вышеперечисленных лидеров нашего времени.

Всё это уже давно превратилось не в Сознание Кришны, а в клубы хатха-йоги, аюрведы, васту, астрологии, хиромантии, кулинарии и т.д. На раскладках продаются материалы, которые связаны с Сознанием Кришны так же как и восточные единоборства с гаудия-вайшнавизмом. Всякие психологии 3-го тысячелетия, лекции по гармонизации отношений в семье, лекции для бизнеса (вайшьи) и прочее... Одним словом, сплошные эзотерические клубы под видом Сознания Кришны. Люди настолько запутались во всей этой чепухе, что абсолютно не понимают что есть Сознание Кришны.

Существует такое понятие как отклонение. Так вот это движение превратилось в сплошные отклонения.

Участники движения (в нутри себя) являются сахаджи: это проявляется в том, что они считают себя участниками лил Кришны на Голоке и Ваикунтхах, которые случайно с ним посорились и оказались в материальном мире. Каждый такой участник мнит себя нитья-сиддхой, так как только они (нитья-сиддхи) могли быть либо на Голоке , либо на Ваикунтхах. Словом сплошные гопи и гопы 3-го тысячелетия, помешанные на эзотерике и варнашраме.

P.S. Хотите строить варнашраму, которая уже давно существует - стройте..., я же не против, но это уже из области шизофрении: не замечать, что варнашрама уже есть. Хотите заниматься эзотерикой - занимайтесь, но к Сознанию Кришны всё это не относится. Хотите считать себя брахманом или кшатрием - считайте, вот только личность, которая не познала даже аспект "сат" - даже кшатрием называть себя не может. Хотите считать себя участником лил Кришны на Голоке и Ваикунтхах - считайте, только это не соответствует действительности.

Что же касается упомянутой благости и в целом гун, то в течении одного дня личность находится под воздействием разных гун, а не одной из них : этого можно не замечать - но это так.

Резко захотелось удовлетворить некое чувство (именно захотелось, если даже до дела не дошло) - невежество.

Резко захотелось воплотить некую идею в жизнь - страсть (даже если до дела не дошло, а просто захотелось).

Резко осознали необходимость меняться в лучшую сторону, появился проблеск сострадания ( к телу, а не к душе) по отношению к другим - благость (даже если до дела не дошло).

Если вы занимаетесь карма-кандой, ситуация с гунами всё время будет динамичной, так как у вас есть тело.

Появление у вас разных желаний (даже если до их воплощения не дошло) - следствие воздействия гун.

Увы, тактика ориентированная на количество, а не на качество обречена на массовое искажение. На данный момент краткий перечень искажений таков: - "сахаджизм"; - отклонения в область эзотерики; - отклонение в область карма-канды; - двойственность; - фанатизм.

"Бхагавад Гита как она есть" 14 глава - изучаем внимательнее

а ссылки на шастры где? или это ваши личные выводы?

Я так понимаю у Шрилы Прабхупады разное настроение с теми кого вы цитируете...

В 14 главе Бхагавад Гиты ШП упоминает о важности саттва гуны и перехода посредством ее на более высокий уровень шуддха-саттвы (чистой благости).

Относительно сахаджиев - Шрила Прабхупада так часто о них не вспоминал да и другие организации не вспоминают,кроме тех в которых их достаточное количество,чтобы с ними бороться.

Внимательно изучите

---

ОТРЕЧЕНИЕ ОТ ПРАТИШТХИ

Шри Шрила Тхакур Бхактивинод "Сасангини Саджджанатошани" 15.1-2

*

ПРАТИШТХА — уважение, почет, слава, положение. *

ПРАТИШТХАША — желание пратиштхи, гордость.

Чем больше мы стремимся к духовному прогрессу, чем более религиозными стараемся стать, чем больше принимаем на себя обетов отречения, чем больше получаем знания, тем сильнее и сильнее оскверняет наше сердце и вторгается в наши поступки желание уважения и славы. Сколько усилий мы тратим, чтобы подавить вожделение, гнев, жадность, уныние, бред, на какие аскезы идем, чтобы обуздать индрийи, но в сердце растет и растет себе незаметно змееныш — жажда пратиштхи. Я научился аштанга-йоге и жду признания в качестве йога. Стоит кому-то сказать, что вся моя йога — это искусство пыль пускать в глаза, и сразу же во мне загорается гнев. Изучив множество Писаний, я стараюсь слиться с существованием Брахмана. Стоит кому-то сказать, что все мои усилия бесцельны, и сразу же во мне поднимается протест, и я начинаю обличать своего критика. Научившись контролю ума и чувств, умеренности, честности и остальным добродетелям, я веду благочестивую семейную жизнь, исполняя свои обязанности перед Богом и ближним. Стоит кому-то сказать, что вся моя карма-канда — просто бессмысленная трата времени и сил, как немедленно я чувствую себя оскорбленным — ведь стоит только задеть мою пратиштху, и весь свет становится не мил.

Какое может быть шанти у карми, джнани, йоги, мечущихся в поисках кто наслаждения, кто освобождения? Вполне понятно, что от желания пратиштхи они отказаться не могут. Но для Вайшнавов, не стремящихся ни к удовлетворению своих чувств, ни к избавлению от страданий, желать уважения и почета крайне недостойно.

Те, кто сегодня занимают положение ачарий Вайшнава-Дхармы, не способны потерпеть даже малейшего неуважения в свой адрес. На глазах у всех торопятся поставить стопы на голову каждому, кто им поклонится, чтобы продемонстрировать свой престиж. Нет ничего плохого в том, что ачарйе оказывают почтение, но что может ждать того, кто старается обеспечить поклонение самому себе? И как это низко — гневаться но того, кто не предложил тебе саштанга-дандават! Воспитанные люди из уважения к ачарйам усаживают их на отдельную асану. Те, кто так поступает, оказывают ачарйе почтение в полном соответствии с Шастрой. Но как это прискорбно, когда ачарйи приходят в ярость, стоит на эту асану сесть кому-то другому! Причина всему этому — жажда пратиштхи.

Некоторые из Вайшнавов оставляют семейную жизнь и принимают бхек (одежды отречения от мира). Опасаясь той гордости, которая всегда сопровождает достаток и домашний уют, люди, стремящиеся к свободе от соблазна, уходят из мира и принимают бхек. Но в таком состоянии гордость только поднимается с новой силой. Стоит не оказать почтения человеку в одежде саннйаси, и тот приходит в страшное раздражение. Если желание пратиштхи осталось даже среди Вайшнавских ачарий и саннйаси, то на какое избавление от гордости надеяться всем остальным?

Долгое время размышляя над этим вопросом и собирая наставления великих, мы поняли, что, покуда не произошло отречение от пратиштхи, стать настоящими Ваишнавами мы не сможем. Смирение только на словах не пройдет. Мы говорим: “Да я не достоин даже служить слуге Вайшнавов”, а сами думаем, что, слыша такие слова, мои собеседники сочтут меня чистым преданным. Боже мой, это желание пратиштхи не хочет с нами расставаться! Поэтому величайший Вайшнав Шрила Рагхунатх Дас Госвами говорил:

Пратиштхаша дхришта швапача- рамани ме хриди натет катхам садхух Према спришати шучир этан нану манах/ сада твам севасва Прабху-дайита-самантам атулам йатха там нишкашйа тваритам иха там вешайати сах//

Манах-шикша 7Значение этой шлоки таково: как может прикоснуться к моему сердцу целомудренная святая Према, когда в нем танцует бесстыжая женщина, питающаяся собачьей плотью — жажда пратиштхи? Поэтому слушай, o ум! служи несравненному военачальнику твоего Господа Шри Кришны — служи Шуддха-Вайшнаву. Он очень скоро изгонит эту развратницу из храма твоего сердца и приведет в него Прему.

Что мы можем извлечь из этих слов великого Вайшнава? Мы можем понять, что одним только изучением книг, или советами не имеющих Премы людей, или телесными упражнениями йоги от желания пратиштхи не избавиться никогда. Она пройдет только в общении с беспримесными Вайшнавами и в служении Вайшнавам, и пройдет обязательно и навсегда. Давайте же посвятим себя главному делу нашей жизни: поиску беспримесного Вайшнава, общению с ним и служению ему. В общении с Вайшнавами в наше сердце придет святость, а все низменное полностью исчезнет. Когда сердце будет чистым, луч солнца Премы, сияющего в сердце Садху-Вайшнава, войдет в наше сердце и будет расти, пока не станет Премой. И нет другого пути. Это единственный и естественный путь к святости. Все остальные попытки потерпят неудачу. Суть в том, что перенять качества святого и есть спасение от низменной природы.

Только чистейшим душам, не знающим ничего и никого, кроме Кришны, дано пережить, что такое Према. Кроме них, Према не живет ни в ком. Према переходит от души к душе подобно тому, как одно облако заряжает другое электричеством. Когда благодаря общению Према распространяется из души Вайшнава в душу другой дживы, из сердца этой дживы исчезает низкая природа и прежде Премы в него входит святость. Все святые качества — спутницы Премы. Поэтому, прежде чем Према войдет, они спешат вперед и очищают сердце. Желание пратиштхи необходимо изгнать Садху-сангой.

Почему даже тогда, когда отказываешься от всякого удовлетворения своих чувств, лицемерие не проходит? — отвечая на такое сомнение Шрила Рагхунатх Дас Госвами говорит: Манах О ум, мое второе “я”, [если] ме в моем хриди сердце натет танцует пратиштха-аша желание признания (основанием для которого сва-ништхи видят свою религиозность, благотворительность, безгрешность и т.п., париништхита — то, что “я — преданный Вишну”, “я все понимаю”, “я не привязан”, нирапекши — то, что “я отрекся от всего”, “я полностью понимаю смысл Писаний”, “я достиг совершенства в Бхакти” — дхришта бесстыжая (будучи причиной всех анартх, и, прежде всего, Лицемерия, который является ее сожителем, Пратиштхаша не признает за собой никакой вины) шва-пача питающаяся собачьим мясом (славой) рамани женщина, нану говорю тебе, катхам как шучих чистейшая, целомудренная садхух святая према Према этат спришати сможет прикоснуться к этому сердцу? [Поэтому] твамты сада непрерывно севасва служи Прабху-дайита возлюбленному Господа, самантам военачальнику чистых Преданных, йатха и тогда сах он тваритам очень скоро там нишкашйа изгонит чандалку (такой силой обладают объятия чистого Преданного, пыль с его стоп, Махапрасад, к которому он прикоснулся своим губами, наставления из его уст) и вешайати торжественно приведет и возведет иха на престол моего сердца там святую Богиню Прему.

В заключении Шри Хари-Бхакти-виласы говорится: Сарвва-тйаге’пй ахейайах сарвванартха-бхуваш ча те/ курййух пратиштха-биштхайах йатнам аспаршане варам// “Есть то, что очень сложно оставить даже тогда, когда избавился ото всех анартх. Это корень любой анартхи — желание пратиштхи. Поэтому Бхакта будет изо всех сил стараться не коснуться испражнений пратиштхи”.

В Шри Бхакти-расамрита-синдху (Пурва, 2.239) Прабху-дайита-саманта, возлюбленый Слуга Господа, описывается так:

Дригамбхобхир-дхаутах пулака-патали-мандита-танух, скхаланн антах-пхулло дадхад ати-притхум вепатхум апи/ дришох какшам йаван мама са пурушах ко’пй упайайау, на джане ким таван матир иха грихе набхирамате//

“С тех пор, как взгляд моих глаз пересек этот неописуемый человек, влажный от собственных слез, украшенный вздымающимися кожей и волосами, ликующий сердцем, на каждом шагу теряющий равновесие и дрожащий, не знаю почему, но с тех пор моим сердцем завладел Тот, Кого он искал, а семья и дела потеряли всякую важность”.Объясняя Вайшнава-Севу, Шрила Рупа Госвамипад приводит шлоку из Ади-Пураны (Пурва, 2.217):

Йаванти Бхагавад-бхактер ангани катхитани хи/ прайас таванти тад-бхакта-бхактер апи будха видух//

“Почти все перечисленные (в Бхакти-расамрита-синдху) виды преданного Служения Шри Кришне применимы и в преданном Служении Преданному Шри Кришны”. Прайах — “почти” — указывает на то, что поклонение Преданному Кришны следует проводить только Махапрасадом Шри Кришны.

---

P.S. Слово "взаимокомпенсация" вам о чем-то говорит ??? Меньше одного (чувств) - больше другого (ложного эго). Раньше (в невежестве) вы кайфовали , к примеру, на 70% (чувственные удовольствия) , а 30% (ложное эго). А после выхода на уровень благости возникла взаимокомпенсация : 30 %(чувственные удовольствия) , а 70 % ложное эго. Реально оцените ваше умонастроения после приближения к благости, и поймете что так и есть.

Возможности благости заканчиваются на взаимокомпенсации: меньше кайфуем от чувств - больше от эго, НО зато внешне всё выглядит алес-гуд: смирение, терпение, благостная семья да и в целом жизнь ...

Не желая отходить от заданной темы

Варна-ашрама-дхарма

- классика -

"СОВЕРШЕННЫЕ ВОПРОСЫ

СОВЕРШЕННЫЕ ОТВЕТЫ"

Беседы Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

и Боба Коэна, сотрудника Корпуса Мира в Индии



Ведическая культура: варнашрама-дхарма Пост фактум

"БХАГАВАД ГИТА КАК ОНА ОНА ЕСТЬ" ГЛАВА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ

"Три гуны материальной природы"

Я прекрасно понимаю , о чем говорит Прабхупада. Я же сказал, что "инъекция благости" нужна только на начальной стадии.., конечно же если цель не благость, а према.
Если цель - это материальная гармония, то для этого и благости с головой достаточно. Советы в писаниях касаются людей, которые ставят перед собой разные цели. Если цель - это гармония в материальном мире (чтобы себе было приятно) - благость самое оно.
Подобных целей перед собой я не ставлю.

Чайтанья Махапрабху уже сказал, что дайва-варнашрама в век кали не может быть установлена. По этой причине, дайва-варнашрама, с присущей ей благостью, будет существовать только в умах энтузиастов, которые стремятся к этой цели. Статистика разводов (крахов семей) в том же ИСККОН подтверждает мои слова.

Что же касается взаимокомпенсации, о которой говорилось выше, то подобный эффект наблюдается даже на физиологическом уровне : человек лишается зрения - обостряется слух или обоняние и т.д.

Подрезюмирую цитатой и на сегодня вопрос для меня закрыт

---

САДХУ-САНГА, что бы люди ни говорили

Ом Вишнупад Шрила Саччидананда Бхактивинод Тхакур Сасангини Саджджанатошани IX.6

Cердца джив покрыты самообманом. Забыв о Шри Бхагаване, они находят удовольствие на дне временного, смертного мира; не могут понять, сколь удивительна Према к Прекрасному Господу, сколь сладок ее вечный вкус. Никем не понуждаемые, они сами ищут себе место как можно дальше от Шри Бхагавана. Так распорядилась собой джива. Однако стоит ей попасть в беду, стоит окружающему миру грубо наступить на ее сердце, и она вспоминает о Боге.

В большинстве случаев джива поклоняется Богу, движимая корыстными желаниями.

Но—

Кам лаги▓ Кришна бхадже, пай Кришна-расеI кам чхади▓ ДАС хаите хай абхилаше II Чч Мадхйа 22.41 Служит Кришне, рассчитывая исполнить свои желания; но в попытке снискать Его удовольствие открывает Его Красоту—и бросает свою корысть, готовый на все, только бы приняли Дасом: слугой за служение, без иного вознаграждения, без отдыха.

Так Дхрува, решивший стяжать благословения Бога, чтобы взойти на престол, в итоге стал бескорыстным Преданным.

У дживы не возникает желания вставать на путь, ведущий к Господу, покуда ее сердце не научится ощущать временность материального мира, либо покуда не пострадает от какого-то жестокого удара. Когда рушатся последние надежды на счастье в этом мире, когда, как соломинку штормом, дживу носит по волнам океана самсары, тогда-то ей становится ясно, что кроме корабля Бхакти, спасти ее жизнь не в состоянии никто и ничто. В такое время великое благо приносит Садху-санга. Как в соприкосновении с философским камнем самое бросовое железо превращается в золото, так в общении с Садху грязное сознание дживы избавляется от всего низменного, наносного и становится достойным называться сат — святым.

Кона бхагйе каро самсар кшайонмукха хай табе сеи джив Садху-санга карай II Чч Мадхйа 22.45, Чч Мадхйа 23.9 Когда дживе выпадает удача пережить крах той жизни, в которой она вращалась, джива вступает в Садху-сангу.

По самой своей природе человек жаждет счастья. Только надежда стать счастливым, возделывая косную материю этого мира, так же тщетна, как поиски воды в пустыне. Чтобы обрести настоящее счастье, необходимо вступить на путь, указанный Всевышним Господом. В Гите Шри Бхагаван говорит:

Сарвва-дхармман паритйаджйа мам экам шаранам враджа I (XVIII.66) Оставив все виды долга, предайся Мне

Милостивый Гауранга тоже призывает джив к преданному Служению Кришне, снова и снова. Поэтому где, кроме как в Бхакти, искать прибежища дживе?

Теперь, как же дживе обрести свое единственное достояние, Бхакти?

Брахманда бхрамите кона бхагйаван джив I Гуру-Кришна-прасаде пай Бхакти-лата-бидж II Чч Мадхйа 19.151 В своих скитаниях по вселенной благословенная, редкая джива, милостью Гуру, обретенного милостью Кришны, получает семя Бхакти.

Садху-санга—единственное, что может дать Бхакти. Именно в Садху-санге происходят такие Шравана, Киртана и другие виды служения Господу, что могут очистить сердце человека от скверны греха и сделать его достойным Кришна-Премы. Махат-крипайайва Бхагават-крипа-лешад ва — Бхакти приходит только милостью великого Преданного или милостью Бхагавана. Шри Гауранга говорит:

Махат-крипа-вина кона кармме ▒Бхакти▓ най I Кришна-Бхакти д╒ре раху, самсара нахе кшай II Чч Мадхйа 22.51 Без милости великого Вайшнава что бы ни делал, будет небхакти; какая Бхакти! — даже не спасет из мира рождений и смерти.

Насколько сладкие плоды приносит Садху-санга, Махатма Нарад описывает Вйасадеву на примере собственной жизни:

Иттхам шарат-правришикаврит╒ Харер ви╬шринвато ме▓нусавам jашо▓малам I санкирттйаманам мунибхир махатмабхир Бхакти╬ правриттатма-раджас-тамопаха II Бха: I.5.28 Так, два месяца, пока шли дожди, и два осенних месяца, утром, днем и вечером я слушал и слушал чистейшую, безупречную славу Хари, воспеваемую этими великими подвижниками и святыми, и в слушании во мне взошла Бхакти, разрушающая страсть и насилие.

Хотя младенец Дхрува, преодолев все препятствия, ревностно, в полном уединении посвятил себя стяжанию Бога, его желание не исполнялось — не хватало милости Садху. Но в то же мгновение, как Махатма Нарад оказал ему свою милость, Дхрува стал достоин обрести милость Бхагавана. Таким образом, Садху-санга — главная и единственная возможность достичь Бхакти.

Бхрамите бхрамите jади Садху войдйа пай I тара упадеш-мантре пишачи палай I Кришна-Бхакти пай, табе Кришна-никата jай II Чч Мадхйа 22.14-5 Если в своих скитаниях джива встретит целителя-Садху, тот заговором—своей Хари-катхой— изгонит Майу-бесовку и даст дживе Бхакти— Преданность, что приведет ее к Кришне.

Только в общении с Садху ум человека, обжигаемый жестокостью мира выгоды и корысти, может найти чистую, утешительную сень покоя.

Только в Садху-санге джива может почувствовать, что ей делать и к чему стремиться:

Садху-санге Кришна-Бхактйе шраддха jади хай I Бхакти-пхала ▒Према▓ хай, самсар jай кшай II Чч Мадхйа 22.49 Если есть Садху-санга, будет твердая Вера в Кришна-Бхакти, в Вере Бхакти приносит свой плод, Прему, —становится Любовью— ложная жизнь уходит

Лила Прекрасного Господа, когда слышишь, как воспевает ее Его Преданный,—больше ничто не в силах принести покой горящему в страданиях сердцу. Что это за покой? В косном мире среди джив-заключенных нет никого, кто был бы по-настоящему счастлив, все до единого не находят себе места: ╚Мне! Мое! Нет мое!╩ Это алчное ╚я╩, сосущее кровь из нашего сердца, и является корнем наших мучений. Поэтому заключенным дживам, чем тешить себя надеждой на помощь со стороны других джив-заключенных, нужно направить все свои желания и усилия на то, чтобы получить милость лучшего из Преданных, его милостью освободиться от Майи и поднести себя Стопам Всевышнего Господа.

Но как им узнать, кто Садху, а кто нет? Отличительные признаки Садху описал Шри Гауранга:

Крипалу, акритадроха, сатйасара, сама/ нирддоша, ваданйа, мриду, шучи, аки²чан// Сарввопакарак, шанта, Кришнойка-шаран/ акама, нириха, стхира, виджита-шад-гун// Митабхук, апраматта, манада, амани/ гамбхир, каруна, мойтра, кави, дакша, мауни// Чч Мадхйа 22.72-77 Милосердный, неспособный причинить зло, верный правде, равный ко всем, безупречный, щедрый, кроткий, чистый, нищий (сейчас гуру заняты вопросами коммерции), благодетель для всех и каждого, тихий, без остатка предавшийся Кришне, бескорыстный, несуетный, решительный, победивший шестерых врагов, умеренный, трезвый, почтительный)(оскорбители садху, которых немерено в ИСККОН развелось сразу отпадают), смиренный, глубокий, великодушный, лучший друг, поэт, искусный, молчаливый.

А также—

Jахара даршане мукхе аисе Кришна-Нам I тахаре джаниха туми ▒Войшнава-прадхан▓ II Чч Мадхйа 16.74 Если при виде его ты чувствуешь, на уста низошел Кришна-Нам, знай: ты встретил лучшего из Вайшнавов.

Если получится встретиться с таким Преданным, то будет Любовь к лотосным Стопам Господа, и жизнь увенчается успехом.

Многие говорят: ╚Какие там Садху в наше-то время!╩. Это ложь от начала до конца. Поверьте: есть много святых Вайшнавов, разница только в том, что нам не хотелось бы с ними встречаться. Ведь достаточно слабейшей тревоги, неуспокоенности сердца, малейшей попытки найти Садху-сангу, и Бхагаван исполняет это желание. То, что росток Бхакти уже пробился, тоже не означает, что необходимость в Садху-санге отпала:

Кришна-Бхакти джанма-м╒л хай ▒Садху-санга▓ I Кришна-Према джанме, тихо пуна╬ мукхйа анга II Чч Мадхйа 22.80 Кришна-Бхакти рождается в Садху-санге; приходит Кришна-Према, но Садху-санга все равно остается главным Служением Кришне!

Поэтому джива нуждается в Садху-санге на протяжении всей своей жизни, вечной жизни.

Асат-санга-тйаг,—эи Войшнава-ачар I стри-санги—эк асадху, ▒кришнабхакта▓ ар II Чч Мадхйа 22.84 Людей, привязанных к женщинам, и непреданных Кришне, будь они даже обладателями тысяч всевозможных достоинств, Вайшнавы считают асадху, прямой противоположностью Садху, и всегда, во всех обстоятельствах избегают общения с ними, видя в нем препятствие к достижению Бхакти.

Мирские тревоги—еще одна серьезная преграда на пути к Бхакти. Только после того, как пройдут стыд перед окружающими и завышенные представления о своих потребностях, эта преграда останется позади. Если рассудить трезво, человек нуждается в очень немногом. Но люди неразумные не умеют довольствоваться тем, что у них уже есть. ╚Что люди скажут, если у меня не будет того, другого, третьего?╩—в страхе перед таким ╚позором╩, мы раз за разом—тысячу раз—оглядываемся на других и предаемся терзаниям. Если же перестать оглядываться на людей и просто сравнить свое положение с положением по-настоящему нуждающихся и бедных, то всякие беспокойства по поводу своей необеспеченности пройдут, уступив место удовлетворенности тем, что есть:

Было время, у меня не было сапог. Было так обидно, прям, помогай мне Бог! Я повесил голову, пошел молиться в храм┘ И, скажите мне на милость, что я вижу там? Там я вижу человека, у него нет ног! (Да как-то) сразу позабылося отсутствие сапог┘1

Честное слово, достаточно просто обратить внимание на то, как нуждаются другие, и, смотришь,—а чего мне, собственно, не хватало?

Когда человек хочет направить свою жизнь к Богу, к каким только средствам не начинают прибегать окружающие дживы-заключенные, чтобы сбить его с этого пути! Как нужна в такое время дживе твердая, неуклонная решимость! Но часто происходит так, что слабосердечные души теряют присутствие духа и, в страхе сделаться предметом насмешек, по наущению своих ╚доброжелателей╩ оставляют выбранный путь. Боже мой, знать бы им, чего они себя лишают! Даже такому святому, как Харидас Тхакур, пришлось пройти через избиение на двадцати двух базарах — разве из-за этого он хоть сколько-нибудь усомнился в истинном пути? Можно видеть, что души, обратившиеся к Господу, вначале встречают со стороны окружающих сплошные издевательства и унижения, но в конце концов истина торжествует. В итоге даже сам оскорбитель припадает к стопам того, кого еще недавно пытался втоптать в грязь. Найдется ли тот, кто в страхе перед каким-то заурядным позором откажется принять Истину всем своим сердцем? Сколько великих душ ради высшей правды готовы были не задумываясь отдать все, вплоть до собственной жизни, — насколько же несопоставимо жалким выглядит в сравнении с их жертвой этот мелочный стыд перед людьми!

В миру хватает таких невежественных джив, для которых чужое благо как бельмо на глазу. Можно ли представить себе большего неудачника, чем тот, кто в страхе быть униженным этими презренными дживами оставляет истинный путь? Существует ли счастье большее, чем встреча с Прекрасным Господом? Если ради такого бесценного сокровища придется выслушать от людей пару-тройку слов, что с того? Кришна-Према—это что, поговорили и разошлись? Если ради нее я и пары слов не смог потерпеть, как же я надеюсь этот самоцвет обрести?

Дубиле атала джале, табе Према-ратна миле I Только бросившись в бездонные пучины достанешь самоцвет желанной Премы

Если в страхе перед мнением окружающих я поворачиваюсь спиной к Садху-санге — если стыжусь исполнить желания Махапрабху, то каким же образом я встречусь с Бхагаваном?

Пусть люди говорят, что угодно,— если так нужно, чтобы достичь Его, что я теряю?

Тери мери дости лагал лок-саб баднами кийа I лок-саб ко бакне дидже тумне хамне кам кийа II Люди злословят на нашу дружбу — пусть их говорят! друг друга мы любить не перестанем

— если подобной решимости нет, то все наши порывы к Кришна-Преме—не более чем позерство.

Даже на беспорочную Божественную Любовь Радхики к Кришне нашлась Джатила со своими нападками; что же, Радхарани перестала поклоняться Шри Кришне Своей Любовью? Она сказала:

Нанади го бал ге jа туи нагаре,— дубечхе Раи каланкини Кришна-каланка-сагаре I Иди, золовка моя, и объяви по всей деревне: ╚Эта Раи очернила себя окончательно, утопившись в Черном Море — Кришне╩!

Идти к Господу можно только так, безоглядно отдавшись этому пути. Пусть люди говорят, что им вздумается, — какая нужда это слушать?

Локера катхай, киба асе jай, пибе сукхе Према-мадху I Эй! нечего слушать людей: народ всегда что-нибудь несет... А ты смейся! и пей Премы сладкий мед!!

Если в страхе перед позором человек не решается встать на путь Истины, жизнь такого—ненужное бремя для мира. В такой жизни ему никогда не встретить Прекрасного Господа. Будь ты даже президентом или миллионером, перед Ним ты всего лишь самое ничтожное из ничтожных существ. Потому, если хочешь встречи с Ним, забудь оглядываться на свою репутацию. Держи перед собой Его Одного — доволен ли Он тобой? — и, отбросив всякую зависимость от толпы, следуй путем, что приведет к Его Милости,—путем, который указал Он. В этом — непреходящее благо дживы. И только Садху-санга избавит от стыда перед окружающими, равно как и ото всех остальных анартх, и подготовит дживу к беспримесной беспорочной Преме. Если хочешь вступить в то царство, где правит Прекрасный Милостивый Господь, любой ценой и всем своим существом посвяти себя Садху-санге.

Мерси... важнейший материал о вайшнав-тхакур!

ну а при чем это все к варна-ашрама-дхарме о которой говорил Шрила Прабхупада (но его не совсем поняли последователи)

из начала этой темы -

Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада Беседа в комнате, Майапур, 14 февраля 1977 года

Часть вторая

[Продолжение. Начало беседы здесь] Хари-шаури: А где же нам тогда ввести систему варнашрамы?

Прабхупада: В нашем обществе, среди его членов.

комментарии излишни.

Адаптированная Варна-ашрама должна быть среди членов ИСККОН.

вполне естественно,что их брахманов не принимают в обществе с наставлениями.так как в обществе сложнее доказать,что ты брахман и уж куда сложнее самому стать вайшнавом основанным на брахманической традиции.

О том, что неблагоприятные условия лишь стимулирую дживу искать то, чего в этом мире нет: "Однако стоит ей попасть в беду, стоит окружающему миру грубо наступить на ее сердце, и она вспоминает о Боге. "

Чем более неблагоприятной будет ситуация в обществе - тем быстрее члены этого общества будут разочаровываться. И наоборот : чем благоприятнее (благостнее) общество, тем меньше желание менять свой комфорт (в том числе благость) на нечто большее.

В каждую кальпу происходит аналогичная ситауция : махамантра на фоне деградации и страданий. Нет страданий - нет потребности в поиске чего-то высшего.

Если дать сейчас кришнаитам деньжат побольше - они о духовном пути и вовсе забудут... Дай кришнаитам благостное общество - они отвлекутся на благость ...

Пока всё плохо - джива ищит то место, где получше. Когда стало получше - джива довольствуется тем, что есть.

Существует четкая закономерность между прогнозами "конца света", кризисами (финансовыми) и притоком людей к религии.

---

На заметку.

Именно война во Вьетнаме подготовила молодых хиппи к принятию идеи мира, любви и ненасилия.

---

P.S. Если кто-то считает, что этот мир нужно сделать идеальным - это их право. Этот мир создан неидеальным, и чем он будет более отдаленным от идеала, тем больше живое существо будет чувствовать, что эта среда - не его родной дом, и тем больше будет прибегать к духовным поискам.

Ну да, нам, обусловленным, ведь свойственно деградировать, такова природа.
Вы правы, не стоит бороться.
Только для равновесия обе чаши весов должны быть либо пусты либо заполнены.

Существует четкая взаимосвязь между двумя противоположными началами (тезис и антитезис) и они взаимодополняют друг друга. "Негатив", который и вы, и я, и все остальные наблюдаем каждый день идет рука об руку с "позитивом". Созданием отрицательной среды обитания занимаются другие. В противовес им, представители СК должны заниматься распространением духовности, а не исключением из этого мира факторов, которые как раз и подталкивают людей к духовному поиску.

Цель - это смена умонастроения с последующей сменой среды обитания, а вовсе не попыткка подстроить нынешнюю среду обитания под наше стремление к комфорту. Каждый, кто пытается подстроить под себя среду, не хочет меняться из нутри: такая категория людей просто жаждет создать для себя рай на земле и наслаждаться независимо.

Благость - это по прежнему всё та же демоничность, но со знаком + По этой причине, Шива называет представителей благости следующими словами : "...эти демонические полубоги...". И демоны и полубоги стремятся к наслаждению в независимой среде, вот только методы достижения этой цели разные : одни прямо говорят, что мы хотим быть независимыми, наслаждаться и нам плевать на всё и всех...., другие же (полубоги) так же стремятся к независимому наслаждению материей, но только достигают они этого путем поклонения Вишну. Цель и тех, и других одна (за эти наслаждение они друг с другом сражаются, и никто не хочет отдавать объекты своего нслаждения), но методы достижения цели разные. Полубоги, не смотря на то, что преследуют всё те же цели что и демоны, вынуждены вести себя иначе, так как это является обязательным требованием для получения всех тех полномочий и источников наслаждения, которыми они обладают. Когда полубогов (представителей благости) лишают источников их наслаждения - они проявляют свою истинную сущность : пример с Кришной, который сказал, что стоит поклоняться Говардхану, а не Индре; пример с замком, который Кришна забрал с райским планет и установил в Двараке.

P.S. Этот мир ( с духовной точки зрения) представляет из себя сартир вселенского размера..., и в этом сартире есть обычные места ( в которых находятся люди), а есть так же в этом сартире VIP зона для особых клиентов (райские планеты). Цель жизни - это не занятие лучшего положения в сартире (благость), а выход из сартира.

этот мир - просто отражение духовного мира сквозь завесу иллюзии. Не следует оскорблять - сие есть непригожее невежество.Так же как и не следует оправдывать страсть и невежество - низшие гуны материальной природы...



"Усиливая влияние гуны благости, нужно победить страсть и невежество, а потом, возвысившись до уровня шуддха-саттвы, надо избавиться и от привязанности к гуне благости. Все это произойдет само собой, если человек с верой служит Духовному учителю. Так можно преодолеть влияние гун материальной природы."

ШРИМАД БХАГАВАТАМ 7.2.

Глава 15. Наставления для цивилизованных людей

ahiles

Анализ - это не невежество, а объективное рассмотрение ситуации, с целью извлечения вывода и внедрения его в жизнь, в обход совершения аналогичных ошибок. Прославление себя, в контексте недостатков других - вот это оскорбление и невежество. Если не анализировать информацию, не делать выводы и не внедрять их в жизнь - тогда зачем вообще веды изучать ??? Просто цитировать (попугайничать), накапливая тонны "непереваренной" информации - это фанатизм и идиотизм в одном флаконе.

С точки зрения затраты времени и сил, ум куда проще успокоить йогой... Впрочем варнашрама - это разновидность йоги. Если вас успокоение ума интересует, то подобного результат можно достичь с минимальной затратой времени и сил ...

Слитие времени и сил на работу + семью лишает вас возможности как по времени, так и по наличию свободных сил совершать ошибки - это и есть эффект варнашрамы. Отнятие времени + лишение свободных сил = успокоение ума варнашрамОЙ

Упомянул я именно комбинацию грихастха + вайшья, так как остальные комбинации редкость. Важны не сколько варны, сколько ашрамы : ванапрастх единицы (так как уходят в тот момент, когда уже умирать пора), саньяси - горстка.

интересная ситуация / проолжение темы с варнашрамой/

Дайва-варнашрама только для проповеднических миссий.

цитата -

"Тхакура Бхактивинод попросил Бимала Прасада развернуть широкую проповедническую деятельность и установить во время проповеди свою концепцию варнашрама-дхармы для Гаудия-вайшнавов (дайва-варнашраму). Он посоветовал ему использовать в качестве собственной "штаб-квартиры" место, где родился Махапрабху (йога-питх), которое открыл Бхактивинод с помощью исследований и вдохновения. Видение Бхактивинда по поводу места явления Махапрабху было принято его шикша-гуру, Джаганнатхой дасом Бабаджи, а также Гауракишорой дасом Бабаджи, - оба они были очень уважаемыми отшельниками-вайшнавами своего времени."

"Вопросы и ответы" - Свами Б.В. Трипурари Шри Чайтанья Гоудиа Матх

"Хари-шаури: А где же нам тогда ввести систему варнашрамы? Прабхупада: В нашем обществе, среди его членов."

Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада Беседа в комнате, Майапур, 14 февраля 1977 года

Часть вторая

То есть и Прабхупада и Бхактивинод Тхакур говорили,что дайва-варнашрама должны быть в рамках лишь для проповеднической Миссии?! Получается,что так и есть друзья - поздравляю.

Похоже,что кто-то решил сделать варнашраму не внутри организаций (по сути иерархия менеджемента) а глобально подойти к вопросу.

Varnashram Dharma

youtube.com/watch?v=41VdEkOnbsM

А вот будут ли кшатрии в современном обществе слушать брахманов из Гаудиа-Вайшнавской варнашрамы - вопрос уже качеств и тех и других.

(шудры-вайшьи не в счет конечно пока...)

Почему так считается? А потому что нынешние Ачарьи об этом не заявляют,так как прекрасно понимают,что качества обладают и варну и ашрам.Тем более,что все Спутники Махапрабху были грихастхи.

конец темы.

Они (спутники Махапрабху) были грихастхами, да только вовсе не такими, как нынешние грихастхи. Чем сам Махапрабху занимался, когда был грихастхой ??? На что он тратил время ??? Как много он вообще уделял время такой ерунде, как семейная жизнь ??? Сам Махапрабху хотел жениться, или это были просьбы родителей ??? В каком возрасте Махапрабху "забил" на семье??? Какова продолжительность жизни в наше время ??? На что сейчас тратят время и силы грихастхи ??? Как много у них остается свободного времени и сил ??? Сколько из оставшегося свободного времени они тратят на духовные поиски ??? Да и вообще каким местом они причастны к миссии Махапрабху, кроме того, что просто состоят в списке членов определенной организации ???

Примечательный один момент из жизни Нимая Пандита (он же Махапрабху) : дабы Нимай не принял саньясу и не покинул дом, отец решил прекратить его обучение, чтобы он не постиг суть веданты, не принял саньясу и не покинул дом.

Отца пугал следующий сценарий : сын изучает веданту -> постигает заключение вед -> принимает саньясу -> уходит из дому

Дабы предотвратить сей сценарий, в начале отец попытался решить проблему в самом корне : прекратить обучение Нимая.

P.S. Отвечу так же нелепо, как отвечают "псевдо авторитеты" : так это ж были спутники Махапрабху, а вам не нужно так делать ..., в противом случае станите эмитаторами ... Вы же не спутники Махапрабху...

Если грихастха говорит, что любит свою жену - от него вообще на пару десятков километров нужно держаться подальше. Этот грихастха так и не понял, что между дживами никакой любви нет ... Своё вожделение он называет словом любовь.

Есть один анекдот в тему....Два гея общаются друг с другом. Один говорит другому : послушай , у нас с тобой такая любовь, такая любовь ..., что аж в туалет сходить некогда ...

Прабодхананда Сарасвати во "Вриндавана Махимамрите" писал , что лучше умереть с голоду, чем общаться с грихастхами (которые могут заразить вас своим умонастроением).

---

Примечание. Чайтанья Махапрабху встречал Прабодхананда Сарасвати в 1511 году, путешествуя по южной Индии.