Истинные арийцы предпочитают "мамса"

Рыба не ест людей, коров и т.д..., если вы не о пираньях конечно же говорите. Как и вы, рыба ест калории. Калории с витаминами и минералами содержатся в ростительных и животных тканях. Вот человек еще к тому же вдыхает кожу других людей: пыль на 70-80% состоит их кожи людей. Что же касается самого человека, то ежедневно он гуляя по улице раздавливает сотни если не тысячи живых существ.

Земля основана на удобрениях, и удобрялась она трупами животных, людей и т.д. На земле растут овощи, а вы их едите. По вашей логике, вы едите трупы животных, людей и растений.

P.S. Я не против вегитарианства и очень даже за, но загибать с этим не стоит. Отказ от мяса - это не религия, а диета, которая для некоторых превратилась в религию.

Вы сейчас не со мною спорите а с Ведами если вы больший авторитет то возразить мне вам нечего. В Питере утопленников рыбка корющка обгладывает замечательно проверено многими случаями.Не пиранья.

Что вы , я спорю разве что с диетологами, которые объявили диету религией. Почитайте Рупу Госвами и его мнение о важности карма-канды.

Нет всё намного проще это указание ачарьи если вы его игнорируете то успеха не будет.

Я игнорирую предписания карма-канды, и успех будет в случае, если эти предписания (карма-канды) игнорировать.

Хотите спасти сотни тысячь живых существ ??? Думаю да. Подсказать как ? Подскажу : сидите дома и никуда не выходите..., так вы раздавите минимальное количество живых существ.

Теперь обзвоните всех своих знакомых, друзей, и раскажите как эффективно спасать живых существ.

Скажите честно вы едите мясо? Я честно скажу про себя иногда ем но не коровы.

Я не ем мясо. Вы понимаете? что такое карма-канда и поняли ли вы меня, а именно момент превращения диеты в религию ???

При этом факт отсутствия мясоедения, с моей стороны, не делает меня лучше ни на грамм.

Подменять диетой что то духовное конечно нельзя.При этом крайне неверно думать что пока я нарушаю указания ачарьи у меня может быть прогресс в духовной жизни.Этот прогресс начинается с контроля языка и безусловного подчинения ачарье-смирения.

Рад, что вы увидели разницу между диетой и религией. Некоторые и этого отличия не видят.

---

Не есть мясо можно по причинам диетическим, а можно и по более возвышенным.

Путь Бхакти - эту путь развития любви к Богу. Одна из составляющих этого пути - поступать так, как нравится Господу. И Ему совершенно не нравится когда Его преданные совершают насилие над другими живыми существами. Не зря ведь Он говорит в Бхагавад Гите(3.13):

«Преданные слуги Господа освобождаются от всех видов греха, ибо едят пищу, которая была принесена в жертву Господу. Те же, кто готовят пищу ради того, чтобы самим наслаждаться ею, воистину, вкушают один лишь грех».

Любая не предложенная пища, даже вегетарианская, пропитана грехом убийства, кроме молока (да и то не всегда). Что же говорить о мясной? Но её не предложить Богу, никак не очистить от греха. Поэтому без принятия принципа вегетарианства очень сложно совершать прогресс в духовной жизни. С этой позиции данный принцип самый что ни на есть религиозный, т.е. приближающий к Богу (точнее к гуне благости, а из гуны благости "виден" Брахман).

Есть, конечно, примеры не вегетарианцев-преданных - Гаруда, например, и еще несколько исторически более близких нам. Но когда речь идет о обычной дживе (не нитья сидхи или не крипа сидхи), то принцип вегетарианства является очень важным.

Регулирующие принципы - это принципы чистоты сознания, а возможно ли не имея чистого сознания развиваться духовно? Возможно и можно, но зачем усложнять и без того не простой путь? Вопрос риторический...

Бхакти не зависит ни от карма-канды, ни от гьяны, ни от йоги... Но как я уже говорил - я не против диеты, и сам её придерживаюсь, но сама диета сознание ваше не очистит.

Сукрити и бхакти - это разные вещи.

Сукрити зависит от следования предписаниям карма-канды. Бхакти вообще ни от чего не зависит. Но само сукрити к бхакти не приводит. Сукрити (оно же благочестие) нужно лишь на начальной стадии. Далее в нём нет необходимости.

Это всё равно что пациент в коме попал в больницу. Чтобы привести в сознание, нужно сделать укол адреналина. Вот сукрити и выполняет роль укола адреналина, чтобы привести человека в чувство. На этом его роль заканчивается.

Если вы и дальше будете накапливать карму (либо сукрити, либо викарму) - это наглухо вас прибивает к материальному миру. Какую бы вы карму не заработали - она вас держит в материальном мире.

Все эти тонкости нужно понимать, да и на их рассмотрение уйдет немало времени ...

admin Бхакти не зависит ни от чего, спору нет. Однако при внимательно изучении Бхагавад Гиты, особенно 14 и 18 главы, ясно видно, что первый этап на пути Бхакти - это очищение от низших гун. Очень сложно совершать преданное служение с сознанием находящимся в тамасе и раджасе. И дело тут не в том, что Бхакти зависит от гун. От гун зависит наше сознание. Поэтому очень разумно иметь сознание, находящееся под влияние гуны благости.

Можно взглянуть на это с другой интересной позиции - контроль чувств. Рупа Госвами пишет в первых двух стихах Нектара Наставлений о важности контроля чувств, и недвусмысленно говорит: неконтролируемые чувства пагубно отражаются на преданном служении. А Кришна говорит в Бхагавад Гите, что чувства можно контролировать только в гуне благости: О сын Притхи, решимость, которая непоколебима, которая делает человека целеустремленным в занятиях йогой, тем самым позволяя ему контролировать деятельность ума, потоков жизненного воздуха и чувств, является решимостью в гуне благости. БГ, 18.33

Таким образом есть очень четкая связь между независимой Бхакти и материальной природой. И эта связь - сама джива. Являясь татастха-шакти она попадает под влияние как духовной, так и материальной энергии.

Вы часто говорите о карма-канде. Но карма-канда очень сильно отличается от карма-йоги. Цель кармаканды - сукрити и наслаждение. Цель карма-йоги - служение Кришне. Сукрити - лишь побочный продукт данной деятельности. И когда джива в материальном мире старается действовать по законам Бога, для развития отношений с Ним - это карма-йога, а не карма-канда. Если вы еще раз перечитаете мой пост выше, то там речи о карма-канде и не было. На знаю что Вас на такую мысль натолкнуло. Возможно я где-то не совсем ясно выразился :)

Извините, если спровоцировал спор. Хотел лишь осветить важную и упущенную часть обсуждаемого вопроса. Я не против Вашего мнения, оно как и любое другое имеет право на жизнь.

Различие между карма-кандой и преданным служением тоньше, чем вам может показаться. Это расстояние длиной в один мотив (внутреннюю направленность).

Не важно, что вы внешне делаете или не делаете - всё упирается в ваш мотив, который определяет направление энергии. Меняется мотив ( при условии, что внешне вы занимаетесь всё тем же самым) и ваша деятельность превращается в карма-канду.

К тому же, даже если бхакти есть ( что весьма большая редкость), но так же есть примесь кармы - не получите даже освобождение.

С мотивами вообще не всё так просто. Благость - это по прежнему всё те же грязные мотивы, только вы переключились с более грубых источников наслаждения, на более тонкий (пратиштху).

ОТРЕЧЕНИЕ ОТ ПРАТИШТХИ Шри Шрила Тхакур Бхактивинод "Сасангини Саджджанатошани" 15.1-2

ПРАТИШТХА — уважение, почет, слава, положение. ПРАТИШТХАША — желание пратиштхи, гордость.

Чем больше мы стремимся к духовному прогрессу, чем более религиозными стараемся стать, чем больше принимаем на себя обетов отречения, чем больше получаем знания, тем сильнее и сильнее оскверняет наше сердце и вторгается в наши поступки желание уважения и славы. Сколько усилий мы тратим, чтобы подавить вожделение, гнев, жадность, уныние, бред, на какие аскезы идем, чтобы обуздать индрийи, но в сердце растет и растет себе незаметно змееныш — жажда пратиштхи. Я научился аштанга-йоге и жду признания в качестве йога. Стоит кому-то сказать, что вся моя йога — это искусство пыль пускать в глаза, и сразу же во мне загорается гнев. Изучив множество Писаний, я стараюсь слиться с существованием Брахмана. Стоит кому-то сказать, что все мои усилия бесцельны, и сразу же во мне поднимается протест, и я начинаю обличать своего критика. Научившись контролю ума и чувств, умеренности, честности и остальным добродетелям, я веду благочестивую семейную жизнь, исполняя свои обязанности перед Богом и ближним. Стоит кому-то сказать, что вся моя карма-канда — просто бессмысленная трата времени и сил, как немедленно я чувствую себя оскорбленным — ведь стоит только задеть мою пратиштху, и весь свет становится не мил. Какое может быть шанти у карми, джнани, йоги, мечущихся в поисках кто наслаждения, кто освобождения? Вполне понятно, что от желания пратиштхи они отказаться не могут. Но для Вайшнавов, не стремящихся ни к удовлетворению своих чувств, ни к избавлению от страданий, желать уважения и почета крайне недостойно. Те, кто сегодня занимают положение ачарий Вайшнава-Дхармы, не способны потерпеть даже малейшего неуважения в свой адрес. На глазах у всех торопятся поставить стопы на голову каждому, кто им поклонится, чтобы продемонстрировать свой престиж. Нет ничего плохого в том, что ачарйе оказывают почтение, но что может ждать того, кто старается обеспечить поклонение самому себе? И как это низко — гневаться но того, кто не предложил тебе саштанга-дандават! Воспитанные люди из уважения к ачарйам усаживают их на отдельную асану. Те, кто так поступает, оказывают ачарйе почтение в полном соответствии с Шастрой. Но как это прискорбно, когда ачарйи приходят в ярость, стоит на эту асану сесть кому-то другому! Причина всему этому — жажда пратиштхи. Некоторые из Вайшнавов оставляют семейную жизнь и принимают бхек (одежды отречения от мира). Опасаясь той гордости, которая всегда сопровождает достаток и домашний уют, люди, стремящиеся к свободе от соблазна, уходят из мира и принимают бхек. Но в таком состоянии гордость только поднимается с новой силой. Стоит не оказать почтения человеку в одежде саннйаси, и тот приходит в страшное раздражение. Если желание пратиштхи осталось даже среди Вайшнавских ачарий и саннйаси, то на какое избавление от гордости надеяться всем остальным? Долгое время размышляя над этим вопросом и собирая наставления великих, мы поняли, что, покуда не произошло отречение от пратиштхи, стать настоящими Ваишнавами мы не сможем. Смирение только на словах не пройдет. Мы говорим: “Да я не достоин даже служить слуге Вайшнавов”, а сами думаем, что, слыша такие слова, мои собеседники сочтут меня чистым преданным. Боже мой, это желание пратиштхи не хочет с нами расставаться! Поэтому величайший Вайшнав Шрила Рагхунатх Дас Госвами говорил: Пратиштхаша дхришта швапача- рамани ме хриди натет катхам садхух Према спришати шучир этан нану манах/ сада твам севасва Прабху-дайита-самантам атулам йатха там нишкашйа тваритам иха там вешайати сах// Манах-шикша 7Значение этой шлоки таково: как может прикоснуться к моему сердцу целомудренная святая Према, когда в нем танцует бесстыжая женщина, питающаяся собачьей плотью — жажда пратиштхи? Поэтому слушай, o ум! служи несравненному военачальнику твоего Господа Шри Кришны — служи Шуддха-Вайшнаву. Он очень скоро изгонит эту развратницу из храма твоего сердца и приведет в него Прему. Что мы можем извлечь из этих слов великого Вайшнава? Мы можем понять, что одним только изучением книг, или советами не имеющих Премы людей, или телесными упражнениями йоги от желания пратиштхи не избавиться никогда. Она пройдет только в общении с беспримесными Вайшнавами и в служении Вайшнавам, и пройдет обязательно и навсегда. Давайте же посвятим себя главному делу нашей жизни: поиску беспримесного Вайшнава, общению с ним и служению ему. В общении с Вайшнавами в наше сердце придет святость, а все низменное полностью исчезнет. Когда сердце будет чистым, луч солнца Премы, сияющего в сердце Садху-Вайшнава, войдет в наше сердце и будет расти, пока не станет Премой. И нет другого пути. Это единственный и естественный путь к святости. Все остальные попытки потерпят неудачу. Суть в том, что перенять качества святого и есть спасение от низменной природы. Только чистейшим душам, не знающим ничего и никого, кроме Кришны, дано пережить, что такое Према. Кроме них, Према не живет ни в ком. Према переходит от души к душе подобно тому, как одно облако заряжает другое электричеством. Когда благодаря общению Према распространяется из души Вайшнава в душу другой дживы, из сердца этой дживы исчезает низкая природа и прежде Премы в него входит святость. Все святые качества — спутницы Премы. Поэтому, прежде чем Према войдет, они спешат вперед и очищают сердце. Желание пратиштхи необходимо изгнать Садху-сангой. Почему даже тогда, когда отказываешься от всякого удовлетворения своих чувств, лицемерие не проходит? — отвечая на такое сомнение Шрила Рагхунатх Дас Госвами говорит: Манах О ум, мое второе “я”, [если] ме в моем хриди сердце натет танцует пратиштха-аша желание признания (основанием для которого сва-ништхи видят свою религиозность, благотворительность, безгрешность и т.п., париништхита — то, что “я — преданный Вишну”, “я все понимаю”, “я не привязан”, нирапекши — то, что “я отрекся от всего”, “я полностью понимаю смысл Писаний”, “я достиг совершенства в Бхакти” — дхришта бесстыжая (будучи причиной всех анартх, и, прежде всего, Лицемерия, который является ее сожителем, Пратиштхаша не признает за собой никакой вины) шва-пача питающаяся собачьим мясом (славой) рамани женщина, нану говорю тебе, катхам как шучих чистейшая, целомудренная садхух святая према Према этат спришати сможет прикоснуться к этому сердцу? [Поэтому] твамты сада непрерывно севасва служи Прабху-дайита возлюбленному Господа, самантам военачальнику чистых Преданных, йатха и тогда сах он тваритам очень скоро там нишкашйа изгонит чандалку (такой силой обладают объятия чистого Преданного, пыль с его стоп, Махапрасад, к которому он прикоснулся своим губами, наставления из его уст) и вешайати торжественно приведет и возведет иха на престол моего сердца там святую Богиню Прему. В заключении Шри Хари-Бхакти-виласы говорится: Сарвва-тйаге’пй ахейайах сарвванартха-бхуваш ча те/ курййух пратиштха-биштхайах йатнам аспаршане варам// “Есть то, что очень сложно оставить даже тогда, когда избавился ото всех анартх. Это корень любой анартхи — желание пратиштхи. Поэтому Бхакта будет изо всех сил стараться не коснуться испражнений пратиштхи”. В Шри Бхакти-расамрита-синдху (Пурва, 2.239) Прабху-дайита-саманта, возлюбленый Слуга Господа, описывается так: Дригамбхобхир-дхаутах пулака-патали-мандита-танух, скхаланн антах-пхулло дадхад ати-притхум вепатхум апи/ дришох какшам йаван мама са пурушах ко’пй упайайау, на джане ким таван матир иха грихе набхирамате// “С тех пор, как взгляд моих глаз пересек этот неописуемый человек, влажный от собственных слез, украшенный вздымающимися кожей и волосами, ликующий сердцем, на каждом шагу теряющий равновесие и дрожащий, не знаю почему, но с тех пор моим сердцем завладел Тот, Кого он искал, а семья и дела потеряли всякую важность”.Объясняя Вайшнава-Севу, Шрила Рупа Госвамипад приводит шлоку из Ади-Пураны (Пурва, 2.217): Йаванти Бхагавад-бхактер ангани катхитани хи/ прайас таванти тад-бхакта-бхактер апи будха видух// “Почти все перечисленные (в Бхакти-расамрита-синдху) виды преданного Служения Шри Кришне применимы и в преданном Служении Преданному Шри Кришны”. Прайах — “почти” — указывает на то, что поклонение Преданному Кришны следует проводить только Махапрасадом Шри Кришны.

На этом доброй ночи.

admin Полностью с Вами согласен :) Если благость или сукрити самоцель (или отчасти самоцель) - это тонкое и опасное осквернение.

Большое спасибо за интересную беседу :) Доброй ночи!

Умных людей не мучает ни совесть ни мораль. Они сами понимают, что можно делать, а что нет. Да, лучше есть курицу. Если правильно готовить нормальную рыбу, ничего не опасно. Кстати, растения тоже живые (на рутрекере даже Н.П. фильм есть об этом) и, кушая их, мы тоже убиваем живое. Что теперь с голоду умереть что ли? И Священная Корова тоже живое убивает каждый день =).

ps мясо не ем, но не фанатею этим уже бо глупо.