Ежедневные шастры (Daily shastra)

ШРИМАД БХАГАВАТАМ

7.2.14

ТЕКСТ 6

джнатайах питарау путра бхратарах сухридо 'паре йад ваданти йад иччханти чанумодета нирмамах

джнатайах — родственники, члены семьи; питарау — отец и мать; путрах — дети; бхратарах — братья; сухридах — друзья; апаре — (и) другие; йат — которое; ваданти — говорят (относительно того, как ему добывать деньги); йат — которое; иччханти — желают; ча — и; анумодета — пусть соглашается; нирмамах — не принимающий (их) всерьез.

Разумный человек должен действовать в этом мире очень просто. Когда его друзья, дети, родители, братья или кто-то еще дают ему советы, он должен внешне соглашаться с ними — »Да, хорошо», — но внутренне ему следует быть полным решимости не обременять свою жизнь лишними хлопотами, которые будут мешать ему в достижении высшей цели.

малланам ашанир нринам нара-варах стринам смаро муртиман

гопанам сва-джано сатам кшити-бхуджам шаста сва-питрох шишух

мритйур бходжа-патер вирад авидушам таттвам парам йогинам

вришнинам пара-деватети видито рангам гатах саграджах

Когда Кришна и Его старший брат взошли на помост для борьбы, каждый из присутствовавших увидел Его поразному. Борцам Кришна казался ослепительной молнией, обычным людям Он виделся лучшим из людей, а женщинам — обворожительным Купидоном. Пастухи видели в Нем своего родственника, Его родители — сына, нечестивые правители — олицетворенное возмездие, а царь Бходжи — свою смерть. Невеждам Он представлялся вселенской формой, йоги видели в Нем Абсолютную Истину, а члены династии Вришни — Господа, которому они поклонялись (Бхаг.10.43.17).

ШБ 1.18.22

йатранурактах сахасаива дхира

вйапохйа дехадишу сангам удхам

враджанти тат парама-хамсйам антйам

йасминн ахимсопашамах сва-дхармах

йатра - к которому; анурактах - прочно привязанные; сахаса - разом; эва - несомненно; дхирах - обуздавшие себя; вйапохйа - покидая; деха - грубое тело и тонкий ум; адишу - относящаяся к; сангам - привязанность; удхам - обратившись; враджанти - уйти; тат - то, что; парама-хамсйам - высшая стадия совершенства; антйам - а затем; йасмин - в чем; ахимса - непричинение вреда; упашамах - и отрешенность; сва-дхармах - обусловленный этим образ действий.

Люди, обуздавшие себя и привязанные к Верховному Господу Шри Кришне, способны разом отринуть мир материальных привязанностей, включая грубое тело и тонкий ум, и удалиться, чтобы достичь высшего совершенства в отречении от мира, которое приводит к отказу от причинения вреда живым существам и отрешенности.

КОММЕНТАРИЙ: Только обуздавшие себя способны постепенно обрести привязанность к Верховной Личности Бога. Обуздать себя значит не позволять себе услаждать чувства больше, чем это необходимо. Те, кто не обуздал себя, предаются чувственным удовольствиям. Сухие философские рассуждения - это утонченные чувственные удовольствия ума. Чувственные удовольствия ведут человека во тьму. Те же, кто обуздал себя, способны продвигаться по пути освобождения от обусловленности материального существования. Поэтому Веды призывают не следовать путем тьмы, а продвигаться по пути света, или освобождения. Самообуздание достигается не тогда, когда чувства искусственно удерживаются от материального наслаждения, а когда человек действительно привязывается к Верховному Господу, заняв свои незагрязненные чувства трансцендентным служением Ему. Обуздать чувства силой невозможно, но их можно соответствующим образом занять. Поэтому очищенные чувства всегда заняты трансцендентным служением Господу. Эта совершенная стадия деятельности чувств называется бхакти-йогой. Поэтому те, кто привязан к методу бхакти-йоги, действительно владеют собой и способны разом отринуть свои привязанности к дому или телу ради служения Господу. Это называется стадией парамахамсы. Хамсы, то есть лебеди, из смеси молока с водой отделяют чистое молоко. Аналогично этому, те, кто выбирает служение Господу, а не служение майе, называются парамахамсами. Им по природе присущи все положительные качества: отсутствие гордыни и тщеславия, непричинение вреда живым существам, терпимость, простота, добропорядочность, благоговение, преданность и искренность. Преданный Господа без всяких усилий приобретает все эти божественные качества. Такие парамахамсы, полностью посвятившие себя служению Господу, очень редко встречаются даже среди освобожденных душ. Истинный отказ от причинения вреда живым существам означает отсутствие враждебности к другим. В этом мире все завидуют друг другу. Но совершенный парамахамса, полностью посвятивший себя служению Господу, абсолютно ни к кому не относится враждебно. Он любит всех живых существ в их связи с Верховным Господом. Истинная отрешенность означает совершенную зависимость от Бога. Каждое живое существо сотворено таким образом, что оно от кого-нибудь зависит. На самом деле каждый зависит только от милости Верховного Господа, но когда человек забывает о своих отношениях с Господом, он попадает в зависимость от условий материальной природы. Отречение означает, что человек отказывается зависеть от условий материальной природы и таким образом ставит себя в полную зависимость от милости Господа. Истинная независимость означает полную веру в милость Господа, когда человек совершенно перестает зависеть от материальных условий. Эта стадия парамахамсы - высшая стадия совершенства в бхакти-йоге, пути преданного служения Верховному Господу.

РОЖДЕНИЕ НЕОБЫЧНЫХ ДЕТЕЙ......

ШРИМАД БХАГАВАТАМ 9.2.24



ТЕКСТ 33

тадаивопагатам девам викшйа висмита-манаса пратйайартхам прайукта ме йахи дева кшамасва ме

тада — тогда; эва — несомненно; упагатам — появившегося (перед ней); девам — бога Солнца; викшйа — увидев; висмита-манаса — изумленная; пратйайа-артхам — с целью удостовериться в могуществе обретенных мистических сил; прайукта — применила; ме — от меня; йахи — уходи; дева — о полубог; кшамасва — прости; ме — меня.

Стоило Кунти призвать к себе бога Солнца, как он, к ее изумлению, предстал перед ней. Кунти сказала богу Солнца: «Я всего лишь хотела удостовериться в действенности обретенной мною мистической силы. И я прошу прощения за то, что без нужды побеспокоила тебя. Пожалуйста, прости меня и уходи».

ТЕКСТ 34 амогхам дева-сандаршам ададхе твайи чатмаджам йонир йатха на душйета картахам те сумадхйаме

амогхам — небезрезультатна; дева-сандаршам — встреча с полубогами; ададхе — дам (свое семя); твайи — тебе; ча — и; атмаджам — сына; йоних — чрево; йатха — как; на — не; душйета — будет осквернено; карта — сделаю; ахам — я; те — тебе; сумадхйаме — о прекрасная девушка.

Бог Солнца сказал: О прекрасная Притха, встреча с полубогами не может пройти для тебя бесследно. Поэтому я вложу в твое чрево свое семя, и ты родишь сына. Но, поскольку ты еще не замужем, я сделаю это так, что ты сохранишь девственность.

КОММЕНТАРИЙ: В ведическом обществе было не принято жениться на незамужней девушке, если у нее уже был ребенок. Хотя представший перед Притхой бог Солнца хотел дать ей ребенка, Притха не могла решиться на это, поскольку была еще не замужем. Тогда, чтобы не лишать Притху девственности, бог Солнца сделал так, что ее сын появился на свет у нее из уха. Поэтому его назвали Карной. По ведической традиции девушка, которая выходит замуж, должна быть акшата-йони, девственницей. До замужества девушка ни в коем случае не должна рожать детей.

ТЕКСТ 35 ити тасйам са адхайа гарбхам сурйо дивам гатах садйах кумарах санджаджне двитийа ива бхаскарах

ити — так; тасйам — в ее лоно (в лоно Притхи); сах — он (бог Солнца); адхайа — поместив; гарбхам — плод; сурйах — бог Солнца; дивам — на райские планеты; гатах — вернувшийся; садйах — немедленно; кумарах — ребенок; санджаджне — родился; двитийах — второй; ива — как; бхаскарах — бог Солнца.

С этими словами бог Солнца вложил семя в лоно Притхи, а затем вернулся в свое царство. Кунти тотчас родила младенца, который как две капли воды походил на бога Солнца.

ШБ 7.12.11

этат сарвам грихастхасйа

самамнатам йатер апи

гуру-вриттир викалпена

грихастхасйарту-гаминах

этат — это; сарвам — все; грихастхасйа — семейного человека; самамнатам — описано; йатех апи — даже человека, отрекшегося от мира; гуру-вриттих викалпена — выполнением указаний духовного учителя; грихастхасйа — семейного человека; риту-гаминах — вступающего в половые отношения только в период, благоприятный для зачатия.

Все эти правила и предписания в равной мере относятся и к семейным людям, и к санньяси — тем, кто отрекся от мира. Грихастхи, однако, с разрешения своего духовного учителя могут вступать в половые отношения в период, благоприятный для зачатия.

КОММЕНТАРИЙ: Некоторые думают, что грихастхе, семейному человеку, позволено заниматься сексом в любое время. Такое представление о грихастха-ашраме ошибочно. Любой, кто встал на путь духовной жизни, будь то грихастха, ванапрастха, санньяси или брахмачари, обязан подчиняться духовному учителю. Брахмачари и санньяси должны полностью воздерживаться от половой жизни. Для грихастх тоже существуют строгие предписания на этот счет. Грихастхи могут вступать в половые отношения только тогда, когда им разрешит гуру . Поэтому в стихе упоминается, что человек обязан следовать указаниям духовного учителя (гуру-вриттир викалпена) . Когда гуру скажет, тогда грихастха и может вступить в половые отношения. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (7.11). Дхармавируддхо бхутешу камо 'сми: половая жизнь, которая не противоречит религиозным принципам, есть дхарма, закон религии. Грихастхам разрешено вступать в половые отношения, когда существует благоприятная возможность для зачатия и если духовный учитель дал свое дозволение. Если гуру разрешил супругам в определенный период вступать в половые отношения, они могут это делать, но, если гуру не велит, они должны воздерживаться от половой жизни. Сначала грихастха должен получить от духовного учителя разрешение на обряд, называемый гарбхадхана- самскарой . Только совершив этот обряд, он может вступить со своей женой в половые отношения и зачать ребенка. Брахманы обычно всю жизнь остаются брахмачари, но некоторые из них становятся грихастхами и вступают в половые отношения, однако они делают это, строго подчиняясь указаниям духовного учителя. Кшатрию разрешается иметь больше одной жены, однако и он должен действовать в соответствии с наставлениями гуру . Если человек стал грихастхой, это вовсе не значит, что он может жениться сколько угодно раз и заниматься сексом, когда ему вздумается. Это не духовная жизнь. Духовная жизнь подразумевает, что человек во всем руководствуется наставлениями гуру . Только тот, кто идет по духовному пути, следуя наставлениям духовного учителя, может обрести милость Кришны. Йасйа прасадад бхагават-прасадах . Человек, который хочет духовно развиваться, но действует самовольно и не следует указаниям духовного учителя, лишает себя прибежища. Йасйапрасадан на гатих куто 'пи . Таким образом, не получив дозволения духовного учителя, даже грихастхи не должны вступать в половые отношения.

Экспансия - формы, исходящие от Кришны. Они могут быть наделены всеми Достояниями Верховной Личности Бога или обладать ими частично. (БГ 4.8; 4.35; 10.37; 10.42; 11.46; 15.7) Изначально все экспансии Кришны находятся в духовном мире, Они приходят в материальный мир, то их называют аватарами (БГ 4.8 ком; ЧЧ, Мадхья,20. 263-264).

Аватара - это нисхождение Господа в материальный мир в одной из Своих форм с определенной миссией (БГ 4.8 ком; УГЧ с. 111, ШБ 1.16.30). Но, даже проявляясь в материальном мире, Господь имеет духовное тело (БГ 4.6, ШБ 1.15.35).

Кришна - изначальная всемогущая безграничная Верховная Личность Бога, причина всех причин. Будучи одним, Он может проявлять Себя одновременно во множестве форм в разных местах. Такие формы называются личными экспансиями Кришны. «Экспансия» буквально означает «то, что исходит от Кришны». Некоторые экспансии обладают всеми достояниями Верховной Личности Бога. Например, в Двараке Он одновременно жил в каждом из 16,108 дворцов в 16,108 идентичных форм. В другие формы Кришна распространяет Себя для совершения каких-то особенных игр. Например, как творец материального мира Кришна является в образе Господа Вишну, а как повелитель духовных планет Вайкунтхи - в образе Господа Нараяны и т.д. Такие всемогущие формы Господа называют вишну-таттва, то есть относящиеся к той же категории Абсолютной Истины, что и Кришна. Вместе с тем Кришна занимает уникальное положение среди всех вишну-таттв, т.к. именно Он является источником всех остальных экспансий.

Кроме личных экспансий Кришна распространяет Себя во множество других форм и энергий, проявляющих Его разнообразные качества. Если вишну-таттвы проявляют Его бесконечно великий аспект, то дживы, живые существа проявляют Его бесконечно малый аспект.

Когда Сам Кришна или Его экспансии проявляют Себя в материальном мире, это называется аватара, или воплощение. Аватара в переводе с санскрита означает «Тот, кто нисходит».

Господь нисходит в материальный мир:

* чтобы восстановить религиозные принципы;
* уничтожить безбожников;
* защитить Своих преданных - это главная причина, так как других целей Он может достичь с помощью Своих энергий, а успокоить сердца Своих преданных, сгорающих в разлуке с Ним, Господь может только лично. (БГ 4.7-9; ШБ 1.2.34; ИВН с. 829-830).

Существует шесть основных видов аватар Господа:

(БГ 4.8 ком; УГЧ с. 108-118).
1) пуруша-аватары, их назначение состоит в том, чтобы создавать и поддерживать материальное творение. При этом конкретные формы, населяющие вселенные создает уже Брахма - творец вселенной (ШБ 2.10.4);

2) гуна-аватары: Брахма, Вишну и Шива, управляющие соответственно гуной (качеством) страсти, благости и невежества (ШБ 1.3.5);

3) юга-аватары нисходят, чтобы дать в каждую югу религиозный процесс развития живого существа (юга-дхарма). В кали-югу аватара желтого цвета приносит процесс (санкиртанаягъя) совместного воспевания святых имен Господа (БГ 4.8 ком.). В Сатъя-югу -аватара белого цвета и процесс осознания Господа -медитация; в Трета-югу - красного, процесс осознания - жертвоприношения -(ягья); в Двапара-югу - черного, процесс осознания поклонение Божеству в храме;

4) лила-аватары бесчисленны, но известно 10 из них регулярно (неизменно) приходящих с разными целями (см. Даша-аватара-стотра «Песни ачарьев-вайшнавов»). Главной целью нисхождения лила-аватар является защита Своим личным присутствием преданных, сгорающих в огне разлуки с Господом. А также остаются описания деяний Господа, которые поглощают умы Его преданных (кришна-катха) (БГ 4.9 ком., 8 ком. ШБ 1п.6 глава);

5) манвантара-аватары - прародители человечества, наделенные особыми полномочиями (ШБ 2.1.36). Ману создают законы, по которым должны жить человеческие существа (например, «Ману-самхита»). Когда истекает срок правления каждого Ману, все планеты вплоть до планет типа Земли погружаются в воды потопа. За один день Брахмы сменяются 14 Ману, за месяц - 420, за год - 5040, за всю жизнь Брахмы - 504000;

6) шактьявеша-аватары - наделенные особым могуществом и полномочиями живые существа (ШБ 4.19.3; 4.12.37). Это могут быть вечные спутники Господа, приходящие в материальный мир с особой миссией (ШБ 3.5.21). Например, Нарада - воплощение преданного служения; царь Притху - исполнительной власти; Капила, Ришабхадев, Кумары воплощение знания и т.д.

Закончив Свою миссию, Господь скрывается из виду обитателей нашей вселенной лишь с тем, чтобы проявить те же игры в других вселенных. И затем, в следующую эпоху, Господь вновь проявит те же игры в нашей вселенной. Это подобно движению солнца: оно восходит, освещая все вокруг, затем скрывается за горизонтом, чтобы появиться для жителей другого полушария Земли, а затем вновь предстает перед нашим взором.

Кришна - бхагаван-сваям, является источником всех экспансий и аватар (БГ 2.2. комм.), подобно тому, как огонь одной свечи является исходным для того, чтобы зажечь другие свечи.

БГ 2.54

арджуна увача

стхита-праджнасйа ка бхаша

самадхи-стхасйа кешава

стхита-дхих ким прабхашета

ким асита враджета ким

арджунах увача - Aрджуна сказал; стхита-праджнасйа - того, кто утвердился в сознании Кришны; ка - какой; бхаша - язык; самадхи-стхасйа - того, кто пребывает в сознании Кришны; кешава - о Кришна; стхита-дхих - тот, кто утвердился в сознании Кришны; ким - как; прабхашета - будет говорить; ким - как; асита - будет оставаться неподвижным; враджета - будет двигаться; ким - как.

Aрджуна сказал: О Кришна, как распознать человека, обладающего этим божественным сознанием? О чем он говорит и как выражает свои мысли? Как он сидит и как ходит?

КОММЕНТAРИЙ: Как человека, занимающего то или иное положение в обществе, можно распознать по определенным признакам, так и человека, наделенного сознанием Кришны, можно распознать по тому, как он говорит, ходит, думает и т.д. Соответствующие признаки позволяют отличить богатого от бедного, здорового от больного и ученого от неуча, и точно так же человека, обладающего божественным сознанием, или сознанием Кришны, узнают по тому, как он ведет себя в разных ситуациях. Эти признаки перечислены в последующих стихах «Бхагавад-гиты». Главное отличительное свойство человека, обладающего сознанием Кришны, впрочем, как и любого другого человека, - его слова. Говорится, что глупца, особенно, хорошо одетого, невозможно распознать до тех пор, пока он не заговорит, но стоит ему открыть рот, как сразу же становится ясно, кто он такой. Главная черта человека, который обрел сознание Кришны, - то, что он говорит только о Кришне или о том, что связано с Ним. За этим признаком следуют все остальные, приведенные ниже.

"Главное отличительное свойство человека, обладающего сознанием Кришны, впрочем, как и любого другого человека, - его слова."

чудово сказано!

ШБ 3.13.17

сриджато ме кшитир варбхих

плавйамана расам гата

атхатра ким ануштхейам

асмабхих сарга-йоджитаих

йасйахам хридайад асам

са ишо видадхату ме

сриджатах - пока занимался творением; ме - я; кшитих - Земля; варбхих - водами; плавйамана - затоплена; расам - океанские глубины; гата - погрузилась; атха - поэтому; атра - об этом; ким - что; ануштхейам - надлежит предпринять; асмабхих - нам; сарга - творением; йоджитаих - занятым; йасйа - тот, из чьего; ахам - я; хридайат - сердца; асам - рожден; сах - Он; ишах - Господь; видадхату - пусть укажет; ме - мне.

Брахма думал: Пока я творил вселенную, Земля скрылась в водах потопа, погрузившись в пучины великого океана. Что остается делать нам, - тем, кто участвует в сотворении вселенной? Самое лучшее, что мы можем сделать, - это обратиться за наставлениями к Всемогущему Господу.

КОММЕНТАРИЙ: Преданные Господа, которые являются Его доверенными слугами, выполняя свои обязанности, иногда попадают в затруднительное положение, но при этом они никогда не теряют присутствия духа. Их вера в Господа непоколебима, и Господь устраняет все препятствия с их пути, помогая им исполнить свой долг.

Бхакти-расамрита-синдху 1.4.15-16

adau shraddha tatah sadhu-sango ‘tha bhajana-kriya |

tato ‘nartha-nivrittih syat tato nishtha rucis tatah || 15 ||

athasaktis tato bhavas tatah premabhyudancati |

sadhakanam ayam premnah pradurbhave bhavet kramah || 16 ||

Translation: The different stages of the appearance of PREMA:

First Sraddha in faith, next Sadhu-sanga or association with saints, after that Bhajana-kriya or spiritual practices, next to it is Anartha-nivrtti, i.e. cessation of all offenses or obstacles, next to it is Nistha or firmness, which is followed by Ruci or taste, next is Asakti or attachment, after this is Bhava, and then appears PREMA. These are the different stages for the appearance of Prema in the heart of a person who undergoes spiritual practices. -15,16-

Перевод: Различные уровни проявления Премы:

“У истоков стоит вера. Затем приходит искреннее стремление общаться с беспримесным преданным. После этого человек принимает посвящение от Шри Гуру, и под его руководством следует всем предписаниям. Так он освобождается от нежелательных привычек и утверждается в практике преданного служения. Потом развивается вкус к бхакти и духовное влечение. Такова садхана-бхакти, путь следования духу преданного служения, сообразно с духовными предписаниями. Постепенно духовные чувства пробуждаются, набирают силу, и, в конце концов, чистая любовь являет себя в сердце преданного. Таково постепенное развитие Божественной любви в жаждущем Кришна-сознания садхаке.”

Перевод: Различные уровни проявления Премы:

«Вначале у человека должно возникнуть стремление к самоосознанию. Оно побудит его искать общества тех, кто достиг высокого духовного уровня. Затем такой неофит получает посвящение у возвышенного духовного учителя и, следуя его указаниям, начинает заниматься преданным служением. Выполняя преданное служение под руководством духовного учителя, он освобождается от всех материальных привязанностей, утверждается в духовной практике и обретает вкус к слушанию повествований об Абсолютной Личности Бога, Шри Кришне. Этот вкус помогает человеку развить привязанность к Кришне, которая, усиливаясь, превращается в бхаву, начальную стадию трансцендентной любви к Богу. Истинная любовь к Богу называется премой и является высшей ступенью совершенства».

Commentary: Shri Jiva Gosvami points out that though there are manifold gradations in the appearance of Prema, yet here in two slokas one particular gradual stage of development in the appearance of Prema, which generally happens, has been mentioned by the author. Adau, ‘first’ means faith first created by listening to the Scriptures in the company of saints. This faith refers to faith in the infallibility of the fundamental teachings of the Scriptures regarding God, individual soul, the universe, Maya, and their inter-relationship and final conclusion. After the first association of Sadhus for creation of faith in the Scriptures, there should be a second association of such Sadhus for being taught in the practical application of spiritual practices in one’s life. Nistha here means one’s faithful adherence to an uninterrupted application of spiritual practices; Ruci here means intelligent desire for a spiritual life and its actual appliances; Asakti means a natural attraction for leading a spiritual life. This is how Shri Jiva explains the different stages in the unfolding of Prema from the first stage of faith. Shri Mukundadasa Gosvami comments that here adau, first, means faith in Bhakti in Krishna aroused in the heart by an inexplicable fortune; next is association of Sadhus, which means an earnest association with Sadhus in order to learn the various methods of spiritual practices to be applied in life; next is Bhajana-kriya, i.e. practice of a spiritual life; after this, is Anartha-nivrtti, which means destruction of all sins committed either in this birth or in previous births, this is followed by Nistha which means eager and earnest attempts repeatedly made in performing the spiritual injunctions as prescribed by the Scriptures; after this, is Ruci, i.e. realization of the sweetness of Bhakti or attainment of its taste after the very seed of all sins has been completely destroyed; then develops Asakti which means complete engagement of the mind in Lord Hari after complete cessation of Avidya, i.e. nescience. This is how the two slokas should be interpreted, says Gosvami Mukundadasa. -15,16-

Бхактивинода Тхакур, "Шри Чайтанья Шикшамрита"

6.2. Стадии развития премы

Нужно знать все стадии развития премы. Этих стадий девять: шраддха (вера), садху-санга (общение с духовными людьми), бхаджана-крия (преданное служение), анартха-нивритти (очищение), ништха (непоколебимость), ручи (вкус), асакти (привязанность), бхава (пробуждение любви к Богу) и према (любовь к Богу).

«Вначале у человека должно возникнуть стремление к самоосознанию. Оно побудит его искать общества тех, кто достиг высокого духовного уровня. Затем такой неофит получает посвящение у возвышенного духовного учителя и, следуя его указаниям, начинает заниматься преданным служением. Выполняя преданное служение под руководством духовного учителя, он освобождается от всех материальных привязанностей, утверждается в духовной практике и обретает вкус к слушанию повествований об Абсолютной Личности Бога, Шри Кришне. Этот вкус помогает человеку развить привязанность к Кришне, которая, усиливаясь, превращается в бхаву, начальную стадию трансцендентной любви к Богу. Истинная любовь к Богу называется премой и является высшей ступенью совершенства».

«Бхакти-расамрита-синдху». 1.4.15—1.4.16

Тот, кто не признает законов нравственности, мало чем не отличается от животного. Удовлетворение чувств с помощью достижений научно-технического прогресса и интеллектуальной деятельности несет в себе демоническое начало. Подобные наслаждения ничтожны и эфемерны. Нравственные люди соблюдают предписания, регламентирующие физическую и умственную деятельность, но с духовной точки зрения жизнь таких людей бессмысленна, поскольку они не верят в Бога и жизнь после смерти. Что же касается тех, кто соблюдает законы нравственности и формально поклоняется Богу, их деятельность считается деятельностью низшего порядка. Она нечиста и потому не приносит душе полного удовлетворения. Душа не может вечно оставаться на этом уровне. Образ жизни имперсоналиста тоже ошибочен и заслуживает сурового порицания. Настоящая жизнь – это жизнь того, кто служит Господу.

«Он искренне занимается практикой йоги и в конце концов, спустя множество жизней, полностью очищается от материальной скверны, обретает духовное совершенство и достигает высшей цели. Йог намного превосходит аскета, философа и человека, стремящегося к плодам своего труда. Поэтому, о Арджуна, невзирая ни на что, стань йогом. А из всех йогов тот, кто всегда погружен в мысли обо Мне, пребывающем в его сердце, и, исполненный непоколебимой веры, поклоняется и служит Мне с любовью, связан со Мной самыми тесными узами и достиг высшей ступени совершенства. Таково Мое мнение».

«Бхагавад-гита». 6.45—6.47 «Я ни к кому не питаю ни вражды, ни пристрастия. Я одинаково отношусь ко всем. Но тот, кто с любовью и преданностью служит Мне, – тот Мой друг. Он всегда в Моем сердце, и Я ему тоже друг. Даже если человек, занимающийся преданным служением, совершит самый отвратительный поступок, его все равно следует считать святым, ибо он исполнен решимости идти по верному пути. Он быстро становится добродетельным и обретает вечный мир. О сын Кунти, смело заявляй каждому, что Мой преданный никогда не погибнет. О сын Кунти, предавшись Мне, даже люди низкого происхождения, женщины, вайшьи (торговцы) и шудры (рабочие) могут достичь высшей обители. Что же тогда говорить о благочестивых брахманах, о преданных и о праведных царях? Поэтому, раз уж ты оказался в этом бренном, полном страданий мире, целиком посвяти себя любовному служению Мне». «Бхагавад-гита». 9.29—9.33 «Тот, кто в течение ста жизней добросовестно выполнял все предписанные обязанности, может занять пост Брахмы. Поднявшись на еще более высокий уровень, он может стать одним из приближенных Господа Шивы. Но тот, кто вручил себя Господу Кришне, или Вишну, и целиком посвятил себя чистому преданному служению Ему, переносится на духовную планету. Шива и другие полубоги достигают этих планет только после уничтожения материального мира».

«Шримад-Бхагаватам». 4.24.29 «О Уддхава, благодаря своему бескорыстному служению Мои преданные полностью подчиняют Меня своей власти. Однако Меня не могут покорить те, кто занимается мистической йогой, исповедует философию санкхьи, творит праведные дела, изучает Веды, укрощает плоть или ведет жизнь в отречении».

«Шримад-Бхагаватам». 11.14.20

Всевышний пронизывает Собой все сущее. Он – творец и владыка мироздания. Привязанность к Нему представляет Собой истинное благо. Польза всего остального зависит от того, насколько это помогает нам развить в себе привязанность к Господу. Свобода души и ее знания, полученные с помощью разума, ничтожны. С их помощью нельзя удовлетворить Господа. Для этого нужна бескорыстная преданность Ему. Предназначение души заключается в том, чтобы вечно служить Господу. Связь души с материей вызвана невежеством и ведет душу к деградации. Причина всех бед души кроется в ее безразличии к Господу. Таким образом, душа сама виновата в том, что находится в рабстве. Творцом души и всего мироздания является Сам Господь. Этот мир не ложен, как утверждают некоторые. Он реален, но не вечен. Материальный мир служит тюрьмой для взбунтовавшихся душ. Но Господь очень милостив. Снова и снова пытается Он избавить душу от страданий и с нетерпением ждет, когда душа приложит сознательные усилия, чтобы снискать Его милость. Тогда Он позволит ей вкусить сладостный нектар Своих вечных игр. Господь может освободить из материального плена всех, но Он хочет, чтобы душа сама попыталась развить в себе преданность Ему. Таков Его непостижимый замысел. Отец может отдать сыну все богатство, даже если тот не готов к этому, но он получит больше удовольствия, сначала научив сына правильно распоряжаться богатствами. Аналогичным образом проявляется любовь Господа к падшим душам. Для души нет лучшего удела, чем служение Господу.

Убежденность в этом именуют шраддхой, или верой. Когда у человека появляется твердая вера в Господа и понимание собственной беспомощности, слова о том, что нет лучшего удела, чем служение Богу, сами собой слетают с его уст. Проанализировав остальные виды веры, описанные ранее, мы придем к выводу, что непоколебимая вера в Господа включает в себя их все. Чайтанья Махапрабху называл такую веру семенем лианы бхакти. На примере разных вайшнавов можно видеть, что одним обрести веру помогло непредвзятое изучение священных писаний, а другим – общение с преданными слугами Господа и их совет. Третьи обрели веру, просто исполняя обязанности в системе варнашрамы и избавившись таким образом от привязанности к плодам своего труда. Четвертые обрели веру, разочаровавшись в абстрактных философских рассуждениях, а у пятых это произошло без каких-либо видимых причин. Пробуждение веры не подчиняется никаким законам. Вера превыше всех правил и законов, поэтому говорится, что обрести ее может лишь тот, кому очень повезло. Пробуждение веры происходит одновременно с отходом от кармической деятельности.

«Пока человек не пресытился кармической деятельностью и не обрел вкус к преданному служению, он должен во всем руководствоваться регулирующими принципами, или заповедями Вед».

«Шримад-Бхагаватам». 11.20.9

Тот, в ком пробудилась вера, утрачивает покой. Такой человек по-прежнему полон греха, и, чтобы искоренить его полностью, решает принять прибежище у стоп преданных. Он начинает искать встречи с ними, и по милости Кришны его поиски увенчиваются успехом. Такова первая стадия развития премы.

«Обсуждение игр и деяний Верховной Личности Бога в обществе чистых преданных услаждает слух и радует сердце. Посвящая этому свое время, человек быстро продвигается по пути, ведущему к освобождению, а когда он обретает освобождение, его привязанность к Господу становится еще сильнее. Так рождается истинная преданность и начинается преданное служение».

«Шримад-Бхагаватам». 3.25.25

Общаясь с преданными, неофит учится таким видам преданного служения, как слушание о Господе и воспевание Его славы, а также памятование образа, качеств и игр Господа. Если заниматься описанными ранее пятью формами преданного служения, то удовлетворение чувств и материальные желания, которые являются корнем греха, со временем уступят место бхакти. Хотя тело такого человека по-прежнему несет печать греха, душа его уже свободна от греховных желаний. Это вторая стадия развития премы.

«О дваждырожденные мудрецы, служить преданным, полностью свободным от всех пороков, – великое благо. Такое служение пробуждает в человеке склонность слушать послания Вaсудевы. Шри Кришна, Личность Бога, который как Параматма (Сверхдуша) пребывает в сердце каждого и является благодетелем искренних преданных, очищает сердце преданного от стремления к мирским удовольствиям, когда у преданного появляется потребность слушать рассказы о Господе. Эти рассказы добродетельны сами по себе, если их правильно слушают и повторяют».

«Шримад-Бхагаватам». 1.2.16—1.2.17

Взращивая в себе преданность Богу, можно победить привязанность к материальным наслаждениям и греховным поступкам, избавиться от жестокости, алчности и других недостатков. Так происходит очищение от материальных желаний (анартха-нивритти). Это третья стадия развития премы, на которой человек избавляется от всех привязанностей, и его вера сосредоточивается на Господа. Пока человек не изжил в себе грех, его вера не может стать непоколебимой. Чем больше он освобождается от греха, тем тверже становится его вера. Эта непоколебимость именуется ништхой. Такова четвертая стадия развития премы.

Тот, кто развил в себе стойкую веру, еще усерднее служит Господу и очень дорожит обществом преданных. Так его сердце еще глубже очищается от греха, и его непоколебимость начинает приносить ему радость. Это называется духовным вкусом, или влечением (ручи)

«…Мое сердце очистилось, и с тех пор сама природа трансценденталистов обрела для меня привлекательность. О Вьясадева, по милости великих ведантистов, общаясь с ними, я мог слышать их рассказы о несравненных деяниях Господа Кришны. Я внимательно слушал их, и с каждым разом вкус к повествованиям о Личности Бога все возрастал».

«Шримад-Бхагаватам». 1.5.25—1.5.26

, пробуждение которого знаменует завершение пятого этапа развития премы. Когда человек развивает в себе вкус к тому, что связано с Кришной, все прочее полностью утрачивает для него свою привлекательность.

По мере углубления ручи происходит дальнейшее очищение сердца от греха. Так возникает привязанность к Кришне (асакти). Тот, кто развил в себе асакти, все еще находится на ступени садхана-бхакти, но уже достиг в ней совершенства. Такой человек знает, что его жизнь увенчалась успехом. Это значит, что он приблизился к шестому этапу развития премы.

Когда асакти развивается полностью, ее называют бхавой, рати или ростком премы. Сердце человека, который достиг этого уровня, оттаивает. Такова седьмая стадия развития премы

«На протяжении двух времен года – сезона дождей и осени – я имел возможность внимать этим великим душам, мудрецам, постоянно воспевающим непогрешимого Господа Хари. И когда во мне забил ключ преданного служения, оболочки страсти и невежества спали с меня».

«Шримад-Бхагаватам». 1.5.28 «Как только человек утверждается в любовном служении Господу, его сердце очищается от следствий влияния гун страсти и невежества – вожделения и жадности. Тогда он достигает уровня благости и обретает истинное счастье».

«Шримад-Бхагаватам». 1.2.19

Когда, благодаря развитию бхавы, человек начинает думать, что Кришна принадлежит только ему, это называется любовью к Богу (премой). Тот, кто находится на этом уровне, постоянно испытывает эмоции, без которых невозможно наслаждаться расой.

«Господь есть раса. Возвысившись до расы, душа обретает блаженство».

«Тайттирия-упанишад». 2.7.1

Вайшнав, идущий путем садхана-бхакти, должен внимательно следить за своим духовным состоянием, оценивая, каким оно было вчера, и насколько оно улучшилось сегодня. Если, руководствуясь приведенными выше критериями, вайшнав обнаружит, что за несколько дней не продвинулся в духовной жизни ни на шаг, это значит, что он совершил какое-то оскорбление. Выяснив, в чем оно заключается, следует загладить его общением с преданными и избегать в дальнейшем. Преодолеть в себе склонность совершать это оскорбление можно, неустанно взращивая в себе преданность Кришне и моля Его о милости.

Те, кто не следит за своим духовным развитием, будут продвигаться по духовному пути очень медленно из-за незамеченных ими препятствий, которые они сами себе и создают. О бхакты, пожалуйста, отнеситесь к этому серьезно!

Шри Дамодараштака

Эта молитва была произнесена Сатьявратой Муни в беседе с Нарадой Муни и Шаунакой Риши и приводится в "Падма-пуране" Кришны Двайпаяны Вьясы.

"В месяц Картика нужно поклоняться Господу Дамодаре и ежедневно возносить молитву "Дамодараштака", которая была произнесена мудрецом Сатьявратой и которая доставляет удовольствие Господу Дамодаре" (Шри Хари-бхакти-виласа, 2.16.198).

1. намамишварам сач-чид-ананда-рупам

ласат-кундалам гокуле бхраджаманам

йашода-бхийолукхалад дхаваманам

парамриштам атйантато друтйа гопйа

Я смиренно склоняюсь перед Верховным Господом, чье тело является обителью вечного блаженства, знания и бытия; который пребывает в божественном царстве Гокулы и излучает ослепительное сияние; который украшен серьгами, напоминающими по форме акул и слегка покачивающимися в Его ушах; который в страхе перед матерью Яшодой стремительно убегает прочь от деревянной ступы и которого мать Яшода все же догоняет, так как бежит быстрее Его*. Этому Верховному Господу, Шри Дамодаре, я приношу свои поклоны.

* Это случилось, когда Он разбил горшок с йогуртом, из которого Его мать хотела сбить масло, а потом украл масло, хранившееся подвешенным к потолку.

2. рудантам мухур нетра-йугмам мриджантам

карамбходжа-йугмена сатанка-нетрам

мухух шваса-кампа-трирекханка-кантха-

стхита-граивам дамодарам бхакти-баддхам

Он плачет, [увидев хворостину в руке Своей матери], и утирает слезы Своими лотосными ладошками. Его глаза полны страха, а жемчужное ожерелье на Его шее, отмеченной тремя линиями, подобны- ми линиям на раковине, дрожит от частого дыхания, прерываемого плачем. Этому Верховному Господу, Шри Дамодаре, чей живот обвит не веревками, а чистой любовью Его матери, я приношу смиренные поклоны.

3.

итидрик сва-лилабхир ананда-кунде

сва-гхошам нимаджджантам акхйапайантам

тадийешита-джнешу бхактаир джитатвам

пунах прематас там шатавритти Ванде

Его детские игры, подобные этой, являются для обитателей Гокулы источником невыразимого экстаза. Этими играми Он показывает Своим преданным, поглощенным размышлениями о Его величии и несказанном великолепии, что покорить Его могут только те, чья чистая любовь отличается интимностью чувств и лишена всякого благоговения и почтительности. С огромной любовью я сотни раз склоняюсь перед Господом Дамодарой.

4. варам дева мокшам на мокшавадхим ва

на чанйам врине 'хам варешад апиха

идам те вапур натха гопала-балам

сада ме манасй авирастам ким анйаих

О Господь, Ты можешь даровать любые благословения, но я не молю Тебя ни о безличном, ни о высочайшем освобождении [обретении вечной жизни на Вайкунтхе] и ни о каком благе, [которое можно получить, следуя девяти принципам бхакти ]. О Господь, я хочу лишь, чтобы Ты в этом образе Балы Гопалы, находящегося во Вриндаване, всегда пребывал в моем сердце. Мне не нужны никакие другие дары, кроме этого.

5. идам те мукхамбходжам атйанта-нилаир

вритам кунталаих снигдха-рактаиш ча гопйа

мухуш чумбитам бимба-рактадхарам ме

манасй авирастам алам лакша-лабхаих

О Господь, мать Яшода вновь и вновь осыпает поцелуями Твое лотосоподобное лицо, обрамленное локонами черных с красноватым оттенком бархатистых волос, и твои губы алеют, подобно плоду бимба . Сделай же так, чтобы я всегда мог видеть в своем сердце Твой прекрасный лотосоподобный образ. И тысячи тысяч иных благословений не нужны мне.

6. намо дева дамодарананта вишно

прасида прабхо духкха-джалабдхи-магнам

крипа-дришти-вриштйати-динам батану-

гриханеша мам агйам эдхй акши-дришйах

О Верховный Бог, я приношу Тебе свои поклоны. О Дамодара! О Ананта! О Вишну! О Повелитель! О Господь мой, я хочу лишь одного - чтобы Ты остался доволен мной. Обратив на меня Свой милостивый взор, спаси несчастного невежду и глупца, тонущего в океане мирских печалей, и позволь мне всегда лицезреть Тебя.

7. кувератмаджау баддха-муртйаива йадват

твайа мочитау бхакти-бхаджау критау ча

татха према-бхактим свакам ме прайаччха

на мокше грахо ме 'сти дамодареха

О Господь Дамодара, в образе ребенка, привязанного к деревянной ступе, Ты снял проклятие Нарады с двух сыновей Куверы, Манигривы и Налакувары, и превратил их в великих преданных. О Господь мой, одари и меня Своей премабхакти. Я жажду только этого и не стремлюсь ни к какому освобождению.

8. намас те 'сту дамне спхурад-дипти-дхамне

твадийодарайатха вишвасйа дхамне

намо радхикайаи твадийа-прийайаи

намо 'нанта-лилайа девайа тубхйам

Господь Дамодара, прежде всего я склоняюсь перед той ослепительно сияющей веревкой, которая обвивает Твой живот. Затем я приношу свои поклоны Твоему животу, в котором покоится вся вселенная. Также я смиренно склоняюсь перед Той, кого Ты любишь больше всех, - перед Шримати Радхарани. И, наконец, я вновь и вновь склоняюсь перед Тобой, Верховным Господом, являющим Свои нескончаемые игры.

ШБ 3.13.49

тасмин прасанне сакалашишам прабхау

ким дурлабхам табхир алам лаватмабхих

ананйа-дриштйа бхаджатам гухашайах

свайам видхатте сва-гатим парах парам

тасмин - Ему; прасанне - угодить; сакала-ашишам - всех благословений; прабхау - Господу; ким - что; дурлабхам - так трудно достичь; табхих - с ними; алам - прочь; лава-атмабхих - незначительными достижениями; ананйа-дриштйа - ничем, кроме преданного служения; бхаджатам - тех, кто занят преданным служением; гуха-ашайах - пребывающий в сердце; свайам - лично; видхатте - выполняет; сва-гатим - в Свою обитель; парах - высшую; парам - трансцендентную.

Тот, кто сумел угодить Верховной Личности Бога, достиг всего. Поднявшись на трансцендентный уровень, человек осознает ничтожность всех прочих достижений. Господь, пребывающий в сердце каждого живого существа, Сам возводит на вершину совершенства того, кто занят трансцендентным любовным служением Ему.

КОММЕНТАРИЙ: Как сказано в «Бхагавад-гите» (10.10), Господь наделяет Своих чистых преданных разумом, который помогает им достичь высшего совершенства. Этот стих подтверждает, что чистый преданный, всегда занятый любовным служением Господу, получает все знание, необходимое для того, чтобы достичь Верховной Личности Бога. Для такого преданного нет ничего превыше служения Господу. Тот, кто с верой и преданностью служит Господу, обязательно достигнет совершенства, потому что Господь Сам ведет его по этому пути. Пребывая в сердце каждого живого существа, Господь знает мотивы действий преданного и помогает ему достичь всего, чего он желает. Иначе говоря, псевдопреданный, преследующий какие-либо материальные цели, никогда не достигнет высшей ступени совершенства, поскольку Господу ведомы его подлинные мотивы. Единственное, что от нас требуется, - это стать искренними в своих намерениях, и тогда Господь Сам поможет нам прийти к Нему.

арабхьяикадасим панча динани вратамичарет;

бхагаватпритайе бхишмапанчакам йади сакнуйат.

"йади сакнуйатдити камьятвамити дик" …[Шрила Санатана Госвами]

"Во имя любви к Богу каждый, по мере своих возможностей, должен поститься на протяжении пяти дней, начиная с одинадцатого дня (прибывающей луны месяца Карттика) и заканчивая в день полнолуния. Таково указание, данное вo "Врата-кханда-картика-махатмье" Падма-пураны, а также в Сканда-пуране и Вишну-рахасье".

После поста на Прабодхини-экадаши в месяц Карттика нужно поститься на протяжении пяти последних дней Карттики, носящих название Бхишма-панчаки. По словам Господа Шивы, эти пять дней были даны Бхишме самим Верховным Господом, и потому их называют - "пять дней Бхишмы", или Бхишма-панчака. В Сатья-югу этот пятидневный пост в конце Карттики соблюдали Васиштха, Бхригу, Гарга и другие. В Трета-югу Амбариша Махарадж соблюдал этот пост и отрекся от всех прелестей царской жизни.

Почтенные брахманы соблюдают этот пост, повторяя джапу и совершая жертвоприношения согласно правилам и предписаниям священных писаний. Так же постятся кшатрии и вайшьи, чье сердце свободно от лжи и порока. Этот пятидневный пост труден для лицемеров и несерьезных людей. Тот, кто соблюдает этот пост, обретает блага соблюдения всех постов и освобождается от последствий всех прошлых грехов. Таково могущество этого поста. Следовательно, каждый должен приложить все усилия и соблюсти этот пятидневный пост Бхишмадевы.

ШБ 3.14.20

йам ашритйендрийаратин

дурджайан итарашрамаих

вайам джайема хелабхир

дасйун дурга-патир йатха

йам - у кого; ашритйа - найдя прибежище; индрийа - чувства; аратин - враги; дурджайан - трудно победить; итара - тем, кто не является семейным человеком; ашрамаих - ступеней духовной жизни; вайам - мы; джайема - можем отразить; хелабхих - легко; дасйун - нападение разбойников; дурга-патих - командир гарнизона крепости; йатха - как.

Как командующему гарнизоном крепости не составляет труда отразить все атаки разбойников, так и человеку, находящемуся под защитой жены, нетрудно отразить все атаки чувств, перед которыми представители других ашрамов беззащитны.

КОММЕНТАРИЙ: Из четырех укладов человеческого общества - учеников (брахмачари), домохозяев (грихастх), людей, отошедших от мирских дел (ванапрастх), и тех, кто дал обет отречения от мира (санньяси), - только домохозяева находятся в полной безопасности. Наши чувства подобны разбойникам, штурмующим крепость тела, а жене отведена роль командира гарнизона этой крепости, и потому всякий раз, когда чувства атакуют тело, не кто иной, как жена, спасает крепость тела от разграбления. Никто не может полностью избавиться от сексуальных желаний, но тот, рядом с кем находится законная жена, сумеет устоять перед натиском чувств. Тот, у кого есть хорошая жена, не станет нарушать покой общества и совращать целомудренных девушек. Но без добропорядочной жены мужчина превращается в неисправимого распутника и нарушителя общественного порядка (если только он не является квалифицированным брахмачари, ванапрастхой или санньяси). Если брахмачари не прошел строгую и систематическую подготовку под руководством опытного духовного учителя и не зарекомендовал себя как послушный ученик, этот так называемый брахмачари непременно падет жертвой вожделения. История знает великое множество примеров подобных падений - падали даже такие великие йоги, как Вишвамитра. Однако грихастха находится в безопасности, поскольку с ним всегда рядом его верная жена. Половая жизнь является причиной материального рабства, поэтому она запрещена в трех ашрамах и допустима лишь в грихастха-ашраме. Грихастхи же ответственны за то, чтобы производить на свет первоклассных брахмачари, ванапрастх и санньяси.