Причины РАЗЛИЧИЯ ВЗГЛЯДОВ В САМПРАДАЯХ и какой вывод из этого ... ?!

автор статьи: М. Нарасимхачарья

Дэшика был современником Пиллаи Локачарьи (который был старше его), другого великого учителя философии Шри Рамануджи. Пиллаи Локачарья писал в стиле Маниправала и его работы известны как Рахасьи. Он написал восемнадцать Рахасий в виде сутр, которые стали своего рода «швартовым» в философии Вишишта-адвайты в период после Рамануджи. На эти Рахасьи были даны комментарии великими учёными, такими как Манавала Махамуни. Литература, которая развилась вокруг работ Пиллаи Локачарьи, поражает своим широким диапазоном религиозного, философского и духовного характера.

Дэшика отличается от Пиллаи Локачарьи по некоторым основополагающим вопросам. Всего насчитывается восемнадцать таких различий. Эти отличия, пролегающие между двумя приверженцами Шри-Вайшнавизма (Рамануджа-сампрадаи), были незначительны при их жизни и проявились только после того, как в более позднее время на труды этих двух Ачарьев были написаны комментарии, а затем – комментарии на эти комментарии. Почему вообще могут существовать различные взгляды среди последователей одной Рамануджа-сампрадаи – это спорный вопрос. Но, по сути, причина проста – различие в толковании.

Здесь будет уместно привести пример того, как классические труды – «Брахма-сутра» (Веданта), Упанишады и «Гита» (в целом называемые Прастхана-трайа) – толковались учителями различных философских школ по-разному. К примеру, Шри Шанкара истолковал «Брахма-сутру» (Веданту) в свете своей школы мысли, известной как адвайта. Бхаскара объяснил её в соответствии со своим пониманием бхеда-абхеда. Рамануджа дал ещё одно толкование, основываясь на традиции Вайшнавов, идущей от Бодхайаны (затем Натха-муни и Ямуначарьи). Ананда-Тиртха (Мадхвачарья) дал своё толкование в духе двайты. Последователи Валлабхи и Шри Кришны-Чайтаньи, следуя своим традиционным взглядам, дали свои отличающиеся друг от друга толкования. Бадарайана в своей «Брахма-сутре» (1.4.20-22) относительно природы Бога описал точку зрения ранних философов, таких как Ашмаратхйа, Аудуломин и Кашакритсна. Подобным же образом и мы склонны относиться к видимым разногласиям во взглядах последователей Веданта Дэшика и Пиллаи Локачарьи.

В конце концов, все эти различия не являются непримиримыми. Давайте сперва определим в чём состоят эти различия. Школа, представленная Веданта Дэшикой, в основном известна в Тамиле [Южной Индии] как Вада-калаи. Это означает «северная школа», тогда как те, кто относится к Пиллаи Локачарье принадлежат к Тэн-калаи, или «южной школе». В Тамиле санскрит известен как Вада-мозхи (вада — «северный», мозхи — «язык»). Эта философская школа уделяет большее значение тому знанию, которое изложено на санскрите, а именно: Прастхана-трайе, Итихасам, Пуранам, Дхарма-шастрам и так далее, чем тамильской [южноиндийской] «Дивйа-Прабандхе» (также известной как «Налайирам» или «Четыре Тысячи», так как этот сборник песен содержит около 4000 песен Альваров). Поэтому санскритская школа называется Вада-калаи (вада – «северная», калаи – «школа»). Тэн на тамильском означает «южный» или «южный язык», тамили. Философская школа, которая придаёт большую важность языку тамили и трудам, написанным на нём, таким как «Налайирам», называется Тэн-калаи («южная школа»).

Взгляды «северной» философской школы (представленной Веданта Дэшикой)

1. Милость Бога – сахетука, т.е. вызвана некой причиной. Она нисходит на душу,

только когда та заслуживает её. Приводится аналогия с самкой обезьяны и её детёнышем (марката-кишора-нйайа). Детёныш обезьяны крепко держится за свою мать, когда та прыгает с ветки на ветку. Если он не делает этого, то, несомненно, потеряется.

2. В блаженстве (Ананде) освобождения нет градаций. Есть только различие в способах его достижения.

3. Карма-йога и гйана-йога подчинены Бхакти. Прапатти (безусловное предание Богу всем сердцем) является одним из способов освобождения.

4. Шри (или Лакшми), также как и Её Супруг, Господь Вишну, имеет вездесущую (вибху) природу. Союз Их Обоих и представляет собой Бога. Лакшми не является дживой и потому не является малой (ану) частицей, как дживы.

5. Шри (Лакшми), также как и Господь, дарует освобождение.

6. Ватсалйа, отеческая Любовь Бога (к дживам) заключается в том, что Он не принимает в расчёт недостатки человека.

7. Сострадание Бога (дойа) заложено в Его благосклонной, милостивой природе; в действительности Он Сам лично не страдает из-за человека.

8. Памятование Господа в момент смерти (антима-смарана) является настоятельной необходимостью для спасения.

9. Прапатти (самопредание, Шаранагати) является одним из видов йоги, как и Бхакти [имеется в виду Бхакти-садхана]. Прапатти предполагает постепенный сложный процесс развития духовного осознания, включающий в себя множество деталей.

10. Не следует оставлять все свои обязанности (дхарма-тйага) для предания себя Господу, ибо утверждение «Гиты» сарва-дхарман… (18.66) отнюдь не призывает оставить все виды деятельности. Следует лишь отказаться от привязанности к результатам этой деятельности.

11. Искупления (прайашчитты), предписанные в Дхарма-шастрах, обязательны.

12. Существует пять составляющих (анг) в Прапатти, и тот, кто желает предаться Господу, будет прилежно следовать им всем. Прапатти становится совершенным только тогда, когда все его составляющие должным образом исполнены. Эти составляющие таковы: а) «анукулйа санкалпа» (решимость совершать угодные Богу поступки); б) «пратикулйа варджана» (воздержание от не угодных Богу поступков); в) «маха-вишваса» (неуклонная вера в то, что Господь, обязательно спасёт); г) «гоптритва-варана» (прошение о покровительстве Господа); и д) «атманикшепа-карпанйа» (бросить себя к стопам Господа со всей кротостью и смирением). Из всех этих составляющих самопредания самой главной является третья – «маха-вишваса».

13. Только запас благочестия (пунйи), приобретённый в прошлых рождениях приведёт к возникновению сильного желания принять Прапатти.

14. До тех пор, пока человек не перестанет грешить, он будет постоянно совершать искупления. Искупление – это постоянное повторение двайа-мантры и дхйана на неё.

15. Бхакты и Бхагаваты (Ачарьи и Альвары) заслуживают всеобщего почитания. Но Риши превосходят Альваров. Труды Риши – более древние, чем труды Альваров.

16. Тот, кто не способен следовать другим методам, может быть способен совершить Прапатти.

17. Бог не может проникнуть в мизерную «дживу» (индивидуальную душу). Он проникает «в неё» не изнутри, а извне.

18. Кайвалйа («растворение в Абсолюте») – это состояние самосознания (атма-анубхава). Тот, кто достигает этого состояния, будет просто удовлетворён «наслаждением в самом себе», в состоянии своего рода самоизоляции. Он не будет заинтересован в осознании Бога (Бхагавад-анубхава-вимукха). Кайвалйа не является освобождением, мокшей. Точное расположение места, где пребывают такие личности (кевалины) не достаточно хорошо известно, но, несомненно, оно не на Вайкунтхе.

Взгляды «южной» философской школы (представленной Пиллаи Локачарьей)

1. Милость Бога – нирхетука (ничем не обусловлена). Она нисходит спонтанно, без каких-либо усилий или наличия у человека способности (достойности для неё). Приводится аналогия с кошкой и котёнком (марджара-кишора-нйайа). Котёнку не нужно цепляться за мать, поскольку она сама берёт его «за шкирку» и переносит в нужное место.

2. Освобождённые души служат Богу ради Его Счастья (парартха-каинкарйа), и их блаженство отличается от того, что испытывают совершающие Ему служение с некоторой примесью желания удовлетворять себя (свартха-каинкарйа).

3. Карма-йога и гйана-йога могут непосредственно привести к Прапатти, но, будучи (по отношению к ним) самым лёгким в исполнении, Прапатти является фактически единственным путём к освобождению.

4. Шри (Лакшми), подобно индивидуальной душе, мала (ану) в размерах. Она, в отличие от Господа, не имеет вездесущей природы (вибху).

5. Господь является единственным «упайа» или средством спасения; Шри – не «упайа».

6. Любовь Бога к дживам усиливается от того, что Он видит их неполноценность и недостатки. Эта концепция называется «доша-бхогйатва». Это подобно состоянию матери, нежно обнимающей своего маленького беспомощного ребёнка, который вымазался в грязи.

7. Бог тоже страдает, когда страдают люди, человечество.

8. Произнесение Имени Господа в момент смерти (антима-смарана) невозможно, и это не ожидается от нас.

9. Прапатти является единственным средством спасения. Этот путь прост и не требует сложной обрядности (многочисленных ритуалов).

10. С принятием Прапатти все кармы и дхармы должны быть оставлены – таково истинное значение утверждения в «Гите» сарва-дхарман… (18. 66).

11. Искупления (прайашчиты), предписанные в Дхарма-шастрах, не обязательны. Агамы (Панчаратра/Ваикханаса) более ценны, чем Дхарма-шастры.

12. Совсем не обязательно практиковать один за другим все процессы, являющиеся вспомогательными для Прапатти; они произойдут сами собой без каких-либо усилий с нашей стороны. Это подобно тому, как человек, обмолачивая рис, автоматически потеет. Нет необходимости в дополнительных усилиях, чтобы вспотеть.

13. Беспричинная Милость Бога – единственная причина Прапатти.

14. Прапанна (предавшаяся Богу душа) не нуждается в постоянном искуплении (прайашчитте). Прапатти, совершённое духовному Наставнику (Шри Гуру) является истинным искуплением.

15. Альвары превосходят Риши, и их «Дивйа-Прабандха» более ценна, чем труды Риши.

16. Каждый достоин совершить Прапатти; и в этом нет ограничений, связанных со временем, местом, полом и другими подобными факторами.

17. Бог, благодаря Своей безграничной и могучей силе, может войти даже внутрь мизерной «дживы».

18. Кайвалйа («растворение в Абсолюте») расположена в «высшей области самой по себе». Кайвалйа подобна тупику дороги. Тот, кто достигает такого состояния, не возвращается обратно в этот мир; но невозможно оттуда получить истинное освобождение (мукти).

Возможно ли примирить эти взгляды?

При более детальном рассмотрении мы можем заметить, что, в конце концов, эти различия не являются непримиримыми. Давайте посмотрим это на примере следующих восьми соображений.

1) Природа Божьей Милости

В соответствии с Южной школой, Милость Бога добровольна и ничем не ограничена. Она нисходит даже без просьбы о ней, т.е. личность в этом отношении может быть пассивной. В соответствии же с Северной школой, необходимо сделать хотя бы что-то со своей стороны, чтобы её заслужить.

А теперь давайте посмотрим, какую здесь роль играет интерпретация. Для непредвзятого искателя Истины оба этих взгляда разумны и логичны. Это правда – для того, чтобы снискать Милость Бога, необходимо приложить какие-нибудь усилия, в противном случае мир стал бы приютом для ленивых.

Допустим, кто-то идёт к Гуру, который также способен творить чудеса, и просит его: «Свамиджи! Я очень беден и хочу разбогатеть с помощью лотереи. Милостиво благословите меня, чтобы я смог стать счастливым победителем». Тогда свамиджи спросит его: «А ты купил лотерейный билет?» Тот ответит: «Нет». Улыбаясь, свамиджи скажет: «Взгляни-ка, ты ведь даже не сделал и минимального, что ожидается от тебя. Что же я могу поделать?»

Идея ясна. Даже в соответствии с Южной школой, когда кошка берёт зубами своего котёнка, со стороны котёнка требуется некоторое сотрудничество. Если котёнок откажется от того, чтобы быть взятым своей матерью, тогда что может сделать бедная кошка? Если преданный может быть таким же беспомощным, невинным и пассивным как котёнок, тогда Бог возьмёт личную заботу об этом преданном. Находясь в таком пассивном и крайне беспомощном состоянии, неуклонно верить в спасительную милость Бога – это, в действительности, является самым важным качеством истинного Прапанны. Быть Прапанной означает иметь непоколебимую веру (маха-вишвас) в то, что Бог спасёт. Однако иметь такую веру есть само по себе нечто трудное, насколько бы бессознательным это ни было. Самое важное в этом – то, что преданный имеет сильную веру в Бога, что и является целью.

Теперь давайте рассмотрим и второе принципиальное различие.

2) Положение Шри

В соответствии с Северной школой, Шри (Лакшми) не является индивидуальной душой, Она такая же вездесущая, как и Сам Господь. Если Господь может даровать освобождение, то и Она также способна на это. Она также способна наказывать порочных и злонравных существ, но, представляя Собой Материнское начало, Она не предпринимает чрезвычайных мер. Выражение «Ишварим сарва-бхутанам» из «Шри-сукты» взятое в литературном смысле, означает, что Она Повелевает (Ишвари) мирозданием. Но Господь –

также Ишвара, Повелитель. Могут ли быть два Владыки в одно и тоже время? На этот вопрос отвечает аналогия «лаукика-дампати» («идеальная пара, живущая в этом мире»). Между идеальными мужем и женой существует взаимопонимание и согласие. Поэтому есть только один Правитель. Жена ожидает, а также просит своего мужа, принимать некоторые решения в управлении семьёй. Она же берёт на себя заботу о некоторых других делах в соответствии со своей ласковой и мягкой природой. Подобным же образом и Шри (Лакшми) предпочитает, чтобы Её Муж правил миром. Божественная Чета является единым Союзом – Лакшми-Нарайана. Теоретически Он неразделим, хотя имеет функциональные различия. Это оказывает здоровое влияние на мир и на единое правление миром, создавая совершенную гармонию.

В соответствии с Южной школой, Шри относится к категории джив, индивидуальных душ. Однако Она превосходит дживы Своим особым положением, которым наделил Её Сам Господь, взяв Её в Супруги и тем самым сделав Её Владычицей мироздания. Подобно дживам, Она – «ану» (ничтожно мала). Но благодаря Своему особому положению, Она разделила с Богом всю Его славу, такую как вечная Обитель Вайкунтхи, где Ей служат освобождённые и вечно освобождённые души.

Какими бы принципиальными ни были эти различия, тем не менее, обе школы принимают Лакшми как Мать мироздания и то, что Она служит связующим звеном между строго взыскивающим Господом и грешными, заблудшими душами. В этой роли Её называют «Пурушакара». Для мирских обывателей эти темы не существенны: вездесущая ли, подобно Господу, Лакшми, или Она обычная душа, поднявшаяся на высший уровень. Но (чистая) джива счастлива иметь Её своей Матерью.

3) Распространяет ли Бог Себя в души, которые малы по своим размерам?

В соответствии с Южной школой, Бог обладает безграничными силами и поэтому может буквально войти в бесконечно малые души. Благодаря Своей вездесущности (вибху) Он может присутствовать в каждом атоме материи. Так, в Своём истинном и постоянно пребывающем распространении, Он присутствует в душах.

Однако, в соответствии с Северной школой, Бог, будучи безграничным, не может пронизывать или наполнять Собой бесконечно малые души. Его безграничные размеры не позволят Ему находиться в бесконечно малых душах. Он покрывает дживатмы (души) снаружи, а не изнутри. Его присутствие в душах следует считать как сосуществование (присутствие рядом), но не как пронизывание их (пребывание в них самих). (см. Шринивасачари, стр. 535).

Этот момент имеет также академический интерес. Взгляд Южной школы основан на утверждении Писаний: Антар бахиш ча тат сарван вйапйа нарайанах стхитаха – «Нарайана пронизывает всё в мироздании как снаружи, так и изнутри («Нарайананувака»). Однако взгляд Северной школы основан чисто на принципе возможности. Как только мы допускаем вйапитву (вездесущность) Бога, то это сразу же делает полным понятие о всемогуществе Господа. Мы не должны допускать никаких компромиссов в отношении преуменьшения Сварупы Господа. Кроме того, если сварупа индивидуальной души на самом деле бесконечна мала (ану), то она не может и не должна иметь в себе никакого места для присутствия там какого-либо ещё существа, включая Самого Господа. Однако не следует поспешно делать вывод, что Северная школа не принимает имманентность Господа – это вовсе не так. Южная школа постулирует пребывающую внутри имманентность Бога, тогда как Северная школа – «сожительственную» имманентность. Первая утверждает, что Бог пребывает в материи и в душах, а последняя утверждает, что Он пребывает на материи и на душах.

____________

[* Прим. – в данном случае имманентность = вездесущность Бога, хотя в обычном понимании имманентное (от лат. immanens — пребывающий в чем-либо, свойственный чему-либо) – нечто внутренне присущее какому-либо предмету, явлению, процессу. Противоположность имманентному — трансцендентное (от лат. transcendens – выходящий за пределы, превосходящий), то есть запредельное по отношению к какой-либо определенной сфере, к (материальному) миру в целом; противоположность имманентного. Одно из центральных понятий ряда философских течений, характеристика Абсолюта, превосходящего всякое бытие («Единое» в неоплатонизме); в теологических учениях — синоним потустороннего существования Бога. В философии Канта — выходящее за пределы возможного опыта («мира явлений») и недоступное теоретическому познанию (напр., идея Бога, души, бессмертия).]

4) Природа отеческой Любви (Ватсальи) Бога

Различия в обеих школах возникают также и в отношении природы Ватсальи Бога (любви, которую родитель имеет к своему ребёнку). Южная школа верит, что любовь Бога к Его детям так удивительна, что Он не только закрывает глаза на их недостатки, но также «наслаждается», наблюдая их. Они считают, что «грязный ребёнок» более дорог любящей матери. Кроме того, Бог может изливать Свою Любовь и Милость во всей полноте на грешных и заблудших душ и тем самым оказать им истинную помощь. Высокие и достойные личности будут естественно приняты Господом. Но что славного в таком принятии? Подобно тому, как только бедный человек воистину нуждается в деньгах, и только больному нужны лекарства, так и совершенно бесполезному и никчемному требуется любовь и помощь Бога. Ямуначарья, в своей «Стотра-ратне» («Жемчужное собрание молитв», стр. 51) говорит:

тадахам твадритэ на найнаван мадритэ твам дайанийаван на ча /

видхинирмитам этам анвайам крипайа палайа ма сма джихапаха //

«(О Господь! Поэтому всё это значит, что) без Тебя я совсем сирота, а без меня Ты лишён достойного кандидата на Свою Милость. Такова наша зависимость, устроенная Судьбой. Милостиво прими это во внимание, не пренебрегай же этим». Это особое чувство, с которым грешник взывает к Богу, и которое вызывает у Господа ответное чувство, называется доша-бхогйатва [когда Бог «наслаждается», наблюдая недостатки беспомощной падшей души и желая спасти её].

Однако Северная школа оспаривает эту доктрину, считая её отвратительной и побуждающей тех, кто уже грешны, становиться ещё большими грешниками, ведь это сделало бы их «более достойными» для принятия Господом. Бог, будучи строгим Судьёй, не будет игнорировать грехи и пороки живых существ, ибо Он – Дхармадхйакша, или Тот, Кто беспристрастно и бесстрашно управляет Законом Справедливости и следит за тем, чтобы все должным образом следовали ему. Разве Он Сам не объявил в «Гите», что Он равно относится ко всем живым существам, и что нет никого, кто был бы ненавистен или дорог Ему? «Брахма-сутра» (Веданта, 2.1.34) также провозглашает ту же самую истину: ваишамйа-наиргхринйе на сапекшатват – «Господь ни к кому не пристрастен и не жесток. Страдания живых существ зависят [от их прошлых дел]». Игнорировать пороки и грехи живых существ означало бы игнорировать моральные ценности, священное Правосудие и Истину. В соответствии с Южной школой, Бог, можно сказать, закрывает глаза на пороки преданного (дошадаршитва), или, другими словами, прощает грехи Своего Преданного. Это подразумевает, что Господь замечает эти грехи, но не наказывает за них, посылая возмездие. Концепция, подразумевающая необращение Господом внимания на грехи, превозносит уникальность Любви Бога ещё больше, чем доктрина такого прощения, при котором преуменьшаются моральные ценности или грех допускается как нечто желаемое для спасения.

Есть ли ещё в этом отношении какие-либо противоречия? Может показаться – да, но в действительности – нет. Пороки преданного будут с радостью приняты Господом при условии, что Преданный искренен и верит в Него, в Бога, а не в кого-то другого, как в своего Спасителя, Отца и Мать. Даже если Преданный, в своей «детской» наивности, допускает одну-две ошибки, Господь не замечает этого. Он даже счастлив этим ошибкам, поскольку принимает их как следствие полной, абсолютной погружённости Преданного в служение Ему. Преданный находится в таком состоянии полного погружённости (в своё служение Господу), что он даже не осознаёт совершаемых им возможных ошибок, и в таком свободном и невинном состоянии сердца он обращается к Богу. Но суть здесь в том, что Преданный, естественно, не будет поступать плохо осознанным образом. Если же одна или две ошибки случайно «проберутся» к нему, то он (увидев это) искупит их предписанным образом. Так что и в этом вопросе тоже нет никаких противоречий. В действительности, стих Веданта Дэшики из «Дайа-шатаки» (97-й), который мы приводим ниже, очень близок к видению Южной школы:

аутсукхйа-пурвам-упахритйа маха-апарадхан

матах! прасадайитум-иччхати мэ манас-тавам /

алихйа тан ниравашешам алабдхатриптих

тамйасйахо! вришагиришадхнита дайе! твам //

«О Мать Дойа (Милосердие)! Моё сердце с великим рвением жаждет доставить тебе удовольствие, предложив все мои ужасные великие грехи [в качестве «дара» тебе]. Но, будучи всегда под защитой и началом Господа Вришагири, даже полностью «вылизав» мои грехи без остатка, Ты всё ещё не удовлетворена. О, как же удивительно это!..»

5) Природа Божьего Милосердия (Дойи)

В соответствии с Южной школой, Бог, из Своего безграничного Милосердия, по- настоящему страдает из-за страданий Своих преданных [или всех джив – как Его детей], пара-духкха-духкхитвам. Эта школа не считает это недостатком или не совершенством Бога. Бог разделяет страдания джив, даже когда Он разделяет их счастье. Это лишь указывает на Его бесконечное сострадание. Шри Рама, как описывает Его Валмики, сильно страдал, когда Его подданные попадали в трудные ситуации. Когда же случалось, что они радовались, Он присоединялся к ним и праздновал это событие, словно Их Отец.

вйасанэшу манушйанам бхришам бхавати духкхитах /

утсавешу ча сарвешу питэва паритушйати //

Таким образом, страдание Бога из-за страданий Его детей не бросает тень на природу Бога, а скорее увеличивает степень Его сострадания. Однако Северная школа утверждает, что хотя Бог и испытывает сострадание к страдающих живым существам, но Сам Он лично при этом не страдает. Бог совершенен во всех отношениях и является Самой Обителью всех неисчислимых благодатных качеств. Страдание – это недостаток и поэтому невозможно допустить его присутствие в Боге. Как же тогда объяснить стих из «Рамайаны» процитированный выше? Это может означать только то, что Шри Рама делал всё, что было в Его силах, чтобы облегчить страдания Его подданных. Скорее можно допустить, что поскольку Рама вёл Себя как обычный человек, Он разыгрывал то, что Он страдает вместе со Своими подданными. Но, будучи Высшей Сущностью (Богом), Он в действительности выше всех несчастий и страданий.

Опять-таки, этот момент (который также имеет академический интерес) может быть интерпретирован и понят таким образом, который приемлем для обеих философских школ. Бог, приходя в человеческом облике, может казаться страдающим, но в Своём «Высшем» состоянии Он всегда исполнен абсолютного Блаженства и отстранён от всех (кто находится в этом мире)*. Следующий стих из «Брахманда Пураны» показывает истинную природу Господа:

гйанам апратигхам тасйа вайрагйам ча джагат-патэх /

айшварйам чайва дхармаш ча саха-сиддхам чатуш-тайам //

«Высшее Знание не встречающее никаких препятствий, Полное Отречение, Абсолютная Власть и Высшая Праведность являются качествами, естественно присущими Господу Вселенной».

[* Прим. – Концепция «страдающего Бога» была значительно развита в христианской теологии, появившейся в мире в начале первого тысячелетия н.э. (не так давно, в сравнении с индуистскими понятиями о всемилостивом Боге, сострадающем человеку). Несмотря на противоположные интерпретации Ведической религиозной философии западными учёными, с их чаще всего предвзятых позиций «европейского превосходства», остающегося до сих пор как пережиток времён колониализма, тем не менее, глубокие понятия о всемилостивом Едином Боге существовали с древнейших времён в Ведических священных Шастрах и в вайшнавских традициях Индии). Христианские теологи понимают Иисуса Христа как единственное в бытии проявление милосердия Бога к людям, как Бога-Сына, страдающего за всех и пришедшего исполнить закон иудейских Писаний. По христианской религии, сама его личность и является олицетворением сострадания «невидимого» Бога-Отца.]

6) Природа пути к спасению (освобождению)

В соответствии с последователями Веданта Дэшики, все три йоги упомянутые в «Бхагавад-гите», а именно: карма (деятельность), гйана (знание) и Бхакти (Преданность), играют каждая свою роль в достижении спасения. Из них Бхакти (-садхана или Бхакти-йога) является непосредственным средством освобождения, другие же – косвенными. Карма приводит к гйане, гйана к Бхакти, и Бхакти к Прапатти (полному преданию Богу). Спасение согласно Северной школе, главным образом, является результатом личных усилий.

Последователи Пиллаи Локачарьи (Южной школы) полагают, что карма, гйана и Бхакти не имеют ценности в сравнении с Прапатти-йогой, поскольку Господь Сам объявил это в Чарама-шлоке «Бхагавад-гиты» (18.66):

сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа /

ахам твам сарва-папэбхйо мокшайишйами ма шучаха //

«Оставь все различные дхармы и прими прибежище во Мне Одном. Я спасу тебя от всех грехов, (так что) не волнуйся (не печалься)!»

Опять же, это вопрос интерпретации. Слова «сарва-дхарма» принимаются Южной школой буквально. В соответствии с этим взглядом, все другие йоги должны быть полностью оставлены. Далее эта школа утверждает, что путь Бхакти (-садханы или Бхакти-йоги) очень сложен в исполнении. Один из тысяч может достичь успеха в этой йоге, требующей постоянных усилий. В противоположность ей Прапатти (полное предание себя Богу) совершается лишь один раз и потому считается более лёгкой из всех практик йоги, включая даже Бхакти. Поэтому то, что легче, должно считаться лучшим и единственным путём, открытым для обычных людей. Это более или менее единственный путь к спасению. Сущность Прапатти – отказаться от самонадеянных усилий.

Хотя Северная школа допускает, что Прапатти выглядит сравнительно легче, чем Бхакти, но они считают, что оно ещё более сложное в исполнении, чем Бхакти. Главная составляющая в Прапатти – это маха-вишваса (великая неуклонная вера в Бога как Спасителя). Если эта главная анга отсутствует, тогда Прапатти становится «размытым» и не приносит желанного результата. Пример, который можно привести в этой связи, это брахмастра, использованная Индраджитом, сыном Раваны, для того, чтобы связать Ханумана, когда тот разрушал прославленный сад Ашока и город Ланку. И Хануман действительно был связан этим могущественным оружием, однако Индраджит стал немного сомневаться: имеет ли, на самом деле, его оружие какую-либо силу против этой исполинской обезьяны. Как только возникло это сомнение, брахмастра потеряла власть над Хануманом. Вдобавок к этому, Индраджит дополнительно принёс верёвки и цепи, чтобы связать Ханумана, и это сделало брахмастру фактически бессильной. Именно так и происходит в отношении Прапатти, если у человека, вставшего на этот путь, недостаёт маха-вишваса (великой веры).

Когда мы исследуем два эти взгляда, то обнаруживаем, что оба они по-своему правильны. Это правда, что Бхакти (-садхана) более сложна чем Прапатти, поскольку подразумевает некоторые сложности: Бхакти требует постоянного исполнения. «Брахма-сутра» гласит, что целеустремлённую медитацию (на Бога), которая, в соответствии с Рамануджей, и является Бхакти, садхака (практикующий) должен совершать до конца своей жизни в этом мире. (Веданта, 4.1.12: а прайанат татрапи хи дриштам). Афоризм авриттир асакрид-упадэшат из «Брахма-сутры» (4.1.1.) тоже подчёркивает данный момент. Тем не менее, Прапатти не менее сложно. В отсутствии маха-вишвасы, оно становится трудной в исполнении. Более того, стремящийся к Прапатти должен применить некоторые личные усилия, пусть даже небольшие, чтобы достичь его. Однако если ищущий «сознаёт», что он делает такие усилия, тогда это будет запятнано эгоизмом и чувством независимости, которые противоречат чистой природе индивидуальной души. Поэтому приемлемое решение этой проблемы заключается в том, что следует избегать даже малейшей идеи о личных усилиях, и в тоже самое время продолжать совершать усилия, которые необходимы.

7) Причина Прапатти

Другое отличие между Южной и Северной школами – это фактор, составляющий причину Прапатти. В соответствии с Северной школой запас благочестивых действий (сукрити), накопленный в прошлых жизнях, является причиной Прапатти, а не только совершение Прапатти в этой жизни. Однако Южная школа верит, что спонтанная беспричинная Милость Бога является единственной причиной Прапатти.

Опять же, здесь различие во взглядах не так уж серьёзно. Божья Милость является единственной причиной Прапатти, но нынешняя жизнь человека является следствием и продолжением его прошлых рождений. Рамануджа, объясняя утверждение из «Мундака-Упанишад» (3.2.3) йамэвайша вринутэ тэна лабхйах», утверждает, что Бог любит человека, потому что человек любит Его. Это означает, что благочестивые поступки, совершённые человеком в его предыдущем рождении делают его благочестивым и преданным Богу в следующей жизни. Это естественно привлекает к нему Милость Господа. Так аргументы обеих сторон находят общую почву.

Отказ от дхармы (от различных дхарм)

Чарама-шлока «Бхагавад-гиты», начинающаяся со слов сарва-дхарман паритйаджйа, истолковывается этими двумя школами по разному. В соответствии с Северной школой, отказ от дхармы не означает отказа от всех обязанностей, предписанных разделом Вед карма-канды, скорее это означает отказ от желания результатов своих действий и отказ от представления, что эти действия могут принести плоды независимо от Милости Бога. Даже те, кто предались Господу (Прапанна) не могут из-за этого оставить обязанности, указанные в Писаниях, поскольку это заветы Бога. Таким образом, говоря словами Самого Господа:

шрути-смрити мамаивагйе йастамуллангхйа вартатэ /

агйач-чхеди мама дрохи мад-бхакто ‘пи на вайшнавах //

«Священные Писания (Шрути и Смрити) составляют Мои личные указания, и тот, кто преступает их, – идёт против Моей Воли, и поэтому Я считаю его изменником (отступником). Хотя он может называть себя Моим преданным, но он – не Вайшнав». («Вишну-Дхарма» 76.31)

Южная школа оспаривает мнение Северной школы следующим образом. Поскольку Господь Сам попросил Арджуну оставить все дхармы и предаться Ему, то для прапанны является обязательным стать свободным от следования какой-либо дхарме. Слова «сарва-дхарма», как они появляются в Чарама-шлоке, должны, поэтому, быть приняты во всей полноте и значимости. В поддержку своего вывода они приводят пример Драупади. До тех пор, пока Драупади пыталась защитить себя от попытки Духшасаны раздеть её в открытом собрании, Господь Шри Кришна не вмешивался в ситуацию. Но как только она, почувствов безысходность, вскинула руки, тем самым оставив все свои усилия (= дхармы), и взмолилась Господу нижеприведённой молитвой, именно тогда Он пришёл ей на помощь.

шанкха-чарагадапанэ! двараканилай-ачйута! /

говинда пундарикакша! ракша мам шаранагатам //

«О Держащий (в Своих руках) раковину, диск (чакру) и палицу! О Господь, живущий в Двараке! О Непогрешимый! О Лотосоокий Говинда! Спаси меня, предавшуюся Тебе!»

Подобным же образом, история о царе слонов, изложенное в Восьмой Песне «Шримад-Бхагаватам», является примером действенности бескомпромиссного самопредания. До тех пор, пока слон сражался с крокодилом, борясь за свою жизниь, он не достигал успеха. Но в тот момент, когда он оставил все попытки (сарва-дхарма) спасти себя и всем своим существом предался Господу, тогда Господь и появился, придя к нему на помощь. Поэтому утверждение «сарва-дхарма-паритйаджйа» выражает саму суть Прапатти.

Оба эти взгляда находят своё оправдание. Мнение Северной школы в то, что преданный должен совершать свои предписанные обязанности, весьма обосновано. К примеру, есть предписание, что прапанна никогда не должен оставлять такие нитйа- и наймиттика-кармы, как совершение сандхьи и шраддх (обряды по ушедшим в мир иной предкам) – см. дэва-питри-карйабхйам на прамадитавйа («Шикшавалли»). Говорится, что Рамануджа, будучи уже в зрелом возрасте (он дожил до 120 лет), каждый день с большим трудом поднимался и совершал сандхйа-вандану [повторял определённые мантры и молитвы в положенные часы]. Взгляд Южной школы о том, что прапанна не должен совершать никаких ритуалов, может быть рассмотрен с другой точки зрения. Было бы более логично заключить, что прапанна просто не может совершать никаких ритуалов, так как полностью погружён в мысли о Боге. Такой человек совершенно не способен ничего делать по своей инициативе. Он зависит от других даже в своих ежедневных физических потребностях, таких как омовение, одевание и еда. Такой прапанна может стать полностью «смотрящим внутрь» и быть совершенно не осведомлённым о том, что происходит вовне. Можно ли ожидать от такого человека исполнения естественных дхарм, предназначенных для других, для обычных людей? В этой связи можно отметить следующий стих («Шри Кришна-Карнамрита» 2.106), произнесённый Лилашукой [Билвамангалой Тхакуром]:

сандхйавандана! бхадрам асту бхаватэ, бхо снана! тубхйам намаха

бхо дэвах! питараш ча! тарпана-видхоу нахам кшамах кшамйатам /

йатра квапи нишидйа йадава-кулоттамсасйа камсадвишаха

смарам смарам агхам харами тадалам манйе ким анйена мэ? //

«О молитвы в сандхьи, пусть благо будет вам! О омовения, поклоны вам! О дэваты и предки, простите меня, ведь я не способен удовлетворить вас. Я просто сяду где-нибудь и, постоянно памятуя о Камсадвиша-Кришне (Враге Камсы), являющегося Бриллиантом рода Йаду, избавлюсь от своих грехов. Я думаю, что этого будет вполне достаточно для меня. Что мне пользы от всего остального?..»

Ещё один вопрос состоит в истинной интерпретации утверждения сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа («Бхагавад-гита» 18.66). Становится ли человек прапанной, когда оставляет все дхармы (все виды деятельности), или же вначале он становится прапанной, а затем оставляет все дхармы? Может показаться: слова в тексте как будто бы означают, что отказ от всех дхарм является предварительной стадией для того, чтобы стать прапанной. В действительности же отказ от всех обязанностей осуществляется только тогда, когда личность действительно становится прапанной. Решение вопроса лежит в интерпретации предложения. Подобные сложности существуют в санскритской грамматике. Например: какое действие предшествует другому в предложении «мукхам вйадайа свапити» («он открывает рот и засыпает»)? Человек сначала открывает рот и затем засыпает, или он сперва засыпает, а затем открывает рот? Второе является правильным ответом, хотя первое чаще можно услышать в повседневной речи.

Не может быть сомнений и в том, был ли Арджуна прапанной, поскольку из второй главы той же «Гиты» мы имеем свидетельство о том, что он уже предался Господу: шишйатэ ‘хам шадхи мам твам прапаннан («я – Твой ученик, и я предался Тебе. Милостиво наставляй меня). Таким образом, становится ясно, что обе школы по- своему правы в понимании необходимости совершения дхарм предавшимися душами или отказа от дхарм, поэтому здесь также нет противоречий.

Читатель может подобным же образом разобрать и оставшиеся различия между ними и найти, что они, в конце концов, не являются несовместимыми. Однако, к несчастью, последователи Рамануджи на основе этих разных взглядов вынашивали обоюдную враждебность и иногда даже ненависть. Прискорбно, что они разделились на две группы соперников. В прошлом между ними не было даже никаких смежных браков, и только в более поздние времена, когда стали преобладать более хорошие отношения, последователи этих двух групп стали заключать браки. Похоже, сейчас, по сравнению с тем, что было раньше, между ними есть некоторое единение и лучшее понимание. Сплочённые становятся более сильными и могут стоять крепко. Разобщённые же слабеют и затем падают.

(Из книги «Шри Веданта Дэшика» М. Нарасимхачарьи, выпущенной «Sahitya Academy» в 2004)

Yd «Парамартха», номер 1 (октябрь 2006)

Пояснение Шрилы Бхакти Ракшак Шридхарадэва Госвами о позиции

Гоудия-Вайшнавов по вопросу Шаранагати (Прапатти)

Рамануджа-сампрадая (в своё время) разделилась на две части: Тэн-калаи и Вада-калаи. Вада-калаи придают большее значение Ведическим (санскритским) Писаниям, а Тэн-калаи – тамильским. Последних называют Альварами, и они ведут начало от Шатхакопара, или Наммальвара. В учении о предании Богу тамильская школа опирается на марджара-нйайу, «логику кошки» (кошка сама берёт котёнка и несёт его). Последователи Ведической школы во главе с Дэшикачарьей оказывают предпочтение марката-нйайе, «логике обезьяны» (детёныш обезьяны должен хвататься за свою мать, и тогда мать несёт его). Последователи Ведической школы утверждают: «О джива (душа), у тебя есть свобода выбора, и для тебя есть дело. В Шаранагати тебе отведена определённая роль. Может быть маленькая, но всё же твоя роль. У тебя есть свобода выбора, и ты должна её правильно использовать». Последователи школы Тэн-калаи, напротив, полагают так: «Нет, нам ничего не нужно делать. Нужно только думать, что мы принадлежим Ему (Богу), а Он всё сделает за нас». Таково различие между этими двумя школами философской мысли. Ведическая школа считает, что душа должна действовать и использовать данную ей Богом свободу выбора. Необходимо с чистым сердцем принять и дать согласие, а всё остальное сделает Бог. Но наше согласие (сотрудничество), добровольный выбор, каким бы маленьким он ни был, совершенно необходим. А приверженцы школы Тэн-калаи думают, что нам вообще ничего не нужно делать. Наша позиция (Гоудия-Вайшнавов) ближе к Вада-калаи, Ведической школе. Дживе есть что делать: она должна сотрудничать с Господом, выражать согласие. Иначе как джива может быть частью Абсолюта? Если дживе ничего не нужно делать, то всё происходящее – только Лила Бога, Его самопроизвольная Игра. А дживы в этом случае – только своего рода марионетки в Его руках. Конечно, таким может быть видение и понимание того, кто достиг высшей ступени Богопознания. Но на этот уровень ещё нужно подняться. Нужно реально достичь такого уровня. Поскольку джива – часть «субъективного мира», она естественным образом наделена свободой, ведь без свободы не могло бы быть индивидуального сознания. Джива – крошечная частица, и её свобода тоже мала, но всё же, будучи частицей Духа, она не может ею не обладать. В служении Богу джива тоже обладает свободой, иначе не было бы виласа, свободы движения в Лилах Господа. На Голоке все в высшей степени побуждаемы Чувством, Йогамайей (внутренней Божественной Силой), ими движет Та Любовь (Према), и всё же у каждого там есть какое-то своё небольшое суждение, и оно находится под воздействием Всеблагой и Чистой атмосферы Божественного Мира. Иначе как его Обитатели сохраняли бы каждый своё особое имя, Лилу и служение? Итак, частица духовной энергии всегда остаётся индивидуальной. Мы не отрицаем влияния среды, но никакая среда не может поглотить личностную природу чего-либо. […] Шраддха (чистая Вера) – этот тот «материал», из которого в Том Мире построено всё. Это Земля Веры, там всем правит Вера. Там всем движет Вера, там нет расчёта, грабежа, воровства или обмана. […]

Если кто-то не способен или не имеет возможности совершать различные виды служения Кришне, но у него есть Шаранагати, то в будущем он достигнет всего. Шаранагати (Прапатти) даст ему всё, ведь это самое существенное в Мире Преданности, сама его основа. Не обладая Шаранагати, невозможно по-настоящему войти в Мир Служения Господу. Иначе служение будет лишь имитацией, безжизненной деятельностью, а не Преданностью в истинном смысле этого слова. Своекорыстие (двитийа-абхинивешатах) отделило нас от Кришны. Наш общий интерес должен быть исключительно в Нём, только тогда наше служение будет Бхакти. Иначе всё окажется потерянным. Чтобы преданность была живой, в ней должно присутствовать Шаранагати (Прапатти), в противном случае наше слушание о Боге и прославление Его превратятся в мёртвую формальность. Шаранагати означает исключительную связь и отождествление своего интереса с интересами Господа. А поскольку мы сейчас не видим Кришну, мы должны служить Шри Гуру и Вайшнавам, которые Ему дороги. Чем больше мы забудем о себе и предадимся Богу, тем большее благо мы получим. Тогда нам откроются уже конкретные особенности (нашего служения): Шанта-Раса, Дасйа-Раса, Сакхйа-Раса, Ватсалйа-Раса или Мадхурйа-Раса, внутри которых тоже есть свои разновидности. Так преданный найдёт своё место (в служении). Если же Шаранагати нет, то все виды служения станут мёртвой формальностью, всем чем угодно, но только не Бхакти, и будут принадлежать либо миру эксплуатации, либо миру отрешения от всего, поскольку в Мире Преданности всё посвящено Господу. Иногда, по Своей Воле, Господь уделяет внимание тем, кто больше всего нуждается, пренебрегая более достойными. И мы не вправе оспаривать Его Волю: «Почему Ты явил милость не мне, а кому-то другому?» Мы не можем требовать у Бога, чтобы Он действовал «по закону». Это не Шаранагати, не предание Ему. Обращаясь к нему с таким возражением, мы отсупаем от Шаранагати и не можем надеяться на то, что нас зачислят даже в «первоклассники». Каков же дух Шаранагати? «Если Ты решишь меня судить, определить моё место, то у меня нет никакой надежды. Ведь я так низок… Если Ты начнёшь судить, сколько во мне греха и добродетели, то мне не на что надеяться. Поэтому я и пришёл в эту «школу», где, по сути, единственной моей надеждой будет Милость. Если же ты станешь судить меня, то для меня нет надежды». Такое понимание – первейшая необходимость для нашего Шаранагати. Не должно быть никакого расчёта».

(Из книги «Заповеди Хранителя Преданности» ч.1)

Yd «Парамартха», номер 1 (октябрь 2006)

Нитйа-Лила-правишта Ом Вишнупад Рупанугачарйа-варйа,

Парамахамса-кула-Чурамани, Йати-правар Аштоттара-шата Шри Шрила Бхакти Ракшак Шридхарадэв Госвами Тхакур



В нескольких местах «Шримад Бхагаватам» мы видим, что Брахма, творец всей этой вселенной, испытывается Кришной. И, тем не менее, Брахма является нашим Гуру. Он – изначальный Гуру нашей преемственности (Шри Брахма-Мадхва-Гоудия-сампрадаи). То, что он может попасть под влияние иллюзии, является настолько обескураживающим и трудным для понимания, что Мадхвачарья убрал этот раздел из «Шримад Бхагаватам» [история о том, как Брахма украл мальчиков-друзей и телят Шри Кришны, но сам оказался «обманут» Им]. Мадхвачарья никак не мог принять эти две главы из «Бхагаватам», в которых Брахма попадает под влияние иллюзии и вначале обретает какое-то неправильное представление о Кришне. Однако Шри Чайтанья Махапрабху принимал всё полностью. Это очень интересный момент. Как мог изначальный Гуру нашей Сампрадаи попасть под влияние иллюзии относительно Кришны? Это ачинтйа, непостижимо. И, тем не менее, всё можно понять благодаря философскому принципу Ачинтйа-бхедабхед-Таттвы – непостижимого единства и различия. Как мы можем объяснить, что наш изначальный Гуру попал под влияние иллюзии, причём не один раз, а дважды? Такова Лила, Божественная Игра. Наглядную иллюстрацию принципа Ачинтйа-бхедабхед-Таттвы можно обнаружить на примере того, как Сам Кришна ведёт Себя со Своими Преданными. Господь полностью независим от всего. Но иногда Он проявляет Себя таким образом, что находится в подчинении у Своих Преданных и должен делать то, что они от Него хотят. Но потом снова Он может оставлять их как бы «без внимания». Такова истинная природа спонтанных Игр Шри Кришны, Сладостного Абсолюта.



Лила Господа движется не прямолинейно, а зигзагами. Волны, исходящие от Абсолюта, ведут себя таким образом. Эта характерная особенность Кришна-Лилы постоянно доминирует над всем остальным. Бог, Шри Кришна, никогда не подчиняется никаким законам. С этим изначальным пониманием мы должны приступать к любому изучению Абсолюта. Мы должны постоянно держать у себя в уме то, что Он является Абсолютным, а мы – безгранично малые существа. Он – Адхокшаджа, трансцендентный, за пределами сферы нашего эмпирического восприятия. [Далее приводится ответ Шрилы Прабхупады Бхактисиддханты Сарасвати на вопрос о кажущихся противоречиях между некоторыми утверждениями Шри Рупы Госвами и Шри Санатаны Госвами: «Это – адхокшаджа, это за пределами нашего понимания».] Кришна-Лила является непостижимой (ачинтйа). Всё сущее не обязано находиться у нас в подчинении. Верховный Господь сохраняет за Собой «все права». Это необходимо понять в том случае, если мы вообще хотим обрести связь с Тем планом Реальности. «Бхагавата» гласит: гйанэ прайасам удапасйа наманта эва – это неправильно стремиться узнать всё о Божественном. Знание само по себе может обладать некой ценностью здесь, в этом мире, но по отношению к Божественной Истине высочайшего уровня стремление узнать всё является дисквалификацией. Если какой-то слуга, получив работу в доме господина, будет с необыкновенной силой стремиться получить контроль над ключами его дома, то господин будет относиться к нему с недоверием. Итак, желание узнать всё является своего рода болезнью, и оно является врагом нашего духовного продвижения. Ведь самое важное – это самопредание Господу, Шаранагати.



Подлинная чистота, подлинная неосквернённость находятся несравненно выше всех остальных понятий о чистоте. Пути Господа исполнены чудес. Мы должны быть готовы к этому. И быть готовыми к тому, что всё наше знание этого мира, весь наш внешний опыт окажутся ошибочными. Поэтому и говорится: гйанэ прайасам удапасйа наманта эва – [в том, что касается понимания Бога] освободись от своего прошлого опыта, от того, что ты получал в мире чувств, в мире эмпирического знания (пратйакша-гйана). Ты будешь постоянно стремиться проложить себе путь в Божественный Мир, опираясь на мирское знание и понимание. Но в этом стихе говорится: «Падшие люди этого мира! Вашим «богатством» является лишь мирской опыт, опыт ваших чувств. Но это не сработает в данном случае, это не будет обладать никакой ценностью на более высоком плане бытия. Для вас открывается нечто совершенно новое, поэтому приближайтесь к Тому Миру с открытым умом; поймите, что для Безграничного возможно всё». Очень трудно освободиться от суеверия так называемой «истины», обнаруживаемой здесь. […] Как мы можем понять, что Брахма, изначальный Гуру нашей сампрадаи, впал в иллюзию? Мы думаем, что это «невозможно». Но Кришна просто играет «в прятки» с Брахмой, нашим изначальным Гуру. Это подобно игре в прятки. Причём, иногда Кришна побеждает других, а иногда «побеждают» Его. […] Какое бы благо мы ни получили от соприкосновения с этим потоком Лилы, но всё может быть потеряно в наших попытках измерить его – это будет единственным следствием нашего сухого анализирования. И поэтому нам необходимо обрести вкус Лилы Господа, делая это в смиренном настроении. […] Когда Преданность Господу становится спонтанной, анурага, то разумные обоснования и даже св. Писания начинают занимать второстепенное положение. Там уже нет места даже аргументации священных Писаний.



В Его Лиле ничего не является «заранее спланированным». Мы не можем сказать: «Это будет именно так, а не иначе». Божественные Игры Кришны охраняются Его сладостной Волей. «Все права защищены». Мы хотим обнаружить какой-то закон, находящийся над Его сладостной Волей, но это бессмысленно. Мы не можем втиснуть Лилу Господа в какие-то рамки. Мы можем лишь говорить о том, что она была явлена в каком-то конкретном месте, каким-то определённым образом. Но мы никогда не можем быть уверены, примет ли она сегодня точно такие же очертания. Вот почему мы обнаруживаем определённые различия в описаниях Игр Господа, которые происходили в разные эпохи (калпы). Шри Джива Госвами говорит, что причина почему иногда Лилы описываются в Шастрах различным образом, такова: в разные времена данная Лила разыгрывалась по-разному. […] Мы должны приближаться к Богу, постоянно помня о том, что Он существует и сейчас. Он не является чем-то застывшим. Мы не должны ожидать только того, что уже было прежде. Если мы будем ожидать «того же самого», то такие повторения только приведут нас к мысли о том, что Бог не является живой Личностью, и что подобного рода Божественность находится под влиянием каких-то законов истории. Но в каждое мгновение, в каждую секунду Он может явить всё, что угодно, совершенно по-новому. И поэтому наши сердца должны быть широко открыты этому, когда мы приближаемся к Высочайшему Авторитету абсолютного плана Лилы, Божественной Игры. А это значит, что наше самопредание должно увеличиться до безграничных размеров. Самопредание безгранично, так же как и Его Лила. С таким углублённым восприятием нам нужно стараться читать о Его Лиле. И хотя Брахма, другие дэваты, различные Гуру и составители многих Шастр представляли миру какое-то конкретное описание Игр Бога, но мы должны понимать, что Игры Кришны не ограничены никакими описаниями. Кришну невозможно втиснуть в какие-либо рамки.

Именно по этой причине Шри Чайтанья Махапрабху без малейших колебаний принимал описание в «Бхагаватам» той истории, «Брахма-вимохана-Лилы», – о том, как Брахма впал в иллюзию во вриндаванской Кришна-Лиле, и также описание того, как Брахма пришёл на встречу с Кришной в Двараке, когда произошла подобная ситуация. Размеры сладостной Воли Безграничного столь огромны, что она можёт вместить в себя всё, и даже Брахма, великий творец вселенной, может оказаться введённым Кришной в заблуждение. Все эти Игры подобны бесчисленным маякам, указывающим нам Путь. Брахма, наш изначальный Гуру, был введён в заблуждение Кришной, и Ведавьяса, Гуру всей вселенной, тоже выслушивал критику от Нарады. И сам Нарада подвергался испытаниям не раз. Все эти примеры указывают нам Путь, правильное направление. Говорится так: шрутибхир вимригйам – Шрути, священные авторитетные Книги о явленной Истине, только указывают нам Путь. Сам Шри Кришна говорит (в «Гите» 15.15): ведайш ча сарвайр ахам эва ведйо – «Все Веды предназначены для того, чтобы явить Меня, Безграничного Господа». Все Писания предназначены для того, чтобы показать, как действует Безграничное. Поэтому и говорится, что мы можем получить максимальное Благо лишь через самопредание Господу, Шаранагати. Кришна говорит: «Отбрось все умственные предрассудки и ограничения, обретённые тобой в этом ограниченном мире, и раскройся Мне. Тогда для Безграничного будет очень легко проливать на твою душу свет и способность к истинному пониманию. Тогда тебе будет очень легко очистить уровень своего понимания, очистить «зеркало» своего сердца». Обладая связью с Безграничным, ты увидишь, что повсюду находится Центр, и нигде нет «периферии». Но чтобы осознать это, ты должен стремиться жить в Вечности, в Мире Вайкунтхи, который не поддаётся материальным измерениям.



Однажды Мать Йашода увидела всё Творение во рту Кришны и была крайне изумлена этим. Но вскоре её непродолжительное удивление прошло, когда она вспомнила, что Кришна – это её Сын, и она обняла Его. Когда Брахма похитил мальчиков-пастушков и телят, он подумал, что ему удалось создать какую-то помеху в Лилах Кришны, но затем он обнаружил, что она протекает, как и прежде. Даже мельчайшая деталь этой Лилы Господа не оказалась нарушенной. И тогда Брахма предался Господу Кришне и стал возносить Ему свои молитвы.



Шри Джива Госвами в своей «Бхакти-сандарбхе» дал наиболее важное объяснение слову «Бхагаван» (Бог): бхагаван бхаджанийа-сарва-сад-гуна-вишишта. Словом «Бхагаван» он определяет такой аспект Безграничного: бхаджанийа – То, что достойно поклонения. Когда мы соприкасаемся с Ним, мы начинаем хотеть отдать себя Ему ради Его удовлетворения. Существуют разные категории Безграничного, но высочайшая – эта: бхаджанийа гуна вишишта. Бог является настолько прекрасным и привлекательным, что Он привлекает к Себе всех, вдохновляя на предание Ему. Никакие другие концепции Безграничного, будь то безграничное пространство, время, могущество или что-либо ещё, не могут соперничать с этой высочайшей концепцией Безграничного – с Безграничностью, которая Всепривлекающая. Всё остальное довольно поверхностно. Но Безграничная Любовь, привлекающая к Себе нашу любовь и самопредание, – это высочайшая концепция Безграничного, и это Шри Кришна.



С чем бы мы ни сталкивались, но наиболее настоятельной необходимостью, приносящей счастье, остаётся Любовь. Она – абсолютный повелитель всего. Ничто не может идти в сравнение с Ней. Бросая вызов этому главному Принципу – Принципу Любви, каждый должен будет встретить своё поражение в этом. Шри Чайтанья Махапрабху говорил именно о том, что наиболее существенно – о Любви, о Преме.



Мадхвачарья, в своей концепции о том, как следует смотреть на Ачарью, духовного Учителя, не смог бы правильно воспринять Лилу, связанную с иллюзией Брахмы. Ведь Брахма является Сампрадая-Гуру, то есть первым и наиболее почитаемым Гуру в нашей традиции, в Брахма-Мадхва-сампрадае. И поэтому Мадхва исключил из своих копий «Шримад Бхагаватам» эти две главы об иллюзии Брахмы. Но Махапрабху не сделал этого. Он принял редакцию Шрилы Шридхара Свами, которая находится в полном соответствии с шуддхадвайта-сиддхантой Вишнусвами, а последователи Вишнусвами-сампрадаи следуют пути Рагамарга, стремятся к чистой спонтанной Преданности Господу. Шридхар Свами включил эти две главы в свои комментарии к «Бхагаватам», и Махапрабху согласился с этим, что подтверждается в «Чайтанья-Чаритамрите». Мадхвачарья не мог принять даже и намёка на то, что Гуру иногда может быть введён в заблуждение [непосредственно по Воле Бхагавана]. Мадхвачарья, в отличие от Махапрабху, не способен был вынести такого, что Гуру может чего-то не знать, не обладать полнотой знания обо всём.

(Из книги «Любовный поиск потерянного слуги», глава «Брахма в иллюзии»)





«…Есть у них и такое мнение, что Шанкарачарья в прошлом был Маниманом (асуром), но мы не принимаем этого. Мы несём на своей голове прежде всего то, что говорил Шри Чайтанья Махапрабху, мы принимаем Его Слова [о том, что Шанкарачарья пришёл как проявление Шивы Махадэва]. Мадхвачарья также утверждал, что Гопи Вриндавана – это апсары с райских планет. Конечно, упоминается, что какие-то апсары «вошли» в Гопи [во время Бхаума-Лилы Кришны, Его земных Игр], точно так же, как Дрона вошёл в Нанду Махараджа, а Дхара – в Яшоду. В одной трансцендентной личности, которая приходит сюда из духовного Мира, могут дополнительно проявляться ещё какие-то дживы. Это вполне возможно, об этом упоминается во многих местах. Апсары могли войти в Гопи и быть вместе с ними. Но в действительности Гопи занимают необыкновенно высокое положение. Это гораздо выше понимания обычных людей о Божественности, где бы то ни было. Однако Мадхвачарья имел вот такое мнение насчёт этого вопроса.



Один пандит, весьма учёный последователь Мадхвачарьи, сказал мне, что они [мадхваиты] считают так: Божество находится «внутри» Шримурти. Однако мы [гоудии] считаем, что само Шримурти и есть Божество. Шримурти полностью Божественно. Однажды, беседуя с одним выдающимся ачарьей Мадхва-сампрадаи, я увидел, что он не мог принять такую позицию. Тогда я привёл пример завершения явленной Лилы Шри Кришны, когда стрела охотника попала Ему в Стопу. Появившаяся «кровь» не была материальной, это всё было устроено Кришной специально, напоказ, с определённой целью. И точно так же – Шримурти, Которое на первый взгляд может показаться чем-то материальным, обладающим какими-то материальными характеристиками. Но считать так – это майа, заблуждение. Ведь на самом деле Шримурти полностью духовно. Точно так же и Тело Шри Ситы Дэви не было материальным, хотя Равана относился к нему как к материальному, желая наслаждаться им. И ему [ради Лилы] позволили относиться к Телу Ситы Дэви таким образом, но это не означает, что оно было материальным.



Итак, есть определённые различия между положениями Гоудия-Сиддханты (философскими заключениями Шри Чайтаньядэва и Шести Госвами) и положениями Мадхва-Сиддханты, Мадхвачарьи. Тем не менее, точно так же, как Махапрабху принял Кешаву Бхарати [из адвайта-вади сампрадаи] в качестве своего санньяса-гуру, Он принял своим дикша-гуру Ишвару Пури, который был последователем Мадхавендры Пури. Оба они имели посвящение в Мадхва-сампрадае. Таким образом, дикша-мантра пришла к Чайтанье Махапрабху именно из Мадхва-сампрадаи. В Гайе во времена Махапрабху была большая община Мадхва-сампрадаи, там был их крупный матх.



Что касается самого Мадхвачарьи – он был очень могущественным, сильным. Говорится, что он пришёл как проявление Ханумана и Бхимы. Некоторые связывают Мадхвачарью с Вьясадэвом, так же как Бхиму – с Кришной, а Ханумана – с Рамачандрой.



У Ханумана были определённые отношения с Рамачандрой, а у Бхимы – с Кришной. Это были отношения, в основе которых – дружеское Служение [Дасйа с примесью Сакхья-Расы]. Такие же отношения были и у Мадхвачарьи с Вьясадэвом. Вьясадэв является Аватаром Вишну – таково мнение Мадхва-сампрадаи, и мы согласны с этим. Итак, Мадхвачарья обладал невероятной силой. Сохранился огромный камень, который он перенёс с одного места на другое, с какой-то целью. Там написано на табличке: «Этот камень Шри Мадхвачарья один перенёс с такого-то места сюда». Камень не могли бы поднять даже 20 или более силачей, но Мадхвачарья одной рукой поднял его и перенёс. Когда Мадхвачарья однажды отправился в своё путешествие (для проповеди или диспута) он взял с собой быка, чтобы тот перевозил его книги – священные Шастры, необходимые ему для цитирования из них перед оппонентами. Один ученик спросил его во время путешествия: «Кто после Вас будет проповедовать Учение и кто напишет комментарии на Ваши столь ценные книги?» Мадхвачарья показал на своего быка: «Это будет он». После Мадхвачарьи четверо учеников стали его преемниками: Падманабха, Нрихари, Мадхава и Акшобхья. Шри Падманабха (ранее Ачьюта-Прекша), был первым учеником и считался главным преемником Мадхвачарьи. Нрихари происходил из царского рода и прежде был министром Виджаянагара. Он стал хорошим учёным и стал вторым преемником Мадхвачарьи. Третьим преемником был Мадхава, и четвёртым – Акшобхья (оба они были учениками непосредственно Мадхвачарьи). И вот как-то раз, уже после Ухода Мадхвачарьи, Акшобхья задумался: «Кто же продолжит преемственность? Мадхвачарья сказал, что тот самый бык и будет проповедовать Учение. Но как это возможно?» Акшобхья не мог понять, что означали те слова Учителя. Через некоторое время Акшобхья отправился в путешествие, для проповеди. Однажды, сидя в манговом саду на берегу озера, он увидел человека в одеждах воина-кшатрия. Человек испытывал в тот момент такую жажду, что он подошёл к озеру, склонился лицом к воде и стал жадно пить, прямо как бык. Тогда Акшобхья вспомнил те слова Мадхвачарьи насчёт быка, и к нему пришло понимание их. Когда путник утолил свою жажду, Акшобхья подозвал его, усадил рядом и стал беседовать с ним. Постепенно выяснилось, что этот человек имеет большой интерес к религиозной философии, и он стал учеником Акшобхьи. Впоследствии его стали называть Джайатиртхой. Итак, в этой преемственности идут Акшобхья и затем Джайатиртха, который стал великим учёным. Он написал книги с очень убедительными, сильными аргументами, направленными непосредственно против философии майавады. Одна из его книг называется «Нйайа-судха», «Нектар логики», и она стала известной как орудие против майавады. Очень естественно и сильно она полностью опровергает учение майавади. Эта книга Джайатиртхи полностью представляет позицию Мадхвачарьи по этому вопросу.



Вы знаете об этой преемственности из молитвы Шри Гуру-Парампаре: после Джайатиртхи был Гйанасиндху, потом Дайанидхи, потом Видйанидхи, Раджендра, Джайадхарма, Пурушоттам, Брахманйатиртха, Вйасатиртха и затем Лакшмипати. После Лакшмипати пришёл Мадхавендра Пури. И Гоудия-Вайшнавы отсчитывают непосредственно своё начало от Мадхавендры Пури [начало Гоудий]. Именно с него в Вайшнавизме началась новая ветвь – Ветвь Гоудия-Вайшнавов. Новая – потому что до Мадхавендры Пури нигде не наблюдалось истинных признаков Божественной Любви к Кришне. Но начиная с Мадхавендры Пури уже действительно появляется Божественная Любовь во всей своей полноте. Живая Любовь… Живая Божественная Любовь к Кришне, от которой может проявляться в уме и теле Преданного столько саттвика-викаров (трансцендентных изменений). Эта Божественная Любовь к Кришне заставляет Преданного плакать, танцевать и вызывает другие сердечные эмоции, которые приходят из духовного мира, когда есть настоящая Преданность Кришне во Вриндаване, Враджа-Бхакти. Это Бхакти Вриндавана, и оно [в нашу эпоху] начинается от Мадхавендры Пури. Затем, после Мадхавендры Пури в преемственности идут Шри Адвайта Прабху, Шри Нитьянанда Прабху и Шри Ишвара Пури, а после Ишвары Пури – Шри Чайтаньядэв. Таким образом, Гоудия-сампрадая происходит от Мадхва-сампрадаи и представляет собой её Ветвь. И хотя есть значительная разница между некоторыми теологическими концепциями Мадхва-сампрадаи и Гоудия-сампрадаи, но мы преклоняемся перед Мадхвачарьей, поскольку он проповедовал против философии адвайты (майавады) и установил философскую разницу между «слугой» и «Объектом служения». Это столь естественное и настоящее различие между душой и Богом! Слуга и Господин – в этом и есть реальная разница. Джива является слугой, а Господь получает её служение. И никогда джива не может стать равной Богу, это было бы оскорблением Бога. Очень сильно и убедительно Мадхвачарья развенчал ту теорию, которая гласит, что «слуга» в какое-то время может достичь положения «Господина», то есть Бога. Это никогда не возможно. Между дживой и Богом есть вечное различие в этом, и думать иначе – самое отвратительное, что только может быть. Только при таком различии возможно вечное Бхакти – когда есть «Бог» и «слуга», иначе Бхакти невозможно. Мадхвачарья делал на этом очень сильный акцент. Он написал комментарии к «Упанишадам», «Веданте», «Махабхарате» и многим другим главным священным Писаниям, и все эти Писания имеют в своей основе очень ясное положение о вечном различии между Богом и дживой (слугой Бога). И между слугами тоже существует определённая градация.



Мадхвачарья также утверждал, что этот мир является реальным, а не выдуманным. Мир не является иллюзией, ведь мы реально испытываем здесь страдания, переживаем разные бедствия. Если бы этот мир был воображаемым, то почему же тогда все страдания столь реальны для нас? Мадхвачарья подробно объяснял всё это. Этот мир является реальностью, но определённого рода реальностью, [не высшей], и мы можем избежать этого мира, выйти из него, потому что сейчас мы находимся под влиянием майи, невежества.



Мы должны относиться к Мадхвачарье с полным почтением, предлагая ему поклоны. [Его пранама-мантра: ] Ананда-тиртха нама сукха-майа-дхама йатир-джийат / самсарарнава-тараним йам иха джанах киртайанти будхах. После санньясы его стали называть Ананда-Тиртхой. Учёные мудрецы сравнивают его с «Лодкой», на которой можно пересечь этот океан невежества. Благодаря его наставлениям и по его милости мы можем пересечь майю, океан невежества, и обрести освобождение. А истинное освобождение означает обретение Служения Божественным Стопам Господа Шри Кришны».

(Из Хари-катхи Шрилы Шридхарадэва Госвами 21 февраля 1983 г.)



* * *



Гоудия-Вайшнавы являются Ветвью Шри Мадхва-сампрадаи, но существуют некоторые различия между этими духовно-философскими школами. Шримад Б.В. Тривикрам Госвами Махарадж перечислил основные различия в Шри Мадхва-сиддханте и Гоудия-сиддханте. Он привёл свидетельства из трудов Шри Баладэва Видьябхушана (Гоудия-Веданта-Ачарьи).



1.Согласно Мадхве, Имя «Хари», прежде всего, означает Найака, «герой», то есть «Герой Вайкунтха Дхамы», Шри Нарайана (на которого с восхищением обращены взоры всех Его Слуг на Вайкунтхе), но согласно Баладэву Видьябхушану Имя «Хари» прежде всего относится к Враджендра-нандане Шри Кришне.

2.Согласно Мадхве, дживы всегда отделены от Вишну (бхеда), но согласно Баладэву Видьябхушану дживы всегда отделены от Вишну и одновременно едины с Ним – бхедабхеда. Эта бхедабхеда (одновременно отделённость от Бога и единство с Ним) – непостижима (ачинтйа). Таким образом, Сиддханта Махапрабху, Баладэва Видьябхушана и Гоудий – это Ачинтйа-бхедабхеда-Таттва.

3.Согласно Мадхве, мокша (освобождение) – это достижение Стоп Вишну (Вишнупад-падма); но согласно Баладэву Видьябхушану высшей мокшей, пятой (и главной) целью человеческой жизни (панчама-пурушартха) является Кришна-Према.

4.Согласно Мадхве, Преданность приносит дживе мокшу (освобождение), но согласно Баладэву Видьябхушану Преданность в следовании трансцендентному, прекрасному и высшему Поклонению (Рамйа-упасана), которое совершают Господу Шри Враджа-Гопи, приносит Прему, что и есть истинная мокша. [Это достаточно тонкое различие, которому требуются дополнительные объяснения.]

5.Мадхва признавал в качестве праманы (доказательство, свидетельство) пратйакшу (непосредственное восприятие), ануман (предположение или логику) и Шабду (Божественный Звук Вед), но согласно Баладэву Видьябхушану единственной настоящей праманой является только Шабда, то есть Веды (Шрути) и «Бхагавата-Пурана», которая равноценна Ведам и неотлична от Вед (тат сварупа).

6.Согласно Мадхве и его последователям, Враджа-Гопи, которые участвовали в бхаума-Лиле Шри Кришны, являются апсарами с райских планет, но согласно Шри Баладэву Видьябхушану, Махапрабху и Гоудия-Вайшнава-Ачарьям, пришедшие из Голока-Вриндавана Враджа-Гопи – это высочайшие Преданные Господа, которые вечно участвуют в Его Лиле.

7.Согласно Мадхве, Шри Брахма не мог оказаться в заблуждении, но Махапрабху, Баладэв Видьябхушан и другие Гоудия-Ачарьи признавали такую возможность, когда любой, независимо от его положения и могущества, по воле Самого Бхагавана может оказаться в иллюзии. В отличие от Мадхвачарьи, в Гоудия-сампрадае не отказывались от частей «Бхагаваты», где описаны такие истории.

«Символ Веры» Шри Гоудия-Вайшнавов кратко выражен в шлоке, составленной Шрилой Вишванатхом Чакраварти Тхакуром, духовным наставником Шри Баладэва Видьябхушана:



арадхйо бхагаван враджеша-танайас-тад-дхама-вриндаванам

рамйа качид-упасана враджа-вадху-варгена йа калпита

шримад-бхагаватам праманам-амалам прэма пумартхо махан

шри-чайтанйа-махапрабхур-матам-идам татрадаро нах параха



«Враджендра-нандан Шри Кришна, Сын Царя Враджа – Всевышний Господь, Высшее Божество, Которому мы поклоняемся. Шри Вриндаван-Дхама неотлична от Господа и достойна такого же Поклонения, как и Сам Господь. Шри Враджа-Гопи совершают высшее любовное Поклонение Господу (Рамйа-упасана). «Шримад-Бхагаватам» – безупречная и высшая прамана (духовное свидетельство) в познании Абсолютной Истины. Кришна-Према – пятая и высшая Цель жизни. Таково вкратце Учение Шри Чайтаньи Махапрабху, и нет духовного понимания выше того, что сказал Он».



Yd «Парамартха», номер 1 (октябрь 2006)

Парамахамса Паривраджакачарйа Нитйа-Лила-правишта

Ачарйа-Кешари Ом Вишнупад Аштоттара-шата Шри Шримад Бхакти Прагйана Кешава Госвами Махарадж



(Перевод из статьи Шримад Б.П. Кешавы Госвами Махараджа, который обладал глубоким знанием Гоудия-Веданты, который был необычайно предан своему Гурудэву и получил от духовных братьев титулы «Пашанда-гаджаика-Симха» — «лев, раздирающий на части слоноподобных оскорбителей» и «Ачарйа-Кешари» — «Ачарйа-лев», и который в 1959 г. стал санньяса-гуру для Шрилы А.Ч. Бхактиведанты Свами. Статья «Ачинтйа-бхедабхед» была опубликована в «Шри Гоудия-патрике» на бенгали в 1957 г.)



джайа навадвипа-нава-прадипа свабхава-пашанда-гаджаика-симхах сва-нама-шикша-джапа-сутра-дхари чайтанйачандро бхагаван мурари



Последователи Шри Чайтаньи Махапрабху считают, что Шри Гоудия-Вайшнава-сампрадая* является частью Брахма-Мадхва-сампрадаи и существует на основе принципа Шри Гуру-Парампары. [*Сампрадая – духовно-философская преемственность.] Об этом говорили все выдающиеся Гоудия-Вайшнава-Ачарьи, такие, как Шрила Гопал Бхатта Госвами, Шри Кавикарнапур и Ачарья Гоудия-Веданты Шрила Баладэв Видьябхушан. Таким образом, Гоудии считают себя Ветвью Шри Мадхва-сампрадаи. Вайшнава-Ачарьи, такие как Шрила Джива Госвами, Шри Кришнадас Кавирадж Госвами, Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур, Шрила Бхактивинод Тхакур и Джагад-Гуру Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупад придерживались такого же мнения. Однако сейчас появилось мнение о том, что Гоудия-Вайшнава-сампрадая является самостоятельной сампрадаей, основанной Шри Чайтаньей Махапрабху.



С.В. и А.В., выступившие против своего Гурудэва Шрилы Прабхупады Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура [после его Ухода], а также их сторонники, попытались доказать, что сампрадая Шримана Махапрабху не является частью Шри Брахма-Мадхва-сампрадаи и принадлежит к сампрадае имперсоналистов адвайта-вади (кеваладвайта-вади). Сначала С. В. в своей книге «Ачарья Шри Мадхва» согласился с тем, что сампрадая Махапрабху является Ветвью Шри Мадхва-сампрадаи, но впоследствии он отказался от своего утверждения. В своей следующей книге «Ачинтья-бхедабхед» он предпринял безуспешную попытку доказать, что Шри Гоудия-сампрадая является независимой сампрадаей, и привел аргументы в пользу этого утверждения.



Шри Шримад Бхакти Прагйана Кешава Госвами Махарадж, словно лев, повергающий слоноподобных оскорбителей, написал статью «Ачинтья-бхедабхед», где на основе священных Писаний опроверг аргументы, приведённые в книге С. В. Эта статья была опубликована в нескольких номерах «Шри Гоудия-патрики» на бенгали. Вот некоторые из представленных оппонентами аргументов и их опровержение. Наиболее известные два аргумента С. В. идут первыми, а затем все остальные.



Аргумент 1: «Согласно «Шри Чайтанья-Чаритамрите» и «Шри Чайтанья-чандродая-натаке» Шри Чайтаньядэв получил санньяса-вешу у кеваладвайта-вади санньяси Шри Кешавы Бхарати и называл себя майавади-санньяси. Кроме того, Пракашананда Сарасвати — гуру многих майавади-санньяси в Каши (Бенаресе) — также считал Его майавади-санньяси.

кешава-бхаратир шишйо, тахе туми дхонйо сампрадайик саннйаси туми, рохо эи грамэ



Сарвабхаума Бхаттачарья придерживался такого же мнения: бхарати-сампрадайа эи хойено мадхйам (Чч, Мадхья, 6.72).



Опровержение: Этот аргумент не имеет под собой никаких оснований по следующим причинам.



Сначала джива осознаёт, что её материальное бытие в круговороте рождения и смерти бессмысленно и приносит ей только страдания, и вместе с тем к ней приходит понимание, что служение лотосным Стопам Бхагавана является для неё самым великим благом. Если ей на самом деле повезёт, она примет дикшу и шикшу у истинного духовного Учителя, который обладает полным знанием Шабда-Брахмы, который осознал Бхагавана и не привязан к удовлетворению чувств. И тогда джива войдёт в область Парамартхи, т.е. осознает свою наивысшую духовную Цель.



Шри Чайтанья Махапрабху в Своей Нара-Лиле (Деяниях, подобных человеческим) отправился в Гайа-Дхаму, чтобы совершить питри-шраддх на благо своего почившего отца. В Гайе Он всецело предался лотосным стопам Шри Ишвары Пурипада, которого можно сравнить с ростком на «Древе желаний» Премы. Корнем этого Древа был Шри Мадхавендра Пури, а Шри Ишвара Пури был его выдающимся учеником.



прабху боле гайа джатра сопфол амар джатра кханэ декхилам чороно томар

(«Шри Чайтанья Бхагавата», Ади, 17. 50)

сонсаро-сомудро хойтэ уддхарохо морэ эи ами дэхо соморпилам томарэ “кришно-падо-подмэр амрита-росо пан амарэ корао туми” — эи чахи дан аро динэ нибхритэ ишшаро-пури-стханэ монтро-дикха чахилен модхуро-вочонэ

(ЧБхаг. Ади, 17. 54-55, 105)

тобэ тано стханэ шикха-гуру нарайон корилено дошакхаро-монтрэро грохон

(ЧБхаг. Ади 17.107)



Как описывается в «Шри Чайтанья Бхагавате», Шри Нимай Пандит отдал своё Сердце Шри Ишваре Пурипаду. Он молил его о дикша-мантре, чтобы обрести свободу от самсары и достичь Премы, Любви к Шри Кришне. Шри Пурипад с радостью дал ему дикшу-мантру, состоящую из десяти слогов (дашакшара-мантра).



Через некоторое время Шри Нимай Пандит получил в Катве саннйаса-вешу от адвайта-вада саннйаcи Шри Кешавы Бхарати и, божественно обезумев от Премы, сразу отправился во Вриндаван. Он шёл по землям Рархадэша, повторяя шлоку из «Шримад-Бхагаватам»:

этам са астхайа паратма-ништхам адхйаситам пурватамаир махаршибхих ахам таришйами дуранта-парам тамо мукундангхри-нишевайаива



«Служа лотосным Стопам Шри Кришны, я без труда преодолею безбрежный океан невежества. Этому учат великие отречённые Риши древности, утвердившиеся в Преданности Шри Мукунде». (Бхаг.11.23.57)



пробху кохе — садху эи бхикхуро вочон мукунда сэвоно-врото койло нирдхарон поратма-ништха-матро веша-дхарон мукунда-сэвай хой сонсаро-тарон сэи веша койло, эбе бриндабоно гийа кришно-нишевоно кори нибхритэ босийа



Приняв санньясу, Махапрабху сказал: «Обет служить Шри Кришне, который дают триданди-бхикшу, является истинным, поскольку они подкрепляют его вешей. Отказавшись от привязанности к материальным объектам чувств, человек принимает вешу, чтобы обрести Паратма-ништху, полную Преданность лотосным Стопам Шри Кришны. Я принял вешу и теперь отправляюсь во Вриндаван служить лотосным Стопам Кришны». (Чч Мадхья, 3.7-9)



В упомянутом стихе выражение паратма-ништха-матра веша-дхарана заслуживает особого внимания. Оно свидетельствует о том, что Махапрабху принял вешу от Шри Кешавы Бхарати только потому, что это было благоприятно для развития Бхагавад-Бхакти. Он никогда не принимал никакие мантры и никакие доктрины адвайта-вады. Напротив, всю Свою жизнь Он опровергал кеваладвайта-ваду и выводы философии майавады. Это очевидно, что Шри Чайтанья Махапрабху признавал своим Гуру только Шри Ишвару Пурипада, поскольку всю свою жизнь Он проповедовал полученное от него Шуддха-Бхакти. Шри Мадхавендра Пурипад и Шри Ишвара Пурипад [по дикше] принадлежат к Мадхва-сампрадае, поэтому Шри Чайтанья Махапрабху и Его последователи, Гоудия-Вайшнавы, также относятся к Мадхва-сампрадае. Более того, Его Спутники, участники Его Лил, — такие как Шри Нитьянанда Прабху, Шри Адвайта Прабху, Шри Пундарик Видьянидхи, Шри Брахмананда Пури и другие, — также являются последователями Шри Мадхва-сампрадаи, поскольку все они находятся в линии Шри Мадхавендры Пури.



Шриман Махапрабху всегда почитал учеников Шри Мадхавендры Пури как своих Гуру, а к ученикам Шри Ишвары Пури относился как к своим духовным братьям. Гуру агйа хй авичаранийа: «Не следует рассуждать о том, правильное ли указание дал Гуру». В соответствии с этим утверждением Махапрабху, по указанию своего Гурудэва, принял Шри Говинду в качестве Своего слуги. Этот факт [как и другие] доказывает, что Ишвара Пури был Его Гуру.



Допустим, мы согласны с мнением противоположной стороны (только чтобы представить собственный аргумент), и, допустим, Махапрабху на самом деле является кеваладвайта-вади санньяси. Однако если следовать логике наших оппонентов, Мадхвачарья также является кеваладвайта-вади санньяси, поскольку известно, что он принял санньясу у Ачьюта-Прекши, который был кеваладвайта-вади санньяси. Почему же Шримана Махапрабху невозможно причислить к Мадхва-сампрадае, если оба они приняли санньясу в адвайта-вада-сампрадае Шанкары? Тем более что по традиции и правилам Шанкара-сампрадаи Шри Мадхвачарья принял эка-данду (посох из одной бамбуковой палки, как символ отречения), и Шри Чайтанья Махапрабху последовал его идеальному примеру, приняв эка-данда санньясу от Шри Кешавы Бхарати, санньяси Шанкара-сампрадаи. Таким образом, становится ясно, что Гоудия-Вайшнавы относятся к преемственности Шри Мадхвы Ачарйи.



Аргумент 2: «Гоудия-Вайшнава-Ачарья Шри Джива Госвами в своих книгах, таких как «Таттва-сандарбха» или «Сарва-самвадини», не упоминает о связи Гоудия-сампрадаи и Мадхва-сампрадаи. Эту идею привнёс Шри Баладэв Видьябхушан, который сначала получил посвящение в Мадхва-сампрадае, а впоследствии принял Учение Гоудия-сампрадаи. Но поскольку у него сохранилась естественная склонность к Мадхва-сампрадае, он упомянул о ней в своём комментарии к «Таттва-сандарбхе» Дживы Госвами. Таким образом, он был необъективен в этом вопросе. В своей «Прамея-ратнавали» он описал Гуру-Парампару, включив Шри Чайтанью Махапрабху и Его сампрадаю в Шри Мадхва-сампрадаю».



Опровержение: Эти обвинения абсолютно беспочвенны и являются плодом измышлений. В действительности Шри Джива Госвами признавал Таттва-ваду Шри Мадхвы Ачарьи (который является Гуру Учения Таттва-вады) и опирался на его выводы в своих книгах, таких как «Таттва-сандарбха», «Бхагавата-сандарбха» и др. Кроме того, приводя те или иные доказательства, он цитировал основополагающие праманы Таттва-вады, такие шлоки как ваданти тат таттва-видас таттвам (Бхаг. 1.2.11).



Среди Ачарьев четырёх Вайшнава-сампрадай только Мадхву Ачарью называют Таттва-вади. Поскольку Шри Джива Госвами провозгласил принцип Таттва-вады, Вайшнавы Мадхва-Гоудия-сампрадаи, по сути, являются Таттва-вади. В третьей шлоке Мангалачарана (вступительной молитвы) к «Таттва-сандарбхе» Шри Джива Госвами прославляет своего Гурудэва Шри Рупу Госвами и Парам-Гуру Шри Санатану Госвами, называя их таттвагйапако (то есть «Ачарьи, которые провозглашают Таттву»). Подобным же образом и Шри Баладэв Видьябхушан Прабху, выдающийся из Вайшнава-Ачарьев, называет Шри Рупу и Шри Санатану таттвавид-уттамо (самыми возвышенными среди знатоков Таттвы) в своём комментарии на эту шлоку.



Таким образом, Шри Джива Госвами выражает полное почтение Шри Мадхве Ачарье, а Баладэв Видьябхушан следует его примеру. Баладэв Видьябхушан Прабху не проявляет своей «особой привязанности» к Шри Мадхве Ачарье, наоборот, в сравнении с Дживой Госвами он прославляет Шри Рупу и Санатану даже больше, чем это делает Джива Госвами. Несомненно, Шри Баладэв Видьябхушан находится в Амнайа-дхаре (трансцендентной Преемственности Сиддханты), или другими словами, в Парампаре Шри Гоуры-Нитьянанды и Шрилы Дживы Госвамипада, их непосредственного последователя. С точки зрения Бхагавата-Парампары Шри Баладэв Видьябхушан представляет собой девятое поколение после Шри Нитьянанды Прабху, а с точки зрения Панчаратрика-Парампары — восьмое. Панчаратрика-Парампара, в которой пришел Баладэв Видьябхушан, выглядит следующим образом: Шри Нитьянанда, Шри Гоуридас Пандит, Хридой Чайтанья, Шьямананда Прабху, Расикананда Прабху, Найанананда Прабху и Шри Радха-Дамодар. Шри Баладэв Прабху был посвящённым учеником Шри Радха-Дамодара Госвами и выдающимся шикша- учеником Шри Вишванатха Чакраварти.



Историки утверждают, что среди всех представителей многоветвистой Мадхва-сампрадаи Баладэв Видьябхушан в то время был самым блистательным и широко известным знатоком Писаний. Среди всех сампрадай по всей Индии ему не было равных в логике и знании Веданты и Шастр, таких, как Пураны и Итихасы. Он действительно провёл некоторое время в главном храме Шри Мадхвы в Удупи, изучая его комментарий к Веданте, однако Гоудия-сампрадая оказала на него более сильное влияние, чем Мадхва-сампрадая.



Естественно, что великие мудрецы, которым поклоняется мир, и которые дают наставления величайшим среди наставников, идут по стопам Вайшнава-Ачарьев могущественной Мадхва-Гоудия-сампрадаи. Шри Баладэв внимательно изучил комментарии Мадхвы, а также Шанкары, Рамануджи, Бхаскара Ачарьи, Нимбарки, Валлабхи и других. Нелогично было бы утверждать, что поскольку он изучал их философские труды, он принадлежит ко всем этим сампрадаям.



Во многих своих произведениях, таких, как «Говинда-бхашья», «Сиддханта-ратнам», «Прамея-ратнавали» и комментарии на «Таттва-сандарбху», Шри Баладэв Прабху описывает исторические события и цитирует выводы предыдущих Гоудия-Вайшнава-Ачарьев. Тем самым он даёт всем философам мира возможность понять, что Шри Гоудия-Вайшнава-сампрадая принадлежит к Мадхва-сампрадае. Поэтому выдающиеся философы Востока и Запада, древние и современные, в почтении склоняли и склоняют свои головы перед Шри Баладэвом Видьябхушаном Прабху и единодушно соглашаются с его взглядами и философскими выводами.



Шри Вишванатх Чакраварти послал Шри Баладэва Видьябхушана в Галта Гадди (Джаяпур) защитить честь Гоудия-Вайшнава-сампрадаи перед пандитами Шри-сампрадаи (преемственности Рамануджи Ачарьи). Ведя дискуссию на основе священных Писаний, Шри Баладэв одержал победу над своими оппонентами. История не приводит иного мнения об исходе той дискуссии. Разве недостаточно факта, что Шри Вишванатх Чакраварти Тхакур лично вдохновил своего шикша-ученика Баладэва Видьябхушана доказать, что Гоудия-Вайшнавы принадлежат к сампрадае Мадхвы Ачарьи? Сопровождать Шри Баладэва и помогать ему Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур попросил своего дикша-ученика Шри Кришнадэва Сарвабхауму. Если бы не старость и немощь, Шри Чакраварти Тхакур, несомненно, сам отправился бы в Джаяпур, чтобы положить конец спору на тему принадлежности к сампрадае, и провозгласил бы те же выводы (Сиддханту), что и Шри Баладэв Видьябхушан. Необоснованным остаётся утверждение, что Шри Баладэв Видьябхушан прежде был ачарьей или учеником в Мадхва-сампрадае. На этот счет существуют лишь выдуманные суждения и неподтверждённые слухи.



Наши оппоненты утверждают, что Шрила Джива Госвами не упоминает в своих произведениях о том, что Гоудия-Вайшнавы принадлежат к Мадхва-сампрадае. Подобное утверждение, порождённое невежеством, в высшей степени абсурдно. Несколько раз в «Таттва-сандарбхе» Шрила Джива Госвами упоминает о своей причастности к линии Мадхвы. Более того, «Шат-сандарбху» он составлял, обращаясь к книгам ачарьев Шри Мадхва-сампрадаи, таких, как Виджайадхваджа, Брахманйа Тиртха и Вйаса Тиртха. Из их трудов он собрал множество доказательств из Писаний. Несомненно, он неоднократно цитировал также Шри Рамануджу Ачарью и Шридхара Свамипада, но при этом не считал их предыдущими Ачарьями Шри Гоудия-сампрадаи. Шри Джива Госвами цитировал даже мудрецов других философских школ, таких как Капила и Патанджали, если их утверждения были в пользу Бхакти. Однако этот факт не свидетельствует о его принадлежности к их школам. Опираясь на взгляды одного из Ачарьев четырёх Вайшнава-сампрадай, можно провозгласить тот или иной аспект сиддханты, но подобный факт не делает человека последователем той сампрадаи. Его можно причислить к сампрадае, если он согласен со взглядами не только Ачарьи этой сампрадаи, но и всех его преемников в последующих поколениях. В противном случае этого сделать нельзя.



Приведем цитату Шрилы Дживы Госвами на эту тему:

атра ча сва-даршитартха-вишеша-праманйайаива. на ту шримад-бхагавата-вакйа-праманйайа праманани шрути-пуранади вачанам йатха дриштам эводахарани йани. квачит свайам адриштакарани ча таттва-вада-гурунамадхуниканам шримач чханкарачарйа шишйатам лабхва ’пи шри бхагаватапакшапатэна тато виччхидйа, прачура-прачарита вайшнаватама-вишешанам дакшинади-дэшавикхйата-“шишйопашишйа-бхута” — “виджайадхваджа” — “джайа-тиртха” — “брахманйа-тиртха” — вйаса-тиртхади-веда-ведартха видвадваранам “шри-мадхвачарйа-чаранам” бхагавата татпарйа-бхарата-татпарйа, брахма-сутра-бхашйадибхйах сангхритани. таишчаирамуктам бхарата татпарйе. (2.1.8)



шастрантарани санджанан ведантасйа прасадатах дэше дэше татха грантхан дриштва чайва притхаг видхан йатха са бхагаван вйасах сакшан нарайанах прабхух джагада бхаратадйешу татха вакшйе тадикшайа ити

(«Таттва-сандарбха» 97-98)



татра тадуддхата шрутиш чатур веда шикхадйа, пуранан ча гарудадинам сампрати сарватра-прачарадрупамамшадикам; самхита ча махасам хитадика; тантран ча тантра бхагаватам брахма таркадикам ити гйейам.



«Я (Джива Госвами) процитировал в «Шат-сандарбхе» разные подлинные Писания, исключительно чтобы доказать истинность моих собственных толкований, или мнения, выраженного в этом труде. «Шримад-Бхагаватам» не нуждается в доказательствах со стороны, поскольку, как и Сами Веды, «Бхагаватам» доказывает сам себя (сватах-прамана). В «Шат-сандарбхе» я процитировал в качестве доказательства тексты из Шрути и Смрити, Пуран, и т.д. в том же виде, как я их прочитал. Кроме того, я, будучи Таттва-вади, привел в своей «Таттва-сандарбхе» аргументы предыдущих Ачарьев из традиции Таттва-вады. Мои предшественники в традиции Таттва-вади, такие, как Шри Мадхавендра Пури, приняли шишйатву [ученичество] у Шри Шанкарачарьи, получив санньясу у ачарьев Шанкара-сампрадаи. Однако они были настолько привязаны к Бхагавану, что доктрины Шанкары не оказали на них влияния. Они широко проповедовали учение Вайшнавов, подробно разработанное Ачарьями. Ученики первого и второго поколения прославленного Ананда-Тиртхи (Шри Мадхвы), а именно: Виджайадхваджа, Брахманйатиртха и Вйасатиртха, собрали доказательства из таких его трудов, как «Бхагавата-татпарья», «Бхарата-татпарья» и «Брахма-сутра-бхашья» (комментарии на «Бхагавату», «Махабхарату» и Веданту), составленных Шриманом Мадхвачарьей, лучшим из знатоков Вед, постигших их сокровенный смысл.



В своей «Бхарата-татпарье» Шриман Мадхвачарья писал: «По милости Веданты и Упанишад я установлю Сиддханту, поскольку я постиг сокровенный смысл многих шастр. Я изучил Писания разных стран и почтительно склоняюсь перед Сиддхантой, содержащейся в текстах «Махабхараты», написанной Шри Кришна-Дваипайана-Ведавйасой, непосредственно проявлением Самого Господа Нарайаны».



Я (Джива Госвами) составляю свою «Таттва-сандарбху» согласно упомянутым выше утверждениям Шримана Мадхвы Ачарьи. Я принимаю не только то, что он цитировал, но и то, что соответствует его Учению, хотя я не видел многие первоначальные тексты, в том числе тантры, такие как самхита и маха-самхита, тантра-бхагавата и брахма-тарка».



Приведенная цитата доказывает, что Шри Джива Госвами считал Шри Мадхву единственным предшествующим Ачарьей Гоудия-сампрадаи. В отношении Шри Рамануджи или Шридхара Свамипада он не делал столь ясных заявлений. Нужно также отметить, что он принимал во внимание только взгляды учеников и праучеников Мадхвачарьи, чего нельзя сказать о взглядах учеников и праучеников других сампрадая-ачарьев. У Шри Рамануджачарьи, также как и у Шридхара Свами, было много учеников и праучеников, но Джива Госвами не упоминал их имена. Что говорить о Нимбарка Ачарье — в трудах Дживы Госвами нет даже и намека о нём.



Кроме того, здесь мы представляем и другие аргументы оппонентов вместе с ответами на них.



Аргумент 3: «Шрила Джива Госвами в Мангалачаране к «Сарва-самвадини» описал славу Шримана Махапрабху. В этой молитве он назвал Махапрабху сва-сампрадайа-сахасрадхидайва (вечно главенствующим Божеством многих тысяч основанных Им сампрадай). Как возможно включать Его в другую сампрадаю? Он является основателем независимой Гоудия-сампрадаи».



Опровержение: Этот аргумент весьма забавный. Упомянутая шлока из Мангалачараны «Сарва-самвадини» звучит следующим образом:



дурлабха-прэма-пийушаганга-праваха-сахасрам сва-сампрадайа-сахасрадхидайвам шри кришна чайтанйадэва наманам шри бхагавантам

С. В. и его сторонники переводят выражение сва-сампрадайа-сахасрадхидайвам в этой шлоке как «главенствующее Божество многих тысяч сампрадай, основанных Шриманом Махапрабху». Однако примечательно то, что Шриман Махапрабху вовсе этого не делал. Он основал одну сампрадаю под названием Шри Мадхва-Гоудия-Вайшнава-сампрадая. Таким образом, интерпретация наших оппонентов далека от истины.



Шри Расика-Мохан Видьябхушан Маходой объяснил выражение сва-сампрадайа-сахасрадхидайвам как «главенствующее Божество Своей сампрадаи». Такое толкование приемлемо, и с ним соглашаются все Гоудия-Вайшнавы. Можно спросить: «Шриман Махапрабху — это Сваям Бхагаван, Сам Шри Кришначандра. Разве должен Сваям Бхагаван Гоурачандра принимать Гуру и получать дикшу и шикшу?» Ответ таков: «Да, в этом есть необходимость в Нара-Лиле Шри Бхагавана (Деяниях, подобных человеческим)». Шри Рамачандра явил эту Лилу, приняв дикшу и шикшу у Васиштхи Муни, Шри Кришна — у Сандипани Муни, а Шриман Махапрабху — у Ишвары Пурипада. Однако подобные Деяния не влияют на их Бхагаватту (Божественность). Сваям Бхагаван совершает их только для того, чтобы дать миру определенные наставления.



То же самое можно сказать и о Шримане Махапрабху: будучи причисленным к какой-либо сампрадае, Он не утрачивает свою Таттву. Дело основания сампрадаи не является обязанностью Бхагавана, поскольку это делают Его Преданные. История показывает, что основателями сампрадай становятся Вишну-Шакти, или Слуги Вишну. Конечно, Шри Бхагаван является вечным Олицетвореним Санатана-Дхармы, которую Он Сам устанавливает. Об этом говорят такие утверждения Писаний, как дхарман ту сакшат бхагават пранитам (Бхаг. 6.3.19) и дхармо джаганнатхах сакшат нарайанах («Махабхарата», Шанти-парва, 348.54). Однако утверждение акарта чаива карта ча карйам каранам эва ча («Махабхарата», Шанти-парва, 348.7) свидетельствует, что Бхагаван не вовлекается в дело основания сампрадаи, а делает это через Своих полномочных представителей. В противном случае Брахма-, Рудра-, Санака- и Шри-сампрадаи носили бы названия «Васудэва-сампрадая», «Санкаршана-сампрадая», «Нарайана-сампрадая».



Аргумент 4: «Путешествуя по Южной Индии, Шриман Махапрабху посетил Удупи. В беседе с Таттва-вади-ачарьей (из сампрадаи Шри Мадхвы) Махапрабху опроверг выводы Таттва-вади, поэтому Его нельзя причислять к сампрадае Мадхвы».



Опровержение: Речь идет об опровеждении позднейших искажений философии Таттва-вады в Мадхва-сампрадае, а не идей Мадхвачарьи на предмет Шуддха-Бхакти. Читатель поймёт это, взглянув на следующий отрывок из «Шри Чайтанья-Чаритамриты» (М., 9.276-277):



прабху кохе — карми, гйани — дуи бхакти-хин томар сомпродайе дэкхи сэи дуи чинна собэ, эко гуно дэкхи томар сомпродайе сотйо-вигрохо кори’ ишварэ корохо нишчойе



«У карми и гйани нет Преданности, тем не менее вы почитаете и тех и других [или: у вас есть признаки и того, и другого]. Однако ваша сампрадая отличается великим достоинством — вы признаёте, что Бхагаван обладает вечным Образом (формой), Шри Виграхой, и поклоняетесь Нритья-Гопалу, который есть не кто иной как Сам Враджендра-нандан Кришна».



Таким образом, Шриман Махапрабху отвергал искажения, со временем проникшие в Мадхва-сампрадаю, а не взгляды Мадхвачарьи относительно Шуддха-Бхакти или другие его выводы, содержащиеся в его комментариях. Наоборот, такие произведения [Шрилы Дживы Госвами], как «Таттва-сандарбха» и «Сарва-самвадини», основаны на идеях Шри Мадхвы, его учеников и праучеников. В этой связи нужно отметить, что разница между сампрадаями определяется не отдельными расхождениями по каким-то вопросам, а концепцией, объясняющей основной Объект поклонения.



Аргумент 5: «Учение Мадхвачарьи содержит следующие особые положения: (а) освобождения достигают только брахманы, родившиеся в династии брахманов; (б) среди Преданных главными являются полубоги (дэваты); (в) только Брахма растворяется в Вишну; (г) Лакшмиджи принадлежит к категории дживы; (д) Гопи принадлежат к категории апсар Сварги (райских планет). Однако по мнению Шри Чайтаньи Махапрабху и следующих за ним Вайшнава-Ачарьев данные взгляды Мадхвы противоречат принципам Шуддха-Бхакти. В таком случае зачем Шри Чайтаньядэву принимать Мадхва-сампрадаю? Каким образом Ачарьи Его Гоудия-сампрадаи принадлежат к Мадхва-сампрадае?»



Опровержение: В Галта Гадди Шри Баладэв Видьябхушан на основе Шастр и неопровержимой логики разбил эти аргументы своих оппонентов. Он протицировал заключительные утверждения Шри Мадхвачарьи и его учеников и праучеников, таких, как Виджайадхваджа, Брахманйатиртха и Вйасатиртха. Свои аргументы Шри Баладэв Видьябхушан изложил в таких своих книгах, как комментарий на «Таттва-сандарбху», «Говинда-бхашья», «Сиддханта-ратнам» и «Прамейа-ратнавали», доказав тем самым, что Шри Гоудия-сампрадая принадлежит к Мадхва-сампрадае.



На собрании в Галта Гадди Шри Баладэв доказал, что Мадхва считал Лакшми-джи возлюбленной Супругой Вишну. Мадхва учил, что духовное Тело Лакшми состоит из Знания и Блаженства и что Она, подобно Вишну, не испытывает таких страданий, как например, пребывание во чреве матери. Всепроникающая, как и Вишну, Она предстаёт в бесчисленных Образах и предаётся наслаждениям вместе с бесчисленными Образами Вишну. Лакшми-джи сопровождает любого Аватара Господа Вишну в качестве прекрасной Супруги этого Аватара.



Подобно Вишну, Лакшми-джи обладает многочисленными Именами и Образами (Шри Мадхва, «Брихад-аранйака бхашйа», 3.5). Более того, Лакшми Дэви — это покорное Вишну олицетворение полного Знания. Она занимает более высокое положение, чем Чатурмукха Брахма, и Она гораздо искуснее его. Она принимает форму многочисленных украшений на Теле Бхагавана, проявляет всё необходимое для удовольствия Вишну, то есть Его постель, сидение, трон, украшения и т.д. (согласно комментариям Мадхвачарьи к «Брахма-сутрам» 4.2.1, что подтверждает «Шримад-Бхагаватам» 2.9.13). Шри Мадхва никогда не говорил, что Лакшми-джи относится к категории дживы.



То же самое можно сказать об остальных идеях наших оппонентов: что только брахманы достигают освобождения, что полубоги (дэваты) являются главными среди Преданных, что только Брахма растворяется в Вишну и т.д. — подобные утверждения чужды Мадхва-сампрадае. Шрила Бхактивинод Тхакур в своей книге «Учение Шримана Махапрабху» объяснил, почему Шри Чайтанья Махапрабху принял Мадхва-сампрадаю: «Шри Джива Госвами описал подлинные качества глашатая Истины и доказал истинность авторитета Пуран. В итоге он показал, что лучшим среди свидетельств является «Шримад-Бхагаватам». Критерии, позволившие сделать подобное утверждение, он приложил также к Писаниям, признанным Брахмой, Нарадой, Вьясой, Шукадэвой и впоследствии Виджайадхваджей, Брахманйатиртхой, Вйасатиртхой и Шриманом Мадхвачарьей, их Таттва-Гуру. Соответственно, эти Писания можно относить к категории подлинных.



Таким образом, очевидно, что Брахма-Мадхва-сампрадая представляет собой преемственность Гуру-Пранали Гоудия-Вайшнавов, которые идут по стопам Шримана Махапрабху. Это подтвердил Кавикарнапур в своей «Гоура-ганоддэша-дипике», описав Гуру-Парампару, и Шри Баладэв Видьябхушан, комментатор «Веданта-сутры», признаёт эту преемственность. Несомненно, те, кто не соглашается с данной точкой зрения, являются настоящими врагами Шри Чайтаньи Махапрабху и Гоудия-Вайшнавов.



Концепция бхедабхеда, или двайтадвайта, которую проповедовал Нимбарка, является неполной. Только благодаря Учению Шри Чайтаньи Махапрабху эта концепция, принятая во всем сообществе Вайшнавов, достигла совершенства и полноты. Фундаментальным принципом концепции ачинтья-бхедабхеда является Сач-чид-ананда Виграха, и Шри Чайтанья Махапрабху принял Шри Мадхва-сампрадаю, потому что Шри Мадхвачарья признавал Сач-чид-ананда Виграху.



Философские теории, которые проповедовали предыдущие Вайшнава-Ачарьи, имеют формальные различия, поскольку ни одно из них не обладало полнотой и законченностью. В этом состоит единственное различие между четырьмя Вайшнава-сампрадаями. Шри Чайтанья Махапрабху, непосредственное проявление Пара-Таттвы, из сострадания к миру дал безупречно чистую и совершенную концепцию ачинтья-бхедабхеды. Всеведущий, Он сделал безупречными и законченными теории предыдущих Ачарьев, каждая из которых до Его прихода оставалась неполной, как например, теория Сач-чид-ананда-Виграхи Мадхвы, теория Шакти-сиддханты Рамануджи Ачарьи, теории шуддхадвайта сиддханты и тадийа сарвасватва Вишнусвами и теория нитйа двайтадвайта сиддханта Нимбарки». («Учение Шримана Махапрабху», стр.110).



Шриман Махапрабху принял концепцию Мадхвы также потому, что она ясно опровергает философию майавады, или кеваладвайта-вады, во всех отношениях противоположную Бхакти. А третьей причиной послужило то, что Шри Мадхвачарья нашёл Нанда-нандана Нартака-Гопала и установил поклонение Ему в Удупи. Увидев это Божество во время Своего путешествия по Южной Индии, Шри Чайтанья Махапрабху преисполнился трансцендентных эмоций и стал танцевать. Такого Божества Он никогда еще не видел. Это еще один веский аргумент, что Шри Чайтанья Махапрабху находится в преемственности Мадхвы.



В своей книге «Шри Кришна Виджой» Шри Гунарадж Кхан пишет: нанда-нандана кришна — моро прананатх. «Нанда-нандан Кришна — Повелитель моей жизни, сама моя жизнь» (цитируется по «Чайтанья-Чаритамрите», М., 15.100), и за это Шри Чайтанья Махапрабху навечно «отдал» Себя потомкам Шри Гунараджа Кхана. Почему же, спрашивается, Он не мог «отдать» Себя Парампаре учеников и праучеников Мадхавы, для которых Нанда-нандан Нартака-Гопал является самым почитаемым Божеством? Это следующий особый аргумент, доказывающий, что Гоудия-сампрадая принадлежит к преемственности Мадхвы.



Хотя между Гоудия-Вайшнавами и Шри Мадхвой существует небольшое различие в понимании Брахмана, дживы и джагата, это не позволяет говорить о двух разных сампрадаях. Различия в Вайшнава-сампрадаях вызваны разницей в понимании Упасйа-Таттвы (Объекта поклонения) и разным уровнем осознания Пара-Таттвы. Имеющиеся различия в отношении садхьи, садханы и садхака-таттвы еще не позволяют говорить о двух разных сампрадаях. Вот почему Шриман Махапрабху не обратил внимания на философские различия с Таттва-вади, но, сосредоточившись на поклонении Пара-Таттве Нартака-Гопалу, принял Шри Мадхвачарью как самого выдающегося Сампрадая-Ачарью.



Аргумент 6: «Шри Мадхавендра Пури и Ишвара Пури не могли быть санньяси Мадхва-сампрадаи, поскольку вместо титула «Тиртха», принятого в Мадхва-сампрадае они носили титул «Пури». Если Шри Мадхавендра Пури не принадлежал к Мадхва-сампрадае, то нет никаких оснований причислять к этой сампрадае Шримана Махапрабху».



Опровержение: Так могут говорить люди, несведуюшие в Сампрадая-Таттве. «Пури» — это не титул, а имя, которое Мадхавендра Пурипад получил вместе с санньясой. В действительности, он был посвящённым учеником Шри Лакшмипати Тиртхи, который принадлежал к Шри Мадхва-сампрадае, а впоследствии принял санньясу у одного санньяси по имени Пури. Точно так же поступил Шриман Махапрабху, получив дикшу у Шри Ишвары Пури, а потом санньясу — у Шри Кешавы Бхарати. Нигде не говорится, что роль дикша-гуру и санньяса-гуру должна выполнять одна и та же личность. В одних случаях это один и тот же человек, а в других — нет. Шри Мадхвачарья тоже получил посвящение в Вишну-мантру в вайшнавской сампрадае, а санньяса-вешу принял у адвайта-вади Ачьюта-Прекши. Через некоторое время Ачьюта-Прекша под влиянием Шри Мадхвачарьи принял Учение Вайшнавов. Это означает, что, приняв санньясу у адвайта-вади, Шри Мадхвачарья остался чужд концепции адвайта-вады. Он не только не поддался их идеям, но наоборот – с блеском разбил все аргументы адвайта-вади и, утвердив концепцию Таттва-вады, стал повсюду её проповедовать и распространять. То же самое произошло и со Шри Чайтаньей Махапрабху.



Cанньяси в Мадхва-сампрадае действительно носят имя «Тиртха», но Вайшнавов в статусе грихастхи или брахмачари в этой сампрадае так не называют. Поэтому Шри Мадхавендра Пури до принятия санньясы не мог носить это имя санньяси. Приняв санньяса-вешу в адвайта-сампрадае, он получил имя «Пури». В этом нет ничего нелогичного.



Аргумент 7: «Садхья (цель) и садхана (практика) Шри Мадхва-сампрадаи отличается от садхьи и садханы Шри Гоудия-сампрадаи, и поэтому Шри Гоудия-сампрадаю нельзя считать частью Шри Мадхва-сампрадаи».



Опровержение: Это ложный и невежественный аргумент. Концепция Мадхвы во всех отношениях признаёт Бхагават-Бхакти в качестве садханы. Также как и у Гоудия-Вайшнавов, начальная садхана в Мадхва-сампрадае, предписанная для садхаков каништха-адхикари (неофитов), заключается в том, чтбы отдавать Кришне плоды своей деятельности (Кришна-кармарпанам). Однако основная практика состоит в Бхагават-Парама-Прасада садхане (то есть практика Шуддха-Бхакти, обретение высшей Милости Господа).



Шри Мадхвачарья провозгласил конечной целью Бхакти, и это видно из его «Сутра-бхашйи» (3.3.53): бхактир эвайнам найати бхактир эвайнам даршайати бхактивашах пурушо бхактир эва бхуйаси ити матхарашрутах. В сутре 3.3.45 он пишет: варахе ча гуру-прасадо балаванна тасмад валаваттарам / татхапи шраванадиш ча карттавайо мокша-сиддхайе, «Милость Шри Гуру — это самый могущественный способ достичь полного освобождения в виде Служения лотосным Стопам Господа Вишну. Однако это нисколько не уменьшает необходимости совершать Садхана-Бхакти, следуя таким её составляющим, как Шраванам и Киртанам». В своей книге «Махабхарата-татпарйа-нирнайа» (комментарии к «Махабхарате») Шри Мадхва описывает положение Бхакти: снэхо бхактир ити проктастайа муктир на чанйатха – «Бхакти (любовная нежная Преданность Господу) – это именно То, что Веды называют мукти, освобождением, и ничто иное» (1.105), и бхактйаива тушйати харих праванатвам эва – «Воистину, ничто так не радует Господа Хари как Бхакти, Любовь» (2.59). Этого должно быть достаточно, мы не приводим здесь других доказательств в силу ограниченного объёма этой статьи.



В Шри Мадхва-сампрадае единственной садхьей является Любовь к Бхагавану. Хотя Шриман Мадхвачарья местами называет целью мокшу, его определение мокши таково: вишнав-ангхри лабхах мукти, «Получить освобождение означает обрести Служение лотосным Стопам Вишну». Таким образом, Шри Мадхва-сампрадая признает определение мукти, данное в «Шримад-Бхагаватам»: муктир хитванйатха рупам сварупена вйавастхитих — «Джива несет в себе концепцию «я» и «моё» (ахам-маматва), возникшую вследствие грубых и тонких отождествлений, порождённых влиянием майи. Мукти означает освободиться от этих ложных отождествлений и утвердиться в любовном преданном Служении Бхагавану в своём чистом изначальном образе (сварупе)». Мукти Мадхвачарьи отличается от сайуджьи (слияния с безличным Брахманом), провозглашенной Шанкарой в качестве конечной цели. Это мукти, в основе которой лежит любовь к Бхагавану. Мадхвачарья никогда не признавал сайуджью, теорию слияния Брахмана и дживы, более того, он полностью опроверг её. Шри Мадхву называют бхеда-вади, потому что он признавал различие дживы и Брахмана как на стадии обусловленности, так и на стадии освобождения – абхедах сарва-рупешу дживабхедах садаива хи.



Подчеркивая бхеду (различие), Шри Мадхва вовсе не пренебрегает Шрути, которые указывают на абхеда (единство); он признает совместимость этих двух понятий. Другими словами, он был близок к принципу ачинтйа-бхедабхеда, как об этом и говорит Шрила Джива Госвами в своих «Сандарбхах». «Веданта-сутра» гласит: шакти шактиматор абхедах, «Энергия и Источник Энергии не отличны друг от друга». Намёк на ачинтйа-бхедабхеда можно увидеть в следующем утверждении «Брахма-тарки», принятом Шри Мадхвой:

вишешасйа вишиштасйапй абхедас тадвад эва ту сарвам ча чинтйа-шактитвад йуджйатэ парамешварэ тач чхактйаива ту дживешу чид-рупа-пракритавапи бхедабхедоу тад-анйатра хй убхайор апи даршанат

(«Брахма-тарка»)

Таким образом, между Мадхвачарьей и Шри Чайтаньей Махапрабху нет больших расхождений в отношении садхьи и садханы. Небольшие расхождения наблюдаются лишь в ваишиштхйе (характерных особенностях) одного и другого.



Между Мадхва-сампрадаей и Гоудия-сампрадаей есть одно очень важное сходство. Санньяси, возглавляющие восемь матхов Таттва-вади в Удупи, совершают Бхаджан в настроении Гопи, идя по стопам Восьми Найиков (Возлюбленных) Шри Кришны во Врадже. По этому поводу Шри Падманабхачари, автор биографии Шри Мадхвы, пишет: «Монахи, по очереди совершающие поклонение Шри Кришне (в Храме), — это Гопи Вриндавана, Спутницы Кришны, которые испытывают к Нему неописуемо глубокую Любовь. Они родились вновь, чтобы воспользоваться возможностью служить Ему». («Жизнь и Учение Шри Мадхвачарьи», Ч.М. Падманабхачари, гл.ХII, стр.145).



В главном матхе в Удупи и по сей день продолжается служение Божеству Яшода-нандана Нритья-Гопала. Шри Мадхвачарья прославлял своего Иштадэва, Нартака-Гопала Шри Кришну, в своей «Двадаша-стотрам» (6.5):



дэвакинандана нанда-кумар вриндавананджана гокулачандра кандарпхалашана сундара-рупа нандитагокула вандитапада



Точно так же и в Гоудия-Вайшнава-сампрадае садхьей является Служение Шри Кришне в настроении Гопи, как это описано в книгах Рупы Госвами, Санатаны Госвами, Рагхунатха Даса Госвами, Кришнадаса Кавираджа Госвами и других.



Таким образом, если проанализировать мнения всех Гоудия-Вайшнава-Ачарьев, — от первого до последнего, — то можно прийти к выводу, что Шри Гоудия-Вайшнава-сампрадая принадлежит к Шри Мадхва-сампрадае. И это вполне обоснованное заключение.



Аргумент 8: «Мадхва-сампрадая является бхеда-вади, а Гоудия-сампрадая — ачинтйа-бхедабхеда-вади. В этом состоит большое расхождение между ними».



Опровержение: Как уже было сказано, хотя в Мадхва-сампрадае утверждается пять видов бхеды (различий) между Брахманом, дживой и джагатом (материальным творением), тем не менее в этом учении есть намёк на ачинтйа-бхедабхеда-ваду. Ведические Писания провозглашают как бхеду, так и абхеду в отношении Брахманом, дживы и джагата. Однако, несмотря на этот факт, мы имеем опыт бхеды, и не имеем опыта абхеды. В Бхакти различие (бхеда) между Упасйа (объектом поклонения) и упасака (поклоняющимся) является главным принципом поклонения Богу, действующим как на стадии садханы, так и на стадии сиддхи (духовного совершенства). Если не было бы различия между поклоняющимся и Объектом поклонения, поклонение было бы невозможным. Итак, определенные различия между Шри Гоудия-сампрадаей и Шри Мадхва-сампрадаей не могут быть причиной для разделения сампрадаи. Они имеют один Объект поклонения — Бхагавана, один метод поклонения — Бхакти, и преследуют одну цель – мокшу в виде Бхагавата-Севы. Вайшнавы четырех Вайшнава-сампрадай незначительно расходятся во мнениях в отношении этих Таттв. Нельзя говорить о каких-либо фундаментальных различиях, поскольку все они следуют одним и тем же религиозным принципам.



Различия между Вайшнава-сампрадаями вызваны разным пониманием Упасйа-таттвы (Объекта поклонения) и разным уровнем осознания Пара-Таттвы. Разница в отношении садхьи, садханы и садхака-таттвы не всегда позволяет говорить о двух разных сампрадаях. Она в данном случае определяется степенью осознания Пара-Таттвы и пониманием Упасья-Таттвы (Высшей Истины, Объекта поклонения). Духовный уровень того, кто совершает поклонение, определяет степень его осознания Упасья-Таттвы (Объекта поклонения).



Например, Шри Мурари Гупта, ближайший Спутник Махапрабху, в Гоудия-сампрадае считается аватаром Ханумана. Несмотря на то, что Шриман Махапрабху объяснил ему, каким образом у Враджендра-нанданы Шри Кришны больше Мадхурьи, чем у Бхагавана Шри Рамачандры, Мурари Гупта не почувствовал привязанности именно к Кришна-Бхаджану. Его почитаемым Божеством оставался Шри Рама, которому он продолжал поклоняться до конца своих дней. Шри Чайтанья Махапрабху был доволен такой Преданностью Мурари Гупты. Шривас Пандит, ещё один ближайший Спутник Махапрабху, поклонялся Божеству Лакшми-Нарайаны. Кави Карнапур считает Шриваса аватаром Шри Нарады. Известен факт, что Шривас Тхакур, зная об Унната-удджвала-Расе Шримана Махапрабху, всё равно предпочитал поклоняться Лакшми-Нарайане.



Некоторые невежественные, сбитые с толку люди говорят о расхождениях между Шри Рупой Госвами и Шри Дживой Госвами, поскольку Шри Джива Госвами, по их мнению, якобы отверг объяснение Шри Рупы Госвами на предмет превосходства Паракийа-Расы Враджа-Гопи и провозгласил превосходство Свакийа-Расы. Это ложное и необоснованное утверждение. Суть в том, что Шри Джива Госвами поддерживал Свакийа-Расу ради некоторых своих последователей, имевших к ней склонность. Он был глубоко убеждён в том, что недостойные люди, пытающиеся проникнуть в трансцендентно прекрасную Паракийа-Враджа-Расу, рискуют впасть в распутство. Но считать Шрилу Дживу Госвами противником трансцендентной Враджа-Расы — это оскорбление. Недопустимо отделять его от Гоудия-сампрадаи, ссылаясь на высказанную им точку зрения, внешне отличающуюся от общепринятой.



Существуют определённые различия во мнениях ачарьев-майавади в кеваладвайта-вада-сампрадае. Они сами признают этот факт. Но это же не лишает их всех принадлежности к адвайта-вади сампрадае Шанкары! Одни из них отдают предпочтение виварта-ваде, другие — бимба-пратибимба-ваде, третьи — авичхинна-ваде, а четвёртые — абхаса-ваде, причём каждый старается опровергнуть остальных. Несмотря на это, их всех причисляют к одной сампрадае. Подобным же образом незначительные расхождения между Шри Мадхва-сампрадаей и Шри Гоудия-сампрадаей никак не мешают признать тот факт, что Гоудия-Вайшнава-сампрадая идёт по стопам Шри Мадхвы Ачарьи и является Ветвью Брахма-Мадхва-сампрадаи*.



[* Прим. ред. – Шри Чайтанья Махапрабху – 15-16 вв. н.э., Шри Мадхвачарья – 13 век н.э., Шри Рамануджачарья – 11 век н.э., Шанкарачарья – 8-9 вв. н.э., Будда (Сиддхартха Гаутама) – 7-6 вв до н.э. Шри Гоудия-сампрадая также тесно связана своими корнями с древней Рамануджа-сампрадаей («Шри-самрадаей»), поэтому следующая статья посвящена этой теме.]



Yd «Парамартха», номер 1 (октябрь 2006) paramartha.info/hari-katha/sampradaya_acharyas/madhva/madhva_goud_shridhar/madhva_goud_keshava